खालिद उमर: पाकिस्तान में जन्मे मुस्लिम से सनातन धर्म के समर्थक बनने तक की बेबाक बातचीत

• पाकिस्तान के पंजाब में जन्मे, खालिद उमर का पालन-पोषण इस्लामी शिक्षा के वातावरण में हुआ, लेकिन परिवार के खुले विचारों ने उन्हें स्वतंत्र सोचने का अवसर दिया।
• उन्होंने इस्लामी शिक्षाओं में निहित डर की आलोचना की और सनातन धर्म के मूल्यों की ओर आकर्षित हुए, विशेष रूप से प्रकृति और जीवन के साथ गहरे संबंध की अवधारणा।
• आज, खालिद उमर मानवाधिकारों और सनातन धर्म के समर्थक हैं, और अपने विचारों को सोशल मीडिया पर 20,000 से अधिक अनुयायियों के साथ साझा करते हैं।
• उन्होंने भारतीय इस्लाम और हिंदू धर्म के बीच की जटिलता पर विचार किया, और इस्लाम में संभावित बदलाव के लिए भारत के वातावरण को महत्वपूर्ण बताया।
• उनका मानना है कि अधिक सहानुभूति, शिक्षा, और खुले विचारों के साथ भारतीय मुसलमान परिवर्तन को अपना सकते हैं, और भारतीय न्यायिक प्रणाली भविष्य में धार्मिक विवादों को तेजी से हल कर सकती है।

खालिद उमर, जो पाकिस्तान में जन्मे एक मुस्लिम हैं और अब यूके में रहते हैं, पाकिस्तान के पंजाब प्रांत से हैं। 1970 के दशक के अंत में उनका बचपन एक ऐसी शिक्षा से प्रभावित था जिसमें इस्लामी श्रेष्ठता पर जोर दिया गया था, और हिंदुओं को अक्सर इस्लाम के शाश्वत शत्रु के रूप में चित्रित किया जाता था। हालांकि, उन्हें एक खुले विचारों वाले परिवार में पाला गया था, जहां उन्हें स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए प्रेरित किया गया, जिससे उन्हें प्रचलित पूर्वाग्रहों और शत्रुताओं से मुक्त दृष्टिकोण विकसित करने में मदद मिली।
आज उमर मानवाधिकारों के समर्थक और सनातन धर्म के एक प्रमुख समर्थक हैं। वह सोशल मीडिया पर सक्रिय हैं, जहां वह अपने लगभग 20,000 अनुयायियों के साथ अपने विचार साझा करते हैं।

यह लेख हमारे ‘धर्म एक्सप्लोरर्स’ प्लेटफार्म पर उनके इंटरव्यू पर आधारित है। इसमें उनके पाकिस्तान के अत्यधिक हिंदू-विरोधी समाज में पले-बढ़े होने से लेकर सनातन धर्म के समर्थक बनने तक की यात्रा का वर्णन किया गया है। यह भारत के परिवर्तित मुस्लिमों की पहचान संघर्ष और भारत में उभरती प्रगतिशील मुस्लिम आवाज़ों की भी चर्चा करता है।

कृपया हमें अपने बचपन के बारे में बताएं। आपके घर का माहौल, समाज और शैक्षणिक संस्थानों का वातावरण कैसा था?

मेरा बचपन मेरी उम्र के अधिकांश बच्चों से थोड़ा अलग था। मेरे पिता एक इंजीनियर थे जो सरकारी नौकरी करते थे। यानि कि हमारा जीवन पुराने ब्रिटिश राज की व्यवस्था से प्रभावित था। इसका मतलब यह भी था कि हम सामान्य जनता से दूर, पंजाब के विभिन्न जिलों में अलग-थलग जीवन जीते थे। यह एक ऐसा जीवन था जो प्रकृति के अधिक करीब था।

एक महत्वपूर्ण बात यह थी कि मेरे पिता बहुत धार्मिक नहीं थे। वह दिन में दो बार नमाज पढ़ते थे, लेकिन उन्होंने कभी भी अपने विश्वासों को हम पर थोपने की कोशिश नहीं की। इससे हमें स्वतंत्र रूप से सोचने की अनुमति मिली। हमारे घर में किताबों की भरमार थी, और बहुत अधिक खेल या दोस्त न होने और इंटरनेट न होने के कारण, मैंने बहुत समय पढ़ने में बिताया। इसने मुझे बहुत कम उम्र में ही दुनिया के बारे में जानने का अवसर दिया।

जहां तक ​​समाज का सवाल है, मेरा उससे ज्यादा संपर्क हाई स्कूल मे आने के बाद ही हुआ। जो मैंने वहाँ देखा वह बढ़ती नकारात्मकता, उग्रवादिता और दमन का माहौल था। मुझे अपने बचपन के दौरान की राजनीतिक उथल-पुथल याद है, जो मार्शल लॉ से शुरू हुई। उसके बाद 1971 में पाकिस्तान का विभाजन हुआ, जब मैं 10 साल का था। थोड़े समय के लोकतंत्र के बाद, एक लंबा तानाशाही काल आया जो 11 साल तक चला। इस अवधि के दौरान पाकिस्तान का इस्लामीकरण हुआ, जिसने शराब की दुकानों के बंद होने और भारत-विरोधी भावनाओं जैसी महत्वपूर्ण परिवर्तनों को जन्म दिया।

’90 के दशक तक, मैंने शिक्षा, खुले विचारों, संगीत, फैशन और अन्य क्षेत्रों में देश की गिरावट देखी। ऐसा लगता था कि समाज नकारात्मक दिशा में जा रहा था।

जहां तक मैंने सुन है, पाकिस्तान में धार्मिक शिक्षा पर तो जोर दिया ही गया था, लेकिन इतिहास को संशोधित दृष्टिकोण से भी पेश किया गया था। आपके विकासशील वर्षों के दौरान इतिहास को कैसे प्रस्तुत किया गया? क्या आपके पास ऐतिहासिक विषयों पर कोई वैकल्पिक संसाधन उपलब्ध थे?

1965 के युद्ध के बाद, भारत और पाकिस्तान के बीच सांस्कृतिक संबंध, जैसे पाकिस्तानी सिनेमाघरों में बॉलीवुड फिल्में, पुस्तकों का आदान-प्रदान और अन्य सूचनाओं का आदान-प्रदान, सब कुछ बंद हो गया। यह इंटरनेट से पहले का समय था, इसलिए भारत के साथ एकमात्र शेष कड़ी रेडियो के माध्यम से थी, विशेष रूप से आकाशवाणी (ऑल इंडिया रेडियो प्रसारण) से प्रसारित कार्यक्रमों के माध्यम से। इस स्थिति ने, लोगों के मन में बोई गई बढ़ती शत्रुता के साथ मिलकर, नफरत को बढ़ावा दिया। जैसे-जैसे पाकिस्तान में सैन्यीकरण बढ़ा, सरकार ने जीवन की गिरती गुणवत्ता को भारत के साथ चल रहे संघर्ष की ओर इशारा करते हुए सही ठहराया, और राष्ट्र की दिव्य रचना और भारत से अस्तित्वगत खतरे की विचारधारा से भरे एक नैरेटिव को बढ़ावा दिया।

यह रुख 1971 के युद्ध के बाद और तीव्र हो गया, जब लोगों ने भारत को आक्रांता के रूप में चित्रित करने पर सवाल उठाना शुरू किया, खासकर जब भारत ने बांग्लादेश की मुक्ति के बाद उस पर क्षेत्रीय दावे नहीं किए। सूचना के आदान-प्रदान की अनुपस्थिति ने पाकिस्तानी शासकों को पूरी तरह से नैरेटिव को नियंत्रित करने की अनुमति दी, जिन्होंने पाठ्यपुस्तकों को डिजाइन किया और सभी प्रकार के मीडिया पर हावी हो गए।

संचार इतना सीमित था कि लोग भारतीय फिल्में देखने के लिए अफगानिस्तान जाते थे, और पाकिस्तानी निर्माता इन फिल्मों के आधार पर लोकप्रिय भारतीय फिल्मों की नकल तैयार करते थे। इस अलगाव की अवधि ने भारत के बारे में एक विकृत समझ विकसित की, जिसे एक ऐसे सरकार द्वारा पोषित किया गया जिसने जानकारी और शिक्षा को सख्ती से नियंत्रित किया, और जिससे पाकिस्तान में वास्तविकता से बहुत अलग एक दुनिया बन गई।

क्या आप अपने करियर पथ के कुछ विवरण साझा कर सकते हैं? आपको यूके में स्थानांतरित होने की की वजह रही होगी?

मैं व्यक्तिगत कारणों से इंग्लैंड आया था, लेकिन मेरे निर्णय में एक महत्वपूर्ण कारण यह भी था कि मैंने अपने देश की दिशा को भांप लिया था। तीस वर्षों से अधिक समय तक अवलोकन के बाद, यह स्पष्ट हो गया था कि सैन्य शासन की बढ़ती दमनकारी नीतियाँ और भय और नफरत फैलाने पर उनकी निर्भरता, खराब आर्थिक स्थिति और नागरिक स्वतंत्रताओं के दबाने को सही ठहराने के लिए उपयोग किए जाने वाले रणनीति थे। उनका सदैव यही तर्क था कि अगर इन चीजों पर नियंत्रण नहीं हुआ, तो हम अपने दुश्मनों द्वारा समाप्ति के खतरे में पड़ जाएंगे।

मेरी समझ शिक्षा, विभिन्न संस्कृतियों के संपर्क और अन्य देशों की यात्रा के माध्यम से गहरी हुई, जिससे मुझे हमारी सामाजिक संरचना में मौजूद खामियों को देखने में मदद मिली। इस एहसास ने मुझे एक ऐसे स्थान की खोज में छोड़ने के लिए प्रेरित किया जहां अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को महत्व दिया जाता था। उस समय, मैं पाकिस्तान के ईशनिंदा कानूनों के तहत सताए गए लोगों की वकालत भी कर रहा था, जिसमें ज्यादातर विभिन्न संप्रदायों के मुस्लिम और कुछ ईसाई शामिल थे, हालांकि हिंदू बहुत कम थे। यह वकालत मेरे लिए मानवाधिकारों के लिए एक जीवन भर का मिशन बन गई, जिसने मुझे काफी जोखिम में भी डाल दिया।

क्या पाकिस्तान की बिगड़ती हुई सामाजिक और राजनीतिक स्थिति ने आपके निर्णय में कोई भूमिका निभाई?

बिल्कुल, जब 2007 में बेनज़ीर भुट्टो की हत्या कर दी गई, तो मैंने निष्कर्ष निकाला कि सकारात्मक बदलाव की उम्मीद खत्म हो गई थी। अगर कोई नेता था जो देश में समझदारी और एकता ला सकता था या राष्ट्र को सकारात्मक रूप से बना सकता था, तो वह वही थीं। उनकी हत्या ने मुझे भारी झटका दिया।

आप धर्मिक परंपराओं, मूल्यों और सिद्धांतों के प्रबल समर्थक हैं। आपको हिंदू धर्म की ओर क्या आकर्षित किया?

विभिन्न विश्वासों को समझने की मेरी खोज ने मुझे एक महत्वपूर्ण एहसास की ओर अग्रसर किया। कई धर्म, विशेष रूप से अब्राहमिक परंपरा से आने वाले, अक्सर अपने अनुयायियों को मार्गदर्शन देने के लिए भय का उपयोग करते हैं। मरने के बाद क्या होता है, इस डर से, लोगों को कुछ नियमों का पालन करने के लिए प्रेरित करता है, जिसमें अच्छा करने पर स्वर्ग और बुरा करने पर नरक का वादा किया जाता है।

मैंने सोचना शुरू किया कि अगर हमें मरने का डर नहीं होता, तो क्या ये धर्म उतने ही शक्तिशाली होते? मैंने इस पर बहुत सोचा और यह तय किया कि बिना मृत्यु के भय के, इन धर्मों का नियंत्रण उतना मजबूत नहीं होता। इसका कारण यह है कि सही और गलत सिखाने का उनका मुख्य तरीका डर पर आधारित है, प्रेम या दया पर नहीं।

इस प्रश्न ने मुझे विभिन्न धर्मों और दर्शन की ओर देखने के लिए प्रेरित किया। तभी मैंने कर्म और पुनर्जन्म के बारे में जाना, जो ऐसे विचार थे जो लोगों को मौत के बारे में डराने पर निर्भर नहीं थे बल्कि जीवन और हमारे कार्यों के बारे में एक अलग दृष्टिकोण पेश करते थे। इन अवधारणाओं ने मुझे बहुत प्रभावित किया और मेरे कई सवालों का जवाब दिया।

फिर, मैंने सनातन धर्म के बारे में जाना, जो हमें प्रकृति के साथ हमारे गहरे संबंधों के बारे में सिखाता है। अब मैं जब भी किसी पेड़ को देखता हूं, मुझे आभार महसूस होता है क्योंकि मैं कार्बन डाइऑक्साइड छोड़ता हूं, जो मेरे लिए हानिकारक है, लेकिन पेड़ उसे ऑक्सीजन में बदल देता है, जो मुझे जीने के लिए चाहिए। सनातन धर्म हमें यह दिखाता है कि आकाश के तारों से लेकर मेरे आंगन के घास तक, सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है।

इस संबंध को समझने से मुझे बहुत शांति मिली। इसने मुझे जीवन को अलग तरह से देखने पर मजबूर कर दिया। मैंने महसूस किया कि हमें मरने के डर में नहीं जीना चाहिए क्योंकि जीवन का मतलब अनुभव करना और सीखना है। जब एक जीवन समाप्त होता है, तो यह सिर्फ अंत नहीं है बल्कि एक बड़े चक्र का हिस्सा है। हम वापस आते हैं, और जीवन चलता रहता है।

दुनिया को देखने का यह तरीका मेरे लिए सब कुछ बदल गया। मुझे स्वर्ग या नरक या हर कदम पर निगरानी रखने वाले किसी न्यायप्रिय भगवान की चिंता करने की आवश्यकता नहीं थी। इसके बजाय, मैंने समझा कि मैं अपनी ज़िंदगी का जिम्मेदार हूँ। आज के मेरे कार्य कल की मेरी खुशी या दुःख का निर्धारण करते हैं। यह विचार बहुत शक्तिशाली और मुक्तिदायक है।

यूं तो बहुत से लोग अध्यातम का रास्ता अपना लेते हैं, लेकिन आप तो इसका समर्थन और प्रचार कर रहे हैं। आपने इन विचारों के एक मुखर समर्थक बनने का निर्णय कैसे लिया?

एक ऐसी दुनिया में जहां बहुत सारी गलतफहमियां और गलत सूचनाएं मौजूद हैं, यह आम बात है कि आपको ऐसे विचार मिलें जो वास्तव में समझ में न आएं। यह खासतौर पर तब सच होता है जब बात धार्मिक विश्वासों की होती है। उदाहरण के लिए, कई शिक्षाओं में, खासकर इस्लाम और ईसाई जैसे अब्राहमीक धर्मों में, एक आम भावना है कि मूर्ति पूजा एक बड़ा पाप है। यह विचार अब्राहम की कहानी में निहित है, जिन्होंने मूर्तियों को नष्ट किया, और इस दृष्टिकोण को ईसाई धर्म और इस्लाम में आगे बढ़ाया गया, जिसमें प्रत्येक ने अपनी व्याख्या और जोर दिया।

हालांकि, यह दृष्टिकोण अन्य धर्मों, विशेष रूप से हिंदू धर्म को सरल और गलत तरीके से समझता है। कई लोगों, विशेष रूप से मुस्लिम समुदायों में, यह आम गलतफहमी है कि हिंदू पहले मूर्तियों का निर्माण करते हैं, उन्हें देवता कहते हैं, और फिर मुक्ति या उत्तर पाने की आशा में उनकी पूजा करते हैं। लेकिन जब आप इसे समझने का थोड़ा प्रयत्न करें तो यह विश्वास करना मुश्किल होता है कि दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धर्म, जिसे विश्व स्तर पर उच्च शिक्षित लोग अपनाते हैं और हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त कर रहे हैं, इतना भोलापन हो सकता है।

इस गलतफहमी की जड़ यह है कि अब्राहमिक धर्म ईश्वर को एक एकल, अपरिवर्तनीय इकाई के रूप में देखते हैं। यह दृष्टिकोण हिंदू धर्म में ईश्वर की अवधारणा, जो बहुत अधिक लचीली है और विभिन्न रूपों और पहलुओं में प्रकट हो सकती है, को समझने का अवसर ही नहीं देता।

यह मामला किसी धर्म के सही या गलत होने का नहीं है; बल्कि यह समझने का है कि विश्वासों की नींव बहुत भिन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म अपने देवताओं को इस्लाम या ईसाई धर्म के ईश्वर के समान नहीं देखता। गलतफहमी तब उत्पन्न होती है जब लोग हिंदू धर्म को एकेश्वरवादी विश्वासों के दृष्टिकोण से समझने की कोशिश करते हैं, यह उम्मीद करते हैं कि यह समान परिभाषाओं और नियमों के अनुरूप होगा।

चुनौती यह समझाने की है कि हिंदू धर्म की बहुईश्वरवादी प्रकृति एकेश्वरवादी ढांचे में फिट नहीं बैठती। यह एक के बजाय कई देवताओं की पूजा करने के बारे में नहीं है; बल्कि यह ब्रह्मांड के विभिन्न रूपों में ईश्वरत्व और आपसी संबंध को समझने के बारे में है।

यह एहसास एक और बड़े मुद्दे की ओर भी इशारा करता है। जब कुछ लोग अपने, विशेष रूप से मुस्लिम, धर्म को छोड़ देते हैं और नास्तिकता को अपनाते हैं, तो वे अक्सर न केवल अपनी धार्मिक पृष्ठभूमि को बल्कि अन्य धर्मों, जैसे हिंदू धर्म को भी बिना पूरी तरह से समझे खारिज कर देते हैं। वे हिंदू प्रथाओं की आलोचना या अस्वीकार करते हैं, बिना यह जाने कि उनका दृष्टिकोण उस एकेश्वरवादी दृष्टिकोण से सीमित है जिससे वे परिचित हैं।

बहुईश्वरवादी या जनजातीय विश्वासों की वास्तव में समझने के लिए, हमें एकेश्वरवादी धारणाओं को अलग रखना चाहिए। केवल तभी इन विश्वासों की सुंदरता और जटिलता को पूरी तरह से समझा जा सकता है। यही कारण है कि लोगों के लिए अपने स्वयं के विश्वासों से परे विभिन्न धार्मिक दृष्टिकोणों के बारे में सीखना और समझना आवश्यक है। यह धर्म परिवर्तन या विश्वास बदलने के बारे में नहीं है, बल्कि जीवन और ब्रह्मांड के रहस्यों को समझने के लिए मानवता द्वारा अपनाए गए विविध तरीकों के लिए गहरी सराहना और सम्मान को बढ़ावा देने के बारे में है।

हिंदू धर्म के व्यापक समझ को साझा करने और उसका समर्थन करने में, मेरा लक्ष्य ज्ञान के अंतराल को पाटना और एक ऐसी दुनिया को बढ़ावा देना है जहां सभी विश्वासों के प्रति सम्मान अधिक सद्भाव और समझ की ओर ले जाए। यह यात्रा धैर्य, खुलेपन और सतह से परे देखने की इच्छा की मांग करती है ताकि विभिन्न परंपराओं द्वारा प्रदान की गई गहन ज्ञान को समझा जा सके।

आपने अपने जन्म धर्म की भी आलोचना की है। क्या आपको लगता है कि समय के साथ इस्लामी मूल्यों से आपका जुड़ाव कमजोर हो रहा है? आप दोनों विश्वासों के बीच संतुलन कैसे बनाए रखते हैं?

मेरा मानना ​​है कि इन दोनों विश्वासों के बीच संतुलन बनाना वास्तव में संभव नहीं है। मैंने कभी भी इस्लाम का गहराई से पालन नहीं किया; मेरा जुड़ाव अधिकतर मेरे आसपास के सांस्कृतिक वातावरण के कारण था। लेकिन एक बार जब मैंने उस सांस्कृतिक बुलबुले के बाहर से चीजों को व्यापक दृष्टिकोण से देखना शुरू किया, तो मेरे विचार बहुत बदल गए।

पिछले दस या बीस वर्षों में मैंने महसूस किया है कि बहुईश्वरवाद और एकेश्वरवाद को मिलाने की कोशिश नहीं की जा सकती। ये दोनों बहुत ही भिन्न हैं। कुछ लोग कह सकते हैं कि आप मुस्लिम हो सकते हैं और साथ ही सनातन धर्म का पालन कर सकते हैं, लेकिन मेरी राय में, एक बार जब आप सनातन धर्म का पालन करना शुरू कर देते हैं, तो आप इस्लाम की मूल शिक्षाओं से दूर हो रहे हैं।

क्या आपको यह स्वीकार करने में डर नहीं लगता कि आप सनातन धर्म की सराहना करते हैं और इस्लाम से खुद को दूर कर रहे हैं? क्या आपको और आपके परिवार को परेशानी का सामना करने का डर नहीं है?

यह वास्तव में चुनौतीपूर्ण है, लेकिन इन दोनों दृष्टिकोणों का एकीकरण का कोई तरीका नहीं है। मुसलमान होने का मतलब है यह कहना कि अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद उनके रसूल हैं, और वह अंतिम पैगंबर हैं। लेकिन हिंदू धर्म या किसी अन्य धर्म में, आप इस विचार से कैसे सहमत हो सकते हैं? इस्लाम का मूल नियम यह है कि यह वास्तव में अन्य विश्वासों या देवताओं को स्वीकार नहीं करता। इससे इस्लाम को अन्य धर्मों के साथ मिलाना कठिन हो जाता है क्योंकि इस्लाम कहता है कि इसका मार्ग ही एकमात्र मार्ग है।

आपके मुस्लिम मित्र आपके विश्वासों पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं?

जब मैंने [सनातन धर्म] के बारे में अधिक सीखा और जागरूक हुआ, तो यह ऐसा था जैसे किसी ने एक रोशनी जलाई और अंधेरा गायब हो गया। इस वजह से, मैं वास्तव में अपने वतन से अब ज्यादा संपर्क नहीं रखता, और मैं वहां वापस भी नहीं गया। जब मैं अपने अतीत के लोगों से मिलता हूँ, खासकर उन लोगों से जो मुस्लिम पृष्ठभूमि से हैं, तो मेरे पुराने मित्र मेरे साथ थोड़ी सहिष्णुता दिखाते हैं। क्योंकि हम 50 से अधिक वर्षों से दोस्त हैं, इसलिए वे मुझे थोड़ी देर के लिए बर्दाश्त कर लेते हैं। लेकिन बस इतना ही। मैं मुस्लिम समुदाय के साथ बहुत ज्यादा मेलजोल नहीं रखता। यह कीमत मुझे अपने विश्वासों के लिए चुकानी पद रही है। इस लिए मुझे एक नई समुदाय और नए दोस्तों की तलाश करनी पड़ी जहाँ मैं खुद को सुखद महसूस कर सकूं।

आपने भारत को एक हिंदू राष्ट्र के रूप में समर्थन में लिखा है। आपको क्यों लगता है कि भारत को एक हिंदू राष्ट्र होना चाहिए?

इसका कारण काफी सरल है। हिंदू धर्म की उत्पत्ति भारत में हुई, और यह अंतिम बचा हुआ प्राचीन धर्म है। कई प्राकृतिक धर्म, जो आधुनिक धर्मों से पहले अस्तित्व में थे, इस्लाम और ईसाई धर्म के प्रसार के कारण समाप्त हो गए। हिंदू धर्म का जन्मस्थान भारत विभाजित हो गया, जिससे इसके कुछ हिस्से पाकिस्तान और बांग्लादेश में चले गए।

ऐतिहासिक रूप से, भारतीय उपमहाद्वीप काबुल तक फैला हुआ था, लेकिन अब, इसके बड़े हिस्से आधुनिक भारत का हिस्सा नहीं हैं। इस विभाजन ने हिंदू धर्म को एक चुनौतीपूर्ण स्थिति में डाल दिया है, जो ऐसे देशों से घिरा हुआ है जिनका इसके प्रति शत्रुता का इतिहास रहा है।

अगर आप इस्लाम के प्रसार को देखें, तो यह अरब प्रायद्वीप में शुरू हुआ, लेकिन अब मुस्लिम आबादी का एक बहुत छोटा प्रतिशत ही सऊदी अरब में रहता है। इसके विपरीत, भारतीय उपमहाद्वीप, जहाँ एक हजार साल पहले कोई मुस्लिम आबादी नहीं थी, अब दुनिया की 50% से अधिक मुस्लिम आबादी को समेटे हुए है, अगर आप भारत, पाकिस्तान, और बांग्लादेश की जनसंख्या को मिलाकर देखें।

इस नाटकीय परिवर्तन से हिंदू धर्म के भविष्य और भारत की अपनी विरासत और विश्वासों को बनाए रखने की क्षमता के बारे में चिंताएँ उठती हैं। भारत में एक महत्वपूर्ण मुस्लिम आबादी है, और डर यह है कि धार्मिक और सांस्कृतिक परिदृश्य में बड़ा बदलाव हो सकता है, जिससे हिंदू धर्म के अस्तित्व पर खतरा मंडराने लगेगा।

भारत प्राचीन बहुईश्वरवादी परंपराओं का अंतिम गढ़ है, जैसे किसी संकटग्रस्त प्रजाति के लिए एक अभयारण्य। हिंदू धर्म की रक्षा करना केवल एक धर्म को संरक्षित करने के बारे में नहीं है, बल्कि एक समृद्ध, शांतिपूर्ण, और समृद्ध विचारधारा की रक्षा करना है जो संघर्ष के बजाय शांति को महत्व देती है। यह विचारधारा वैश्विक सद्भाव और समृद्धि के लिए महत्वपूर्ण है, जिससे भारत को एक हिंदू राष्ट्र के रूप में स्थापित करने का मामला न केवल भारत के लिए, बल्कि दुनिया भर में विविध विश्वासों और प्रथाओं के संरक्षण के लिए महत्वपूर्ण बन जाता है।

कई लोग, खासकर पश्चिमी मीडिया में, चिंता करते हैं कि अगर हिंदू धर्म अधिक प्रमुख हो गया, तो इससे अल्पसंख्यक समूहों पर अत्याचार हो सकता है। क्या उनकी चिंता उचित है?

यह कैसे सोचा जा सकता है कि भारत की एक बड़ी आबादी को मिटाया जा सकता है या उन पर अत्याचार किया जा सकता है? अल्पसंख्यकों को निशाना बनाने के लिए कोई ठोस सबूत नहीं है। इस्लाम और हिंदू धर्म की मूल मान्यताएँ बहुत अलग हैं। इस्लाम क्षेत्र विस्तार और लोगों को धर्म परिवर्तन या अधीन करने की बात करता है, जबकि हिंदू धर्म शांति पर केंद्रित है और केवल अंतिम उपाय के रूप में अपने मूल्यों की रक्षा के लिए युद्ध करता है, न कि भूमि या धन के लिए, बल्कि जो सही है उसके लिए।

हिंदू धर्म, जो न्याय और शांति पर जोर देता है, कैसे उन अल्पसंख्यकों को नुकसान पहुँचा सकता है जो वास्तव में अल्पसंख्यक नहीं हैं? भारत में उनकी आबादी 15% के लगभग है, और अगर आप पूरे भारतीय उपमहाद्वीप को देखें, तो उसे से भी कहीं अधिक है। एक ऐसा धर्म जो शांति और धर्म का मूल्य रखता है, इन समूहों के लिए खतरा कैसे हो सकता है?

हाल ही में, इस्लामी दुनिया में कुछ अजीब घटनाएं हुई हैं। सबसे पहले, अबू धाबी में एक बड़ा और प्रभावशाली हिंदू मंदिर बनाया जा रहा है। फिर, सऊदी अरब में, एक हिंदू महिला (स्मृति ईरानी) को मदीना का राज्य दौरा कराया गया। इसके अलावा, इमाम उमर इलयासी ने अयोध्या में श्री राम लल्ला प्राण प्रतिष्ठा समारोह में भाग लिया और भारत को सनातन धर्म का देश बताया। क्या इस्लाम के भीतर किसी प्रकार का परिवर्तन हो रहा है, या ये केवल कुछ संयोगपूर्ण घटनाएं हैं?

मेरा मानना है कि यदि इस्लाम में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन होगा, तो वह भारत से उत्पन्न होगा। यह एक बात मैं हल्के में नहीं कह रहा हूँ। भारत एक अनोखा वातावरण प्रस्तुत करता है, जो किसी भी इस्लामी देश, चाहे वह मोरक्को हो, मिस्र हो, या कोई अन्य हो, से अलग है। इस विश्वास का सार भारत में मुसलमानों और हिंदुओं के बीच की बातचीत में गहराई से निहित है, जो दुनिया में कहीं और अद्वितीय है।

भारत में, मुसलमान केवल विश्वास के कारण मुसलमान नहीं हैं; वे एक बड़े, जीवंत ताने-बाने का हिस्सा हैं जिसमें हिंदू संस्कृति, परंपराएं और जीवन के तरीके शामिल हैं। यह संपर्क सतही नहीं है। यह जीवन के विभिन्न पहलुओं को कवर करता है—भोजन, संगीत, त्यौहार, और अधिक। हिंदू धर्म के साथ इस प्रकार की रोज़ाना की बातचीत एक दुर्लभ तुलनात्मक दृष्टिकोण प्रदान करती है। यह भारतीय मुसलमानों को हिंदू संस्कृति के पहलुओं को देखने, समझने और कभी-कभी अपने जीवन में शामिल करने का अवसर प्रदान करता है। ऐसा वातावरण मैंने पाकिस्तान में कभी नहीं देखा।

पाकिस्तान में, विशेष रूप से पंजाब जैसे क्षेत्रों में, जो देश की जनसंख्या का एक बड़ा हिस्सा है, हिंदू धर्म के साथ वार्तालाप नहीं के बराबर है। मैंने वहां 45 साल बिताए और शायद ही कभी हिंदुओं या उनके पूजा स्थलों से सामना हुआ हो। ऐसे वाकये वह सिंध जैसे स्थानों में अधिक सामान्य है, लेकिन वो भी बहुत कम। यह स्थिति भारतीय परिदृश्य के बिल्कुल विपरीत है, जहां हिंदू-मुस्लिम बातचीत एक दैनिक घटना है।

भारतीय उपमहाद्वीप से परे अरब दुनिया में, यह देखा जा सकता है कि धर्म और संस्कृति किस तरह से एक-दूसरे के साथ मेल खाते हैं। अरब दुनिया में कई लोग अपनी धार्मिक पहचान से पहले अपनी अरब पहचान को महत्व देते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे सऊदी अरब के मोहम्मद बिन सलमान (एमबीएस) जैसे नेताओं ने खुले तौर पर स्वीकार किया है, जो सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान के बीच स्पष्ट अंतर की ओर इशारा करता है। यह सांस्कृतिक शक्ति और स्पष्टता वह है जिसे भारतीय मुस्लिम अक्सर खोजने की कोशिश करते हैं।

भारतीय मुसलमानों के लिए चुनौती एक विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान की स्थापना में है। अन्य देशों में, जैसे कि इंडोनेशिया, मोरक्को, और यहां तक कि पूर्व-इस्लामी ईरान, इस्लाम स्थानीय संस्कृति और परंपराओं को अपनाता और मनाता है। उदाहरण के लिए, ईरानी समाज नवरोज़, जो एक प्राचीन पूर्व-इस्लामी त्यौहार है, को गर्व के साथ मनाता है। यह सांस्कृतिक समाकलन इन देशों में इस्लाम को एक समृद्धि और गहराई प्रदान करता है जो भारतीय इस्लाम में नहीं मिलती।

इस्लाम अपनाने के बाद, कई भारतीय मुस्लिम खुद को एक सांस्कृतिक चौराहे पर पाते हैं। यह परिवर्तन अक्सर एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत से दूर जाने का अर्थ होता है, जिसमें विशेष खाद्य पदार्थ, त्यौहार, कपड़े और अन्य चीजें तक शामिल होती हैं। इस सांस्कृतिक पहचान का नुकसान गहरा होता है क्योंकि भारत में ये पहलू केवल किसी के जीवनशैली के अतिरिक्त नहीं होते हैं; वे दैनिक जीवन के ताने-बाने में गहराई से जड़े होते हैं। हिंदू संस्कृति, जिसमें अनेकों त्यौहार, परंपराएं और प्रथाएं शामिल हैं, जीवन के हर पहलू में व्याप्त है। यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे आसानी से अलग किया जा सके या जीवन के अन्य पहलुओं से अलग किया जा सके, जैसा कि अधिक सख्त एकेश्वरवादी प्रथाओं में हो सकता है।

यह हमें भारतीय इस्लाम के भीतर परिवर्तन की संभावना की ओर ले जाता है। इंटरनेट और भारत की बढ़ती अर्थव्यवस्था इस परिवर्तन में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। सूचना का प्रवाह और विभिन्न क्षेत्रों में हिंदुओं की स्पष्ट सफलता भारतीय मुसलमानों को अपने विश्वास के कुछ पहलुओं पर सवाल उठाने और पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित कर रहा है। उनके मन में ऐसे सवाल अवश्य उठते होंगे कि जिन्हे वो मूर्तिपूजक कह कर उनका तिरस्कार करते हैं, समृद्ध क्यों हो रहे हैं? ये सवाल उन्हे अपने लंबे समय से चली आ रही मान्यताओं के पुनर्मूल्यांकन का मार्ग खोलते हैं।

अंत में, भारत में इस्लाम का भविष्य सांस्कृतिक अंतःक्रियाओं, आर्थिक विकासों और विचारों के वैश्विक आदान-प्रदान के अद्वितीय मिश्रण से प्रभावित हो कर ही रहेगा। यह परिवर्तन, अगर आता है, तो वह भारतीय अनुभव में गहराई से निहित होगा, जो धार्मिक विश्वास के बारे में होने के साथ-साथ एक विविध सांस्कृतिक परिदृश्य में एक स्थान खोजने की यात्रा को भी प्रतिबिंबित करेगा।

भारत और पाकिस्तान के बीच, विशेष रूप से आर्थिक प्रगति और निवेश के संबंध में, अंतर बहुत स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, कश्मीर में भारतीय सरकार का महत्वपूर्ण निवेश पाकिस्तान की वित्तीय समस्याओं के विपरीत है। यह आर्थिक असमानता, भारतीय मुस्लिम समुदाय के भीतर सांस्कृतिक और धार्मिक प्रतिबिंबों के साथ मिलकर, गहन आत्मनिरीक्षण और संभावित परिवर्तनकारी परिवर्तन के लिए मंच तैयार करती है।

आपने हाल ही में लिखा था कि “भारत के भीतर एक भारतविरोधी शक्ति है; वे हर तरह से भारत की असफलता की कामना करते हैं, जैसे मूर्ख लोग जो उस शाखा को काटते हैं जिस पर वे बैठे होते हैं।” आप ऐसे “मूर्खों” को क्या सलाह देंगे?

मेरा मानना है कि पुराने पीढ़ी की मानसिकता को बदलना कठिन है। वे अपने तरीकों में अडिग हो सकते हैं या चीजों को अलग तरह से देखने के लिए बहुत जिद्दी हो सकते हैं। हालांकि, युवा पीढ़ी से हमें बहुत आशा है। सबसे पहले, मदरसा प्रणाली को पूरी तरह से बंद कर देना चाहिए। अगर आप इन धार्मिक स्कूलों को खत्म कर दें, तो आप 10 से 12 वर्षों में देश को बदल सकते हैं। यह भी महत्वपूर्ण है कि इमामों के उपदेशों पर नजर रखी जाए और उन फंडों को काट दिया जाए जो हानिकारक शिक्षाओं का समर्थन करते हैं। हमने पहले से ही धार्मिक यात्राओं के लिए सब्सिडी में कमी जैसे कदम देखे हैं। शिक्षा सभी के लिए समान होनी चाहिए, बिना किसी अलग धार्मिक शिक्षा के। अगर हम धार्मिक शिक्षा का प्रबंधन उसी तरह करें जैसे हम नाबालिग युवाओं के लिए धूम्रपान और शराब पीने को प्रतिबंधित करते हैं, तो समाज में कुछ वर्षों में महत्वपूर्ण परिवर्तन देखे जा सकते हैं।

दूसरे, बेहतर नौकरी के अवसरों, अधिक शिक्षा, और विभिन्न संस्कृतियों के साथ बढ़ती बातचीत के साथ, वे चीजों पर सवाल उठाने की अधिक संभावना रखते हैं। कई मायनों में, मुझे लगता है कि इंटरनेट वह हो सकता है जो सब कुछ बदल देता है। यह एक ऐसा उपकरण है जो इतनी जानकारी लाता है जिसे नियंत्रित करना मुश्किल है, और यही कारण है कि आप देखते हैं कि उदाहरण के लिए पाकिस्तान में सैन्य इससे सतर्क है। वे इंटरनेट को बंद करने की ताक में इच्छुक रहते हैं, और युवा पीढ़ी को इससे दूर रहने की सलाह देते रहते हैं, क्योंकि वे सूचना के हर प्रवाह को नियंत्रित करना चाहते हैं। लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह काम करेगा। मुझे इस बात का काफी विश्वास है कि बेहतर समय आने वाला है, और यह बदलाव का एकबद कारण बनेगा।

भारत में इस्लामी आक्रमण मानव इतिहास के सबसे खूनी अध्यायों में से एक है। कुछ अनुमान लगाते हैं कि इस्लामी शासन के पहले 500 वर्षों में 8-10 करोड़ हिंदुओं की हत्या कर दी गई थी, और 40,000 से अधिक मंदिर नष्ट कर दिए गए थे। हाल ही में, 500 साल के संघर्ष के बाद, हिंदू एक महत्वपूर्ण स्थल, श्री राम जन्मभूमि, को पुनः प्राप्त करने में सफल हुए। लेकिन पश्चिमी मीडिया ने इसे ऐसे प्रस्तुत किया जैसे ये दुनिया के अंत की घोषणा हो। ऐसे इतिहास को देखते हुए, क्या हिंदुओं के लिए अपनी और पवित्र स्थलों को पुनः प्राप्त करने और अपनी सभ्यतागत गर्व को पुनः स्थापित करने की कोई उम्मीद है?

जैसा कि आप जानते हैं, श्री राम मंदिर के लिए संघर्ष मुख्य रूप से एक संपत्ति विवाद, विशेष रूप से भूमि विवाद, में निहित था। हालांकि इसे हल करने में लंबा समय लगा, स्थापित मिसाल यह सुझाव देती है कि अब न्यायिक प्रणाली तेजी से आगे बढ़ेगी।

सभ्यतागत पुनःप्राप्ति के संदर्भ में, समयसीमा व्यक्तिगत जीवनकाल से परे फैली होती है। इन ध्वस्त सभ्यतागत प्रतीकों की पुनः प्राप्ति मुख्य रूप से प्रतीकात्मक, भावनात्मक और आध्यात्मिक महत्व की होती है। भारत को, अपार्थाइड के बाद के दक्षिण अफ्रीका के समान, एक सत्य और सुलह आयोग पर विचार करना चाहिए, जो ऐतिहासिक गलतियों की समझ, मान्यता, और साझा डीएनए कनेक्शन को प्रोत्साहित करे। यह दृष्टिकोण सनातन धर्म के सिद्धांतों के अनुरूप है, जो सभी जीवित प्राणियों के साथ साझा कनेक्शन पर जोर देता है। ऐसे प्रयास आशा, प्रेम, और आर्थिक समृद्धि के युग की शुरुआत कर सकते हैं, जो संघर्षों का समाधान करते हुए और सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्व को प्रोत्साहित करते हुए नए युग का आगाज करेंगे। समय के साथ, जैसे-जैसे अधिक व्यक्ति ऐसे दृष्टिकोण अपनाएंगे, एक सामूहिक बदलाव की संभावना बढ़ेगी जो सहानुभूति और एकता से चिह्नित भविष्य की ओर बढ़ेगा। जैसा कि जॉन लेनन के प्रसिद्ध शब्द कहते हैं, “कल्पना कीजिए” एक ऐसी दुनिया की जहां साझा मूल्य और समझ प्रबल हों।

हमने आज बहुत कुछ कवर किया है, और हम आपकी खुलकर और ईमानदारी से चर्चा करने के लिए सराहना करते हैं, उन चीजों पर भी जिन्हें बहुत से लोग टालते हैं। क्या हमारे पाठकों के लिए आप कोई अंतिम संदेश या विचार साझा करना चाहेंगे?

मेरा मानना है कि अधिक सहानुभूति, शिक्षा, खुले विचार और कानूनों और हिंदू सिद्धांतों का पालन करने से चीजें बदलेंगी। जब भारतीय मुसलमान सऊदी अरब और व्यापक अरब दुनिया में बदलाव देखेंगे, जब वे देखेंगे कि इंडोनेशिया और मलेशिया इस्लाम को कैसे अपनाते हैं, तो वे स्वयं भी बदलाव को अपनाने के लिए प्रेरित होंगे। पुराने विचारों के अंतिम गढ़ पाकिस्तान और बांग्लादेश हो सकते हैं, लेकिन मुझे भारतीय मुसलमानों पर बहुत भरोसा है। हिंदू धर्म और हिंदुओं के करीब रहते हुए, अगर वे इस निकटता से नहीं सीख सकते, तो कहीं और से सीखने की बहुत कम उम्मीद है। हालांकि, मैं आशावादी हूँ और इस प्रक्रिया की व्यावहारिकता में विश्वास करता हूँ। परिवर्तन संभव है, और मुझे विश्वास है कि यह होगा।

खालिद जी, आपके समय और विचारों के लिए बहुत धन्यवाद।

धन्यवाद।