अर्शिया मलिक के साथ चर्चा: सनातनी संस्कृति अपनाते हुए एक विधर्मी मुसलमान की पहचान का अन्वेषण

• अर्शिया मलिक, एक प्रभावशाली लेखिका और सामाजिक टिप्पणीकार, श्रीनगर में जन्मी और दिल्ली में रहने वाली, मुस्लिम महिलाओं और कश्मीर के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करती हैं। उन्होंने कश्मीर में 1980 और 1990 के दशक की हिंसा के अनुभवों और अपनी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के आधार पर अपने विचारों को विकसित किया है।
• अर्शिया इस्लाम में सुधार और आलोचनात्मक सोच की वकालत करती हैं। वह यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) की समर्थक हैं और मुस्लिम पर्सनल लॉ में सुधार की आवश्यकता पर जोर देती हैं। उन्होंने मुस्लिम समुदाय में सुधार की आवाज़ों के इतिहास और उनके संघर्षों का उल्लेख किया है।
• अर्शिया कट्टरपंथी राजनीतिक इस्लाम के खिलाफ आवाज उठाती हैं और इसे हिंदू उदारवादियों और प्रतिगामी वामपंथियों द्वारा ‘यूज़फुल इडियट्स’ के रूप में इस्तेमाल किए जाने की चेतावनी देती हैं। वह इस्लाम के भीतर मौजूद गहरी जातिवाद और श्रेणीबद्ध संरचना को उजागर करती हैं।
• उन्होंने 1947 के कश्मीर हमले और 7 अक्टूबर को हुए हमास के हमलों के बीच समानताएं खींची हैं। उन्होंने कश्मीरी हिंदुओं और अन्य अल्पसंख्यकों पर हुए अत्याचारों पर प्रकाश डाला और इस मुद्दे पर डॉ. रमेश तामिरी की किताब का संदर्भ दिया है।
• अर्शिया हिंदुओं को अपनी जड़ों पर गर्व करने और अपनी सभ्यता को समझने की सलाह देती हैं। वह कहती हैं कि हिंदू संस्कृति में सुधार और सहिष्णुता की लंबी परंपरा है, और यही दृष्टिकोण मुसलमानों के बीच भी सुधार को प्रोत्साहित कर सकता है।

अर्शिया मलिक एक प्रभावशाली लेखिका, ब्लॉगर, और सामाजिक टिप्पणीकार हैं। वह श्रीनगर से हैं और वर्तमान में दिल्ली में रहती हैं। उनके विशेषज्ञता के क्षेत्र और ध्यान मुस्लिम महिलाओं के मुद्दों और भारत में संघर्ष वाले क्षेत्रों पर केंद्रित हैं, खासकर कश्मीर में जटिल गतिशीलता पर। अपने लेखन करियर के अलावा, अर्शिया जी ‘द न्यू इंडियन’ के लिए सलाहकार संपादक भी हैं और मुस्लिम धरोहर के प्रगतिशील साहित्य की संग्राहक हैं।
वह नियमित रूप से ‘द न्यू इंडियन’, ‘स्वराज्य’, ‘न्यूज़18’, और ‘फर्स्टपोस्ट’ जैसे प्रकाशनों में योगदान देती हैं। उन्होंने शरिया, मुस्लिम महिलाओं, इस्लाम, और व्यापक दक्षिण एशियाई संदर्भ से संबंधित विभिन्न विषयों पर अपनी गहरी टिप्पणी के लिए पहचान प्राप्त की है।
यह लेख हमारे ‘धर्म एक्सप्लोरर्स’ मंच पर उनके साक्षात्कार पर आधारित है।

कृपया हमें अपने बचपन के सालों, परिवार, और अन्य प्रभावों के बारे में बताएं जिन्होंने आपके व्यक्तित्व और दृष्टिकोण को आकार दिया।

मुझ से ये प्रश्न बहुत बार पूछा जाता है, तो मैं अपनी कहानी फिर से बताती हूँ। मेरा जन्म श्रीनगर में हुआ, लेकिन मेरी शुरुआती जिंदगी नई दिल्ली के चाणक्यपुरी इलाके में बीती। यह जगह अपनी सांस्कृतिक विभिन्नता के लिए जानी जाती है क्योंकि यहां दूतावास, कांसुलेट्स और राज्य सरकार की कई इमारतें हैं। उस समय यह एक शांतिपूर्ण दौर था, इसलिए यहां हर तरह के लोगों से मेलजोल का मौका मिला। मेरे पिता कई सालों तक कश्मीर हाउस में मैनेजर थे।

इस तरह के बहुसांस्कृतिक माहौल में बड़ा होने से मुझे अलग-अलग संस्कृतियों और पृष्ठभूमि के लोगों से मिलने और उन्हें समझने का मौका मिला। हमारा इलाका भारतीय और विदेशी संस्कृतियों के करीब था, जो उस समय खुला और सुरक्षित था, जिससे हम आसानी से अलग-अलग लोगों से बात कर सकते थे।

स्कूल में मेरे साथी भी अलग-अलग धर्मों और संस्कृतियों से थे, जो एक अच्छा अनुभव था। लेकिन जब 1985 में मेरा परिवार श्रीनगर लौट आया, तो मैंने एक अलग तरह का सांस्कृतिक बदलाव महसूस किया। श्रीनगर, जो कश्मीर घाटी में पहाड़ों से घिरा हुआ है, बाकी दुनिया से थोड़ा कटा हुआ था। उस समय वहां लोग बाहरी दुनिया, भू-राजनीति या तकनीक के बारे में ज्यादा नहीं जानते थे।

मैंने देखा कि वहां के लोग घाटी के बाहर की दुनिया के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं रखते थे। 90 के दशक में कई लोग सोचते थे कि कश्मीर ही सब कुछ है। उन्हें दूसरी दुनिया के बारे में समझाने के लिए मुझे बहुत सी चर्चाएँ करनी पड़ीं, लेकिन ये लगभग बेकार साबित होती थीं। इस अनुभव ने, और बचपन से अलग-अलग संस्कृतियों के लोगों से किताबें पढ़ने और बातचीत करने की मेरी आदत ने, हिंदू धर्म के प्रति मेरी रुचि को बढ़ाया।

मुझे हिंदू धर्म की चार्वाक परंपरा खास तौर पर पसंद है, क्योंकि यह नास्तिकों और संशयवादियों को भी स्वीकार करती है। इस तरह की स्वीकृति अब हमारे इस्लाम में नहीं है, हालांकि मुताज़िला परंपराएँ उस दौर में थीं जिसे अक्सर ‘इस्लाम का स्वर्ण युग’ कहा जाता है। मेरा जीवन का लक्ष्य इन अलग सोच रखने वाली परंपराओं को फिर से जीवित करना और एक समालोचनात्मक सोच का माहौल बनाना है।

क्या आप 1980 और 1990 के दशक में कश्मीर में हुई हिंसा का, विशेषकर कश्मीरी पंडितों पर, प्रभाव और अनुच्छेद 370 को हटाने के प्रभाव के बारे में बता सकते हैं, और पश्चिम में ICNA जैसी संगठनों द्वारा कश्मीरी मुसलमानों के ‘आसन्न‘ नरसंहार के व्यापक दावों पर प्रकाश डाल सकते हैं?

मैं इन गलतफहमियों को ठीक करने की कोशिश काफी समय से कर रहा हूँ। भारतीय अमेरिकी मुस्लिम परिषद (ICNA) का नाम जब भी सुनें, तो उसके साथ ‘मुस्लिम बिरादरी’ (Muslim Brotherhood) भी जोड़ लें। इससे उनके एजेंडा, काम और नज़रिए के बारे में सब कुछ साफ हो जाएगा। यहां तक कि अमेरिकी सीनेट में भी इन मुद्दों पर चर्चा हो रही है।

1980 के दशक में कश्मीर में बड़ा होना मेरे लिए मुश्किल था, क्योंकि मुझे वहां के रूढ़िवादी नजरिए और गैर-मुसलमानों, शियाओं और अन्य संप्रदायों से अलगाव का सामना करना पड़ा। शुरू शुरू मे तो इलाका शांतिपूर्ण था, और वे समस्याएं जो बाद में उभरेंगी, अभी शुरू नहीं हुई थीं। लेकिन वहां के लोग किताबें पढ़ने या अपने आसपास के इलाके से बाहर की दुनिया को समझने में ज्यादा रुचि नहीं रखते थे। मेरी शक्ल कश्मीरियों की गोरी रंगत से अलग थी, जिससे कई लोग समझते थे कि मैं उस इलाके की नहीं हूँ। इसने मैं कश्मीरी में बातचीत सुन सकती थी और बिना ध्यान आकर्षित किए उनकी सोच को समझ सकती थी।

इस दौरान, मैंने कश्मीर में कुछ लोगों के बीच हिंदुओं के प्रति छिपी हुई नफरत को देखना शुरू किया। यह वह दौर था जब हिंसा और अशांति ने इस इलाके को अपनी चपेट में लेना शुरू किया। 1980 के दशक के अंत में, एक मुश्किल समय की शुरुआत हुई, जो अफगान जिहाद और ईरानी क्रांति जैसी बाहरी घटनाओं से प्रभावित था। इन घटनाओं का कश्मीर पर गहरा असर पड़ा और नए तनाव और संघर्ष पैदा हुए।

समस्याएं छोटी-छोटी घटनाओं से शुरू हुईं। उदाहरण के लिए, मुझे याद है कि एक बार हमारे स्कूल की बस पर पत्थरों से हमला हुआ था, क्योंकि किसी संगठन ने हड़ताल का आह्वान किया था और हमें इसकी जानकारी नहीं थी। यह बढ़ती अशांति का मेरा पहला सीधा अनुभव था। ऊपर से देखें तो विरोध प्रदर्शन बिजली, बुनियादी ढांचे और प्रशासन की उपेक्षा जैसी रोजमर्रा की चिंताओं के बारे में लगते थे, लेकिन इसके नीचे धार्मिक और राजनीतिक असंतोष की एक मजबूत लहर थी।

दशक के अंत तक, हालात बहुत तेजी से बिगड़ने लगे। बहुत से हिंदु जो मेरे सहपाठी या पड़ोसी थे, धीरे-धीरे गायब होने लगे क्योंकि उनके परिवार अपने घर छोड़कर जाने लगे थे। वे हमारी कुछ मुस्लिम परिवारों को, जो वहां की हिंसा को पसंद नहीं करते थे, अपने घरों की चाबियाँ देकर जाते थे, इस उम्मीद में कि वे जल्द ही लौटेंगे। लेकिन सड़कों पर हालात और भी खराब होते गए, और साफ हो गया कि संघर्ष गहरा होता जा रहा था।

दुनिया को समझने की कोशिश में मैंने सिर्फ कश्मीरी पंडितों का ही नहीं, बल्कि भारतीय मुसलमानों का भी ‘अलगाव’ महसूस किया। जो भी व्यक्ति अलग दिखता था या जो समुदाय से बाहर का लगता था, उसके लिए अपमानजनक शब्दों का इस्तेमाल आम था। चूंकि मेरी शक्ल कश्मीरी महिला जैसी नहीं थी, मुझे अक्सर “लॉकर रूम टॉक” सुनने का मौका मिलता था, बिना यह बताए कि मैं कश्मीरी भाषा समझती हूँ। इन बातों ने मुझे समाज में मौजूद पूर्वाग्रहों की सच्चाई से रूबरू कराया।

जाति व्यवस्था, अंतर्निहित नस्लवाद, और हमारे स्थानीय संस्थानों की कड़वी सच्चाइयों ने मेरी लेखनी को बहुत प्रभावित किया है। मैं अपने लेखों में इन कठिन सच्चाइयों पर चर्चा करती हूँ, जो अक्सर लोगों को पसंद नहीं आतीं। लोग आमतौर पर अपने और अपने समुदाय की इन सच्चाइयों का सामना नहीं करना चाहते। फिर भी, इन कठिन विषयों पर चर्चा करके, मैं समाज में कुछ बदलाव लाने की उम्मीद करती हूँ। यह प्रयास चुनौतीपूर्ण है, लेकिन यह हमारे सामूहिक अनुभवों और सामाजिक ढांचे की गहरी, अधिक आलोचनात्मक जांच को प्रोत्साहित करने के लिए महत्वपूर्ण है, जिनके साथ हम हर दिन जीते हैं।

अनुच्छेद 370 के हटाए जाने के बाद की स्थिति के बारे में क्या? क्या आपको सामान्यीकरण की दिशा में कोई प्रगति दिखाई देती है?

मैं स्वभाव से एक संदेहवादी व्यक्ति हूँ, खासकर कश्मीर में जो कुछ मैंने देखा है उसके कारण। कल्पना कीजिए कि आप इतनी हिंसा से घिरे हुए हैं – ग्रेनेड की आवाज़, गोलियों की गूंज, और जलते हुए घरों का मंजर। इसके अलावा, मेरे माता-पिता की शादी और फिर मौखिक तीन तलाक से उनका अलगाव, दशकों तक कोई गुज़ारा भत्ता न मिलना—ये अनुभव गहरा असर छोड़ते हैं, जिससे वास्तविकता और सामने दिखने वाली भ्रम के बीच बहुत संदेह पैदा होता है। इसलिए, मुझे इस बात पर संदेह है कि क्या चीजें वाकई बेहतर हो सकती हैं।

हाल ही में कुछ संकेत मिले हैं कि कश्मीर में हालात सुधर रहे हैं। लोग मुझसे कहते हैं कि उन्हें अपना भविष्य उज्ज्वल लगता है। यह सुनकर अच्छा लगता है, लेकिन मैं फिर भी सतर्क रहती हूँ। मेरा काम हमेशा से चरमपंथ और आतंकवाद को समझने का रहा है, और मैंने देखा है कि ये समस्याएं कितनी गहरी होती हैं।

मैं सऊदी अरब में हाल के सामाजिक सुधारों पर भी संदेह करती हूँ। सख्त धार्मिक विश्वासों का प्रभाव खुद अनुभव करने के बाद, मुझे संदेह है कि इतनी गहरी जड़ें रखने वाले विचार पूरी तरह से खत्म हो सकते हैं। कश्मीर में सकारात्मक बदलावों और भारतीय पहचान को अपनाते हुए युवाओं को देखकर भी, मैं कट्टरपंथी राजनीतिक इस्लाम की संभावित घुसपैठ के प्रति सतर्क रहती हूँ, जो धीरे-धीरे सामान्य हो सकता है।

अब कश्मीर में किसी को गर्व से यह कहते सुनना कि वे भारतीय हैं, पहले के मुकाबले अब आम हो गया है, जो पहले शायद ही कभी सुनने को मिलता था। इस सोच में बदलाव महत्वपूर्ण है, लेकिन मेरे शोध और अनुभवों ने मुझे दिखाया है कि दृष्टिकोणों को बदलने में बहुत समय लगता है।

कश्मीरी पंडितों के इतिहास से, जिन्हें कई बार अपने घर छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा, हमें इस धीमी बदलाव की गति का पता चलता है। यह एक चेतावनी देने वाली कहानी है कि, भले ही चीजें सतह पर बेहतर दिखें, हमें उन समस्याओं के बारे में सतर्क रहना चाहिए जो अभी भी बनी हुई हैं। इसलिए, मैं प्रगति को देखते हुए भी सतर्क रहती हूँ।

क्या आप कश्मीरी हिंदुओं द्वारा सामना की गई चुनौतियों और व्यक्तिगत रूप से और ऑनलाइन निशाना बनाए जाने के अपने अनुभवों के बारे में विस्तार से बता सकती हैं?

कश्मीर में “इंतिफ़ादा फैक्ट्री” नामक एक शब्द का उपयोग होता है, जिसे अनंतनाग के एक मशहूर सांस्कृतिक आलोचक और मेरे दोस्त, सुअलेह कीन ने गढ़ा था। यह शब्द “इंतिफ़ादा” (जो फिलिस्तीन से लिया गया है और एक सशस्त्र इस्लामी विद्रोह को दर्शाता है) और “फैक्ट्री” को जोड़ता है, जो 1990 के दशक से लगातार इन सशस्त्र विद्रोहियों, बुद्धिजीवियों, और उपद्रवियों को तैयार करती है। ‘इंतिफ़ादा फैक्ट्री’ में नौकरशाह, सिविल सोसाइटी के सदस्य, डॉक्टर, प्रोफेसर, इंजीनियर, पुलिस अधिकारी, पत्रकार, शिक्षक, सोशल मीडिया प्रभावित, और यहां तक कि राजनेता भी शामिल हैं।

घाटी में एक समय ऐसा था जब इस इंतिफ़ादा फैक्ट्री का बहुत प्रभाव था, जिससे लोग एक-दूसरे पर नजर रखते थे। यह एक तरह का डरावना माहौल था, जहाँ आपकी हर बात और काम, चाहे ऑफ़लाइन हो या सोशल मीडिया पर, पर बारीकी से नजर रखी जाती थी। उस समय केवल एक ही विश्वविद्यालय था, कश्मीर विश्वविद्यालय, और वहां का माहौल इतना नियंत्रित था कि शिक्षक और व्याख्याता भी बारीकी से देखे जाते थे। जो कोई भी आज़ादी या पाकिस्तान के साथ विलय के विचार से असहमति जताता था, उसे इस फैक्ट्री का निशाना बनाया जाता था।

पत्रकारों ने इस निगरानी में अहम भूमिका निभाई, जो बोलने वालों का रिकॉर्ड रखते थे। मेरे पति, जो खुद एक पत्रकार थे, और मैं दोनों इस सूची में थे। उन्होंने इंतिफ़ादा फैक्ट्री के मीडिया नेटवर्क के अंदर से देखा कि कैसे भ्रष्टाचार फैलता है और कैसे लोगों की पीड़ा का शाब्दिक और रूपक दोनों रूपों में व्यापार होता है। खतरे के बावजूद, मैं अधिक बेबाक थी क्योंकि मैं दिल्ली से जुड़ी थी और अपने लिए ज्यादा चिंतित नहीं थी। हालांकि, मैं हमेशा अपने पति की सुरक्षा को लेकर चिंतित रहती थी, खासकर जब उन्हें मेरी सोशल मीडिया पोस्ट्स के बारे में चेतावनी मिलती थी।

मुझे वह समय याद है जब तारिक फ़तह भारत में प्रसिद्ध हुए और सोशल मीडिया पर छा गए, उस समय, मेरी उनसे फेसबुक पर बातचीत हुई थी। हमने पाया कि हम कई मुद्दों पर सहमत थे, खासकर इस्लाम में दमनकारी प्रथाओं के बारे में। इस बातचीत के कुछ महीनों बाद, मुझे अचानक अपनी नौकरी से हाथ धोना पड़ा। पता चला कि एक बड़े समाचार पत्र के एक वरिष्ठ संपादक (जिन्हें बाद में आतंकवादियों ने मार दिया) ने मेरे नियोक्ता को फोन किया, जिसके कारण मुझे एक प्रतिष्ठित स्कूल से निकाल दिया गया।

हमने सीधे धमकियों का भी सामना किया, जैसे कि अज्ञात लोग हमारे घर आकर मेरे लेखन के परिणामों के बारे में परिवार को चेतावनी देना। हालांकि मुझे लगता है कि मेरे साथ इतना बुरा भी नहीं हुआ क्योंकि कुछ लोग ऐसे भी थे जिन्हें अपने असहमति भरे विचारों के कारण मार दिया गया। मैं उन खामोश आवाजों के लिए बोलती हूँ, उनकी कहानियों और उनके द्वारा झेले गए अन्यायों पर ध्यान दिलाने की कोशिश करती हूँ। अपनी नौकरी खोने और लगातार धमकियों के माहौल में जीते हुए, मुझे लगा कि मेरे पास घाटी छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

मैंने देखा कि 2014 के बाद इस्लाम के बारे में बातचीत बदलने लगी। लोग इस्लाम की आलोचना करने लगे, लेकिन यह सब इस्लामोफोबिक नहीं था। “इस्लामोफोबिया” शब्द का अक्सर इस्तेमाल इस्लाम की आलोचना को दबाने के लिए किया जाता है। मैं हमेशा लोगों को बताती हूँ कि सही शब्द “मुस्लिम-फोबिया” या “मुस्लिम विरोधी पूर्वाग्रह” होना चाहिए अगर वे मुसलमानों के खिलाफ हो रहे भेदभाव को नाम देना चाहते हैं। हालांकि, “इस्लामोफोबिया” शब्द का अभी भी व्यापक रूप से उपयोग होता है क्योंकि यह एक विशेष विचार को व्यक्त करता है।

मैंने इस्लामी कानूनों से संबंधित कई व्यक्तिगत संघर्षों का सामना किया है। मेरी माँ का मामला प्रसिद्ध 1984 के शाह बानो मामले जैसा था। मेरे माता-पिता का अलगाव हुआ, और मेरी माँ, जो दो छोटी बेटियों के साथ थी, ने मेरे पिता से कोई समर्थन पाने के लिए वर्षों तक संघर्ष किया, लेकिन वह सफल नहीं हो पाईं। अब, एक वयस्क के रूप में, मुझे अभी भी शरीयत कानूनों से संबंधित समस्याओं का सामना करना पड़ता है। चूंकि मेरी केवल एक बहन है और कोई भाई नहीं है, मेरे चाचाओं ने हमें हमारे पिता की संपत्ति से वंचित करने की कोशिश की। इसके अलावा, जब मेरे पति का निधन हो गया, तो शरीयत कानूनों के अनुसार, मैं कुछ भी विरासत में पाने की हकदार नहीं थी क्योंकि उस समय मेरे ससुर जीवित थे, भले ही मेरा एक बेटा है। इन चुनौतियों के बावजूद मैं खुद को पीड़ित के रूप में नहीं देखती।

इन व्यक्तिगत अनुभवों ने मुझे यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) का एक मजबूत समर्थक बना दिया है, क्योंकि मैं मानती हूँ कि व्यक्तिगत मुद्दे गहराई से राजनीतिक होते हैं। मुझे अपने अधिकारों की जानकारी है और मैं बोलने से नहीं डरती, लेकिन मैं अक्सर उन अनगिनत महिलाओं के बारे में सोचती हूँ जिन्हें अपने अधिकारों के बारे में पता नहीं होता और वे अपने उत्पीड़न को व्यक्त नहीं कर पातीं।

2014 के बाद, और खासकर 2019 के बाद, इन विचारों को व्यक्त करने की स्वतंत्रता में काफी वृद्धि हुई है। पहले, लोग इन मुद्दों पर खुलकर बात नहीं करते थे। अब, भले ही कुछ लोग मेरे विचारों को बिना श्रेय दिए अपना रहे हैं और उन्हें अपने मूल विचारों के रूप में पेश कर रहे हैं, मुझे इससे कोई परेशानी नहीं है। मेरे लिए महत्वपूर्ण यह है कि ये जरूरी विचार सार्वजनिक हो रहे हैं और इन पर व्यापक रूप से चर्चा, बहस, खंडन और साझा किया जा रहा है। इन मुद्दों पर खुलकर बात करने की यह स्वतंत्रता एक महत्वपूर्ण बदलाव का संकेत है, जो इस बात को उजागर करता है कि अधिकारों और समानता की वकालत करना कितना महत्वपूर्ण है।

एक मुस्लिम महिला के रूप में, जिनके विचार रूढ़िवादी नहीं हैं और जो अल्पसंख्यक स्थिति में हैं, आप भारत में “अल्पसंख्यक” की अवधारणा को कैसे देखती हैं, हालांकि संविधान “अल्पसंख्यक” को परिभाषित नहीं करता?

पहली बात, हालांकि मेरा ताल्लुक मुस्लिम धरोहर से है, लेकिन इसने मुझे मुसलमान बनने के लिए प्रेरित नहीं किया; इसके बजाय, मैं खुद को भ्रमवादी मानती हूँ। दूसरी बात, मैं खुद को आम तौर पर अल्पसंख्यक नहीं मानती क्योंकि हम अरबों भारतीय हैं, जो दुनिया की सबसे बड़ी आबादी में से एक हैं। हालांकि मैं कई तरीकों से अल्पसंख्यक भी हूँ: मैं कश्मीर की एक महिला हूँ, भारत में एक मुसलमान हूँ, और इस्लाम में सुधार की वकालत करती हूँ। यह सब मुझे अल्पसंख्यक के भीतर अल्पसंख्यक के भीतर अल्पसंख्यक बनाते हैं।

अपने शोध और इंटरैक्शन के दौरान, मैंने पाया कि मेरे जैसे प्रगतिशील मुसलमान भारत में अच्छी संख्या में हैं। हमें एक मूक बहुमत भी माना जा सकता है। कई प्रगतिशील मुसलमान बोलने से बचते हैं, जैसे मेरे दिवंगत पति ने अपने पेशे में धमकियों के सामने चुप रहने का विकल्प चुना था। लोग अक्सर पूछते हैं कि प्रगतिशील मुसलमान कहाँ हैं, क्योंकि हम हमेशा नजर नहीं आते या हमें अपने विचार साझा करने का मौका नहीं मिलता। मुस्लिम समुदाय में कठिन चर्चाओं और समालोचनात्मक सोच के लिए यह जगह बनाने की कोशिश मैं लगातार कर रही हूँ।

हिंदू धर्म में, विभिन्न विश्वासों, यहां तक कि नास्तिकता को भी स्वीकार करने की परंपरा है। यह खुलापन कुछ ऐसा है जो मुझे मुस्लिम समुदाय में, सिर्फ भारत में ही नहीं, बल्कि वैश्विक स्तर पर भी, कमी महसूस होती है। हालांकि, मैं खुद को पीड़ित के रूप में नहीं देखती, जो “उत्पीड़न की दौड़” में प्रतिस्पर्धा कर रही हूँ, लेकिन मेरी धरोहर और भारत में कानूनों, जैसे मुस्लिम पर्सनल लॉ और अनुच्छेद 370 (जो अब निरस्त हो चुका है), ने मुझे प्रभावित किया है। मेरा उद्देश्य इन मुद्दों में बदलाव लाने की दिशा में काम करना है, समानता और सुधार का अधिकार मांगना है, बिना यह सोचे कि इससे मेरी समुदाय के सदस्य के रूप में मेरी पहचान पर कोई असर पड़ेगा।

प्रगतिशील आवाजें जैसे तारिक फ़तह, ताहिर गोरा, आरिफ मोहम्मद खान, आप, अमाना अंसारी, और अन्य हमेशा से मुस्लिम समुदाय में मौजूद थीं, या उनका उभरना हाल की घटना है?

मुस्लिम दुनिया में प्रगतिशील आवाजें इस्लाम के शुरुआती दिनों से ही मौजूद रही हैं। हर रूढ़िवादी या कट्टरपंथी शख्सियत के साथ हमेशा एक प्रगतिशील या आलोचनात्मक विचारक भी रहा है। जैसे, अगर अब्दुल वहाब थे, तो उनके साथ तुर्की के आलोचक अज़ीज़ नेसिन भी थे। अगर ओसामा बिन लादेन जैसे लोग थे, तो उनके साथ फराग फौदा भी थे। मुस्लिम दुनिया में हमेशा असहमति रही है, और कई लोग अपने विचारों के लिए जान की कुर्बानी भी दे चुके हैं। इस्लाम के इतिहास में, हमने फातिमा मर्निसी और असमा जहाँगीर जैसी उल्लेखनीय महिलाओं को देखा है, जिन्होंने उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई, और हाल के वर्षों में, ईरान से मसीह अलीनेजाद जैसी शख्सियतें भी सामने आई हैं। इसी तरह, मैं एक पाकिस्तानी पत्रकार से भी जुड़ी हुई हूँ जो देश के मुक्त-विश्वास समुदाय का हिस्सा हैं।

इस अनुभव ने मुझे सिखाया है कि चाहे उत्पीड़न या दमन कितना भी हो, हमेशा कुछ बहादुर लोग होंगे जो अपनी आवाज उठाने के लिए तैयार होंगे। मुख्य समस्या यह रही है कि इन आवाजों को जोड़ने वाला कोई नेटवर्क नहीं था; वे अलग-अलग संघर्ष कर रही थीं, बिना किसी सामूहिक मंच के।

उपमहाद्वीप में सोशल मीडिया के आगमन के साथ, भारतीय मुसलमानों को अब विभिन्न दृष्टिकोणों तक पहुंच मिली है। इस नई कनेक्टिविटी ने उन विषयों और चर्चाओं के दरवाजे खोले हैं जो पहले वर्जित थे। अब, भारतीय मुसलमान दुनिया भर के प्रगतिशील मुस्लिम बुद्धिजीवियों के काम से परिचित हो रहे हैं, जो पहले वर्जित माने जाने वाले विषयों पर बात कर रहे हैं। इस जागरूकता से समुदाय में गहरी समझ और आलोचनात्मक सोच को बढ़ावा मिल रहा है।

सोशल मीडिया की ताकत ने न केवल इन आवाजों को खोजने में मदद की है, बल्कि उनसे जुड़ने का भी मौका दिया है। अब भारतीय मुसलमान तुर्की, मिस्र, और सीरिया जैसे देशों के विद्वानों और लेखकों के साथ-साथ ऑस्ट्रेलिया, यूरोप, और उत्तरी अमेरिका जैसे महाद्वीपों के लोगों से भी संपर्क बना रहे हैं। ये संपर्क उनके बौद्धिक क्षितिज को विस्तृत कर रहे हैं और सांस्कृतिक व धार्मिक मुद्दों पर चर्चा के दायरे को बढ़ा रहे हैं।

सोशल मीडिया के आने से पहले, इनमें से कई विचारशील आवाजें अलग-थलग थीं और उनके पास व्यापक रूप से सुने जाने का कोई मंच नहीं था। लेकिन आज, वे वैश्विक दर्शकों तक पहुंच सकती हैं, उन चर्चाओं और सहयोगों को जन्म दे सकती हैं जो पहले संभव नहीं थीं। उदाहरण के लिए, अंतरराष्ट्रीय हस्तियों और उनके कार्यों से जुड़कर, भारतीय मुसलमान वैश्विक दृष्टिकोणों को स्थानीय चर्चाओं में ला सकते हैं।

मैं विभिन्न समूहों से संवाद स्थापित करने की कोशिश करती हूँ, ताकि आपसी समझ बढ़े। कहावत “मैं अकेला चला था, लेकिन फिर कारवां मेरे पीछे चल पड़ा,” मेरे अनुभव के साथ मेल खाती है। मैंने 2000 के दशक की शुरुआत में, 9/11 के बाद, इन संवेदनशील मुद्दों पर सार्वजनिक रूप से बोलना शुरू किया, जैसे कि महिलाओं के साथ बुरा व्यवहार, जिसमें सख्त ड्रेस कोड का पालन न करने पर तेजाब हमले और आतंकवादी समूहों के दमनकारी फरमान शामिल हैं।

अब, ये मुद्दे बड़े संवाद का हिस्सा बन रहे हैं। जो कभी एक अकेला रास्ता था, अब उस पर कई लोग चल रहे हैं, क्योंकि ये महत्वपूर्ण चर्चाएं एक अधिक जुड़े और जागरूक समाज में केंद्र में आ रही हैं।

आपने “मुस्लिम स्प्रिंग” का उल्लेख किया, जो अरब स्प्रिंग और ईरान में समान आंदोलनों से प्रेरित है, जहां लेखकों ने इस्लामी विश्वासों को चुनौती दी। आपको क्यों लगता है कि इस्लाम के भीतर तर्कवाद के लिए आंदोलन, इस्लाम के इतिहास में सुधार और तर्कसंगत सोच की महत्वपूर्ण उपस्थिति के बावजूद, एक स्थायी जगह बनाने के लिए संघर्ष कर रहा है?

आपके सवाल ने मेरे निराशावाद के मूल को छू लिया है। मैंने देखा है कि इस्लामी इतिहास में सुधार के प्रयास हमेशा से रहे हैं, इस्लाम की शुरुआती अवधि से लेकर अब्बासी साम्राज्य तक, जिसे अक्सर “इस्लाम का स्वर्ण युग” कहा जाता है। हालांकि, मैं इस “स्वर्ण युग” की उपाधि पर सवाल उठाती हूँ। इसे “अनुवाद का युग” कहना अधिक सही होगा, क्योंकि इसमें हिंदू, चीनी, बीजान्टिन, और हेलेनिस्टिक ग्रीक ग्रंथों से प्रेरणा ली गई थी।

लेकिन, इन खुलेपन के क्षणों के बावजूद, इस्लाम के भीतर हर सुधार प्रयास को अधिक रूढ़िवादी ताकतों ने पीछे छोड़ दिया है। उदाहरण के लिए, मु’तज़िलाइट्स, जिन्होंने तर्क को ग्रंथ से ऊपर रखा, का इमाम हनबल जैसे लोगों ने विरोध किया, जो सख्त ग्रंथीय पालन के पक्ष में थे। मु’तज़िलाइट्स का अतिरेक, जैसा कि उनके इंक़्विज़िशन जैसे मिहना से दिखता है, इस सुधार और प्रतिरोध के चक्रीय पैटर्न को दर्शाता है, जहां अंत में अशारीयों की जीत हुई, जिन्होंने तर्क के बजाय ग्रंथ को प्राथमिकता दी।

इतिहास में आगे बढ़ते हुए, ओटोमन साम्राज्य में तंजीमात सुधारों का उद्देश्य तुर्की को आधुनिक बनाना और पश्चिमी शासन और समाज के मानकों के साथ संरेखित करना था, जो अंततः खिलाफत के उन्मूलन की ओर ले गया। अरब दुनिया में नहदा (पुनर्जागरण) भी हुआ, जो रूढ़िवादी प्रतिक्रिया का शिकार हो गया और इससे वहाबीवाद जैसे आधुनिक कट्टरपंथी आंदोलनों का रास्ता खुला।

हर ऐतिहासिक सुधार प्रयास, जिसमें अरब स्प्रिंग भी शामिल है, अंततः रूढ़िवादियों द्वारा सह-चयनित कर लिया गया, जिससे पश्चिम एशिया में आज की अशांति पैदा हुई। भारत में, मुस्लिम स्प्रिंग जमीनी स्तर के आंदोलनों में देखा जाता है, जैसे ट्रिपल तलाक के खिलाफ अभियान और यूनिफॉर्म सिविल कोड (यूसीसी) के लिए वकालत, जो सांस्कृतिक पुनर्जागरण के व्यापक आह्वान के साथ जुड़ा है। लेकिन अक्सर देखा गया है कि ऐसे आंदोलनों को कट्टरवादी अपहृत कर लेते हैं ।

मेरा निराशावाद इस एहसास से आता है कि इस्लाम की धार्मिक नींव, जैसे वे हैं, उन गहरे सुधारों का विरोध करती हैं जो इन आंदोलनों के टिकाऊ और सफल होने के लिए जरूरी हैं। इस्लाम की मुख्य धारणाओं पर सवाल उठाना—जैसे उसकी पवित्र पुस्तक, हदीस, पैगंबर का जीवन, और खलीफाओं के कार्य—खतरनाक माना जाता है। मुस्लिम समुदायों में, खासकर भारत में, आलोचनात्मक सोच और बहस के लिए जगह की कमी प्रगति को रोकती है। भले ही एक मूक बहुमत हो जो सुधार का समर्थन करता हो, माहौल खुली बातचीत या सवाल पूछने को प्रोत्साहित नहीं करता।

इसलिए, मेरा निराशावाद इस ऐतिहासिक चक्र में निहित है, जहां सुधार के प्रयासों को लगातार इस्लाम के भीतर रूढ़िवादी तत्वों द्वारा कमजोर किया जाता है। चुनौती यह है कि ऐसा माहौल कैसे बनाया जाए जहाँ आलोचनात्मक सोच और बहस बिना डर के पनप सकें। दुर्भाग्य से, वर्तमान संरचना और कई मुस्लिम समुदायों में सांस्कृतिक दृष्टिकोण, विशेष रूप से भारत में, इस कार्य को कठिन बना देते हैं।

क्या आपको कोई आशा की वजह नजर आती है?
हाँ, भारत में एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण की लहर उठ रही है, जो आशा की किरण लेकर आई है। यह पुनर्जागरण हमारी समृद्ध वैदिक परंपराओं और देशभर की विविध स्वदेशी संस्कृतियों का उत्सव मनाता है। भारतीय लोग अपनी विरासत से फिर से जुड़ रहे हैं और अपनी प्राचीन जड़ों पर गर्व महसूस कर रहे हैं। हिंदू धर्म का सहिष्णुता और स्वीकृति का लंबा इतिहास इस आशावाद को मजबूती देता है। सदियों से, हिंदू धर्म ने पैगंबर मुहम्मद के परिवार से लेकर यहूदी और पारसी समुदायों तक कई लोगों को शरण दी है, जो इसकी समावेशी भावना को दर्शाता है, जो कई प्रमुख विश्व धर्मों से भी पहले की है।

भारत की इस सांस्कृतिक पुनर्जागरण और अपनी धरोहर पर गर्व के कारण एक आशा बनी हुई है। यह एक ऐसा माहौल तैयार करता है जहां बुद्धिवादी मुसलमान खुद को सुरक्षित महसूस कर सकते हैं और अपनी पूरी क्षमता तक पहुंच सकते हैं। हिंदू धर्म का समावेशी स्वभाव मुसलमानों को उनके धर्म का पालन करने या इस्लाम के पांच स्तंभों का अनुसरण करने से नहीं रोकता। हज यात्रियों के लिए प्रदान की जाने वाली सुविधाओं या भारत में विभिन्न विश्वासों के प्रति दिखाए गए सम्मान को देखें। यह खुलापन मुसलमानों को आलोचनात्मक सोच और सुधार को अपनाने के लिए भी प्रेरित करता है, यह मानते हुए कि परिवर्तन और प्रश्न उठाना विकास का हिस्सा हैं। सुधारकों को, आलोचना के बावजूद, पिछड़ी प्रथाओं को चुनौती देने के उनके साहस के लिए सम्मानित किया जाता है।

हालांकि, बहुत सी निकारक प्रथाएँ हमारे समाज में अभी भी मौजूद हैं, खासकर हिंदी हृदयभूमि और दक्षिण के अर्ध-शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों में। उदाहरण के लिए, बोहरा समुदाय में अब भी एफजीएम (महिला जननांग विकृति) हो रही है, और इसके खिलाफ कोई कानून नहीं हैं। बाल विवाह भी भारतीय मुसलमानों के बीच अब भी एक समस्या है। हालांकि ट्रिपल तलाक (इस्लाम में तलाक का एक रूप) को प्रतिबंधित कर दिया गया है, फिर भी कुछ मुस्लिम पुरुष इस प्रतिबंध के बावजूद भी इसके तरीकों को खोज लेते हैं। इसके कारण, कई भारतीय मुस्लिम महिलाएं अभी भी अपने पतियों द्वारा छोड़ी जा रही हैं।

भारतीय मुस्लिम महिलाओं के लिए वास्तविक स्वतंत्रता का मार्ग सरकार और समाज के बहुसंख्यक हिस्से के सामूहिक प्रयासों में है, जो समान नागरिक संहिता (यूसीसी) की वकालत करते हैं। ऐसी वकालत यह सुनिश्चित कर सकती है कि सभी भारतीय महिलाओं, चाहे उनकी धार्मिक पृष्ठभूमि कुछ भी हो, को समान अधिकार और स्वतंत्रता मिले। यह आशावाद और निराशावाद का मिश्रण भारत में समानता और न्याय प्राप्त करने की जटिल यात्रा को दर्शाता है, जो एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और समावेशिता और सुधार के प्रति प्रतिबद्धता से प्रेरित है।

भारत में लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक मेलजोल की परंपरा के बावजूद, हम अचानक विभाजनकारी बहसें, खासकर हिजाब जैसे ड्रेस कोड को लेकर क्यों देख रहे हैं?
आपने जो बदलाव देखा है, जिसमें भारत में मुसलमानों के बीच धार्मिक विभाजन और पारंपरिक प्रथाओं में बदलाव बढ़ रहा है, इसे बड़े पैमाने पर उपमहाद्वीप में वहाबवाद के उदय से जोड़ा जा सकता है। इस घटना का विस्तार से विश्लेषण किम घट्टास की किताब “ब्लैक वेव: सऊदी अरब, ईरान और द राइवलरी दैट अनरावेल्ड द मिडल ईस्ट” में किया गया है। घट्टास, जो एक लेबनानी-अमेरिकी लेखक हैं, सऊदी अरब और ईरान के बीच गहरी जड़ें जमाई हुई प्रतिद्वंद्विता पर चर्चा करती हैं, जिसमें दोनों ही इस्लाम के सच्चे संरक्षक बनने की होड़ में लगे हैं। यह प्रतिस्पर्धा उस लंबे समय से चले आ रहे शिया-सुन्नी संघर्ष को हवा देती है, जो पैगंबर की मृत्यु के बाद से जारी है।

लोग अक्सर भारत में मुसलमानों की विविधता को नजरअंदाज कर देते हैं, और इसके लिए मीडिया भी कुछ हद तक जिम्मेदार है, क्योंकि वे प्रगतिशील मुसलमानों के बारे में अधिक डॉक्यूमेंट्री या फीचर कहानियाँ नहीं दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, मुस्लिम राजपूत भी हैं, कुछ मुसलमान औरतें साड़ी पहनती  हैं, बिंदी लगाती हैं, और अपनी शादियों में हिंदू रीति-रिवाजों को शामिल करते हैं, जो सांस्कृतिक प्रथाओं के मेल का उदाहरण है। कहने का मतलब ये है कि भारतीय मुसलमान सभी एक जैसे नहीं हैं। हम क्षेत्र से क्षेत्र में बहुत भिन्न हैं—वडोदरा से बंगाल तक, कश्मीर से मलाबार तक। हमने सदियों से अपने रीति-रिवाजों को आत्मसात किया और विकसित किया है, अक्सर हिंदू तत्वों को भी शामिल किया है। यह सह-अस्तित्व और सहिष्णुता का संकेत है, जो भारत की मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष बहुसंख्यक की विशेषता है।

हालांकि, मीडिया में इन प्रगतिशील आवाजों को शायद ही कभी उजागर किया जाता है, अक्सर ईशनिंदा के आरोपों से बचने के लिए। मैं जिन प्रगतिशील मुसलमानों से बात करती हूँ, उनकी पहचान की सुरक्षा के लिए उनके नाम, पेशे और स्थान बदल देती हूँ। यह स्थिति एक दुष्चक्र बनाती है, लेकिन यह समझना जरूरी है कि ऐसी विविधता और एकीकरण मौजूद है।

दुर्भाग्य से, 1980 के दशक के बाद से पेट्रोडॉलर निवेश द्वारा प्रेरित वहाबवाद का उदय भारतीय समाज की इस धर्मनिरपेक्ष और सहिष्णु परंपरा के लिए खतरा बन रहा है। यही कारण है कि मैं एमबीएस (सऊदी अरब के मोहम्मद बिन सलमान) जैसे नेताओं द्वारा किए जा रहे सतही सुधारों के बारे में निराशावादी हूँ।

यह स्थिति एक व्यापक चुनौती को उजागर करती है: जबकि भारत की धर्मनिरपेक्षता और सहिष्णुता बड़े पैमाने पर हिंदू बहुसंख्यक की धर्मनिरपेक्ष मूल्यों के कारण है, वहाबवाद का प्रभाव इन नींवों को कमजोर करने की धमकी देता है। कंजरवेटिव विचारधारा का यह प्रवाह, जो महत्वपूर्ण वित्तीय समर्थन से समर्थित है, मुस्लिम समुदायों के भीतर गतिशीलता को बदल रहा है। जब तक इस प्रवृत्ति का प्रभावी ढंग से मुकाबला नहीं किया जाता, तब तक भविष्य के बारे में मेरी निराशा बनी रहेगी।

महिलाओं के हिजाब पहनने के फैसले में क्या गलत है?
हिजाब या बुर्का पहनने को एक पसंद मानना तभी सही हो सकता है जब किसी भी महिला को इसे पहनने के लिए मजबूर नहीं किया जा रहा हो। लेकिन वास्तविकता यह है कि कई जगहों पर महिलाओं को मजबूर किया जाता है, जिससे यह दावा संदिग्ध हो जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ महिलाओं को इतना दबाव झेलना पड़ता है कि अगर वे हिजाब या बुर्का न पहनें, तो उन्हें जेल, कोड़े, तेजाब हमले या ऑनर किलिंग का सामना करना पड़ सकता है। यह भय, जैसे ईरान में महिलाओं को ड्रेस कोड का पालन करने के दबाव में देखा जाता है, रोज़मर्रा की जिंदगी का हिस्सा है।

इसके अलावा, कई लड़कियों को बहुत छोटी उम्र से ही हिजाब पहनने के लिए तैयार किया जाता है। यह तैयारी इतनी जल्दी शुरू हो जाती है कि जब वे वयस्क होती हैं, तो इसे उनकी अपनी पसंद मानना मुश्किल हो जाता है। इस्लाम में पर्दा करने के बारे में जो शिक्षा हमें परिवार से मिलती है, वह अक्सर यह बताती है कि यह अनिवार्य नहीं है और इसे तब चुनना चाहिए जब व्यक्ति इसके लिए तैयार महसूस करे, चाहे वह 20, 30 साल की उम्र में हो या उससे भी बाद में। पर्दा करने का विचार मोमिन बनने का हिस्सा माना जाता है, जो एक गहरी, व्यक्तिगत यात्रा है।

मुसलमान होने और आस्थावान मोमिन बनने की कोशिश के बीच का अंतर समझना जरूरी है, जो जीवनभर चलने वाली प्रक्रिया है। यह कहना कि हिजाब या बुर्का पहनना सिर्फ एक विकल्प है, इस गहरे, व्यक्तिगत निर्णय को और इसमें शामिल मजबूरी को नजरअंदाज करता है।

मैं किसी भी महिला के बुर्का या हिजाब पहनने के निर्णय का सम्मान करती हूँ, अगर यह वास्तव में उसकी खुद की पसंद है। लेकिन समस्या तब आती है जब इन विकल्पों का उपयोग दूसरों को जज करने और शर्मिंदा करने के लिए किया जाता है, जो उसी तरह से नहीं पहनतीं। ऐसा व्यवहार अक्सर यह दर्शाता है कि यह निर्णय स्वतंत्र रूप से नहीं किया गया था, बल्कि इसे किसी दबाव के तहत अपनाया गया था।

इसके अलावा, जब कश्मीर जैसे क्षेत्रों में उग्रवादी समूह यह आदेश देते हैं कि महिलाओं को बुर्का, हिजाब या अबाया पहनना चाहिए, और जब परिवार सुरक्षा के डर से महिलाओं पर एक निश्चित तरीके से कपड़े पहनने का दबाव डालते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह पहनावा मजबूरी का परिणाम है।

इस तरह की मजबूरी पुरुषों के लिए भी एक गलत संदेश भेजती है। यह बताती है कि पुरुषों पर भरोसा नहीं किया जा सकता कि वे महिलाओं के आसपास खुद पर नियंत्रण रख सकें, जिससे उनके आत्म-सम्मान और महिलाओं के साथ उनके संबंधों पर असर पड़ता है। यह एक हानिकारक विचार को बढ़ावा देता है कि महिलाओं को उनकी सुरक्षा के लिए छिपाया जाना चाहिए, जो लैंगिक समानता और आपसी सम्मान के लिए हानिकारक है।

उपमहाद्वीप के सांस्कृतिक संदर्भ में, बुजुर्गों या धार्मिक स्थानों के सामने खुद को ढकने के लिए एक साधारण दुपट्टे का उपयोग करना पर्याप्त माना जाता था। ये प्रथाएं सम्मानजनक हैं और महिला की पहचान को खत्म नहीं करतीं। महिलाओं को इतनी पूरी तरह से ढकने की आवश्यकता, जिसमें उनकी आँखें, चेहरा, बाल, हाथ, और पैर भी छिप जाते हैं, सांस्कृतिक मानदंडों का विकृतिकरण है और संभवतः धार्मिक ग्रंथों के मूल संदेश के अनुरूप नहीं है। यह विचार कि ईश्वर ने एक विविध और सुंदर दुनिया बनाई है, लेकिन महिलाओं को पूरी तरह से छिपाने के लिए, व्यक्तित्व और अभिव्यक्ति के मूल्यों से मेल नहीं खाता।

फातिमा मर्निसी एक विद्वान हैं जिन्होंने इस विषय पर धार्मिक ग्रंथों की गहन जांच की है। उन्होंने दिखाया कि पूरे पर्दे को सही ठहराने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली कई शिक्षाएँ संदिग्ध हदीसों पर आधारित हैं—जो पैगंबर मुहम्मद की कहावतें हैं, जिन्हें उनकी मृत्यु के सदियों बाद रिकॉर्ड किया गया था। इन ग्रंथों की व्याख्या अक्सर एक पुरुष-प्रधान धार्मिक वर्ग के हितों के अनुसार की गई है, बजाय इसके कि इस्लाम के मूल संदेश को दर्शाया जाए। कुरान में कहीं भी स्पष्ट निर्देश नहीं है कि महिलाओं को अपनी पहचान मिटानी चाहिए और पूरी तरह से खुद को ढक लेना चाहिए।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि पर्दे की प्रथा को प्रभावित करने वाली ऐतिहासिक और राजनीतिक परतें क्या हैं। जो व्याख्याएँ महिलाओं से पूरी तरह से खुद को ढकने की मांग करती हैं, वे बाद के, अधिक रूढ़िवादी शिक्षाओं पर आधारित हैं, इस्लाम के मूल ग्रंथों पर नहीं, जो शालीनता की वकालत करते हैं लेकिन किसी की पहचान या शरीर को पूरी तरह से छिपाने की आवश्यकता नहीं बताते।

महिलाओं की पहचान को मिटाने के विचार को उस हिंदू संस्कृति के साथ कैसे मेल कराया जा सकता है जो महिलाओं को आदिशक्ति के रूप में पूजती है?

मैं हिंदू धर्म में अर्धनारीश्वर की अवधारणा की सराहना करती हूँ, जो पुरुष और महिला दोनों पहलुओं का मिश्रण है। यह विचार उन महिलाओं के साथ गहराई से जुड़ता है जो स्त्री और पुरुष दोनों गुणों को प्रदर्शित करती हैं। हिंदू धर्म न केवल इस द्वैत को स्वीकार करता है बल्कि शृंगार रस का भी उत्सव मनाता है, जो मुझे बहुत सुंदर लगता है। इसके विपरीत, इस्लाम मानव कामुकता को पूरी तरह से दबा देता है, जबकि प्राचीन ग्रीस जैसी पश्चिमी सभ्यताओं ने इसे कला और मूर्तिकला के माध्यम से अपनाया है। मानव शरीर का उत्सव मानवता में निहित विविधता और सुंदरता को उजागर करता है।

महिलाएं भविष्य की पीढ़ियों की वाहक होती हैं। वे भविष्य की माताएँ हैं, जो आने वाली संतानों का पालन-पोषण करती हैं। जब कोई संस्कृति अपनी महिलाओं को काले पर्दे (बुर्का) में ढकने पर जोर देती है, तो इसका गहरा मनोवैज्ञानिक प्रभाव होता है। आप दुनिया भर में, चाहे वह श्रीनगर हो, यूरोप के शहर हों, या गाजा हो, इस तरह की प्रतिबंधात्मक प्रथाओं का प्रभाव सामाजिक गतिशीलता पर देख सकते हैं। 7 अक्टूबर को हमास द्वारा इज़राइल पर किए गए हमलों में नागरिकों के खिलाफ की गई हिंसा, इस बात के चरम उदाहरण हैं कि कैसे गहरे तनाव और दमन गंभीर संघर्ष और त्रासदी में बदल सकते हैं।

अलग-अलग विचारधाराओं वाले विभिन्न समूह, जिनमें मुसलमान, वामपंथी उदारवादी, और अंबेडकरवादी शामिल हैं, अपने वैचारिक अंतर के बावजूद, पश्चिमी देशों में हिंदू-विरोधी आख्यान को बढ़ावा देने में एक प्रकार का गठजोड़ क्यों बनाते हैं?

राजीव मल्होत्रा जी ने अपनी पुस्तक “Snakes in the Ganga” में इस विषय पर विस्तार से चर्चा की है। असरा नोमानी ने भी “रेड-ग्रीन एलायंस” या “वोक आर्मी” की अवधारणा प्रस्तुत की है, जो एक नए चलन को उजागर करती है जिसे हम आज देख रहे हैं। ब्रिटिश राजनीतिक कार्यकर्ता माजिद नवाज ने “प्रतिगामी वामपंथ” (regressive left) शब्द को गढ़ा, जो पारंपरिक वामपंथी मूल्यों से हटने का संकेत देता है, जो ऐतिहासिक रूप से अराजकता और पूंजीवाद का विरोध करने पर केंद्रित थे। यह ‘नया वामपंथ’ अपने मूल सिद्धांतों को पूरी तरह से छोड़ता हुआ प्रतीत होता है।

इस्लाम की विचारधारा, खासकर इसके अधिक कट्टर रूपों में, राजनीतिक प्रभुत्व और सर्वोच्चता पर जोर देती है। इसने स्वाभाविक रूप से वामपंथ के साथ एक अस्थायी गठजोड़ बना लिया है, हालांकि इसे अक्सर खुलकर सामने नहीं लाया जाता। अगर यह गठजोड़ अपने तत्काल लक्ष्यों को प्राप्त कर लेता है, तो संभवतः ये समूह एक-दूसरे को रद्द करना शुरू कर देंगे। वामपंथ की जड़ें साम्यवाद में हैं, और इस्लाम के साथ इसका गठजोड़ फिलहाल एक रणनीतिक कदम है। इस गठजोड़ और कनेक्शनों के नेटवर्क को समझना एक आँखें खोलने वाला अनुभव हो सकता है।

इब्न खलदून भारती, जो एक सम्मानित भारतीय नागरिक द्वारा उपयोग किया जाने वाला छद्म नाम है, ने भारत की प्रमुख समाचार वेबसाइट ‘द प्रिंट’ में एक प्रभावशाली लेख लिखा है। मैंने अपने लेखन में बार-बार उनका उल्लेख किया है। अपनी मुस्लिम पृष्ठभूमि के कारण प्रतिशोध के डर से, उन्होंने यह छद्म नाम अपनाया। उनके लेख में हिंदू उदारवादियों और मुस्लिम सांप्रदायिकताओं के बीच गठजोड़ पर चर्चा की गई है, जिनका मुख्य ध्यान भारत-विरोधी और हिंदू-विरोधी भावना पर होता है। इन प्रयासों को अक्सर वित्तीय समर्थन मिलता है, जैसे कि सोरोस की ओपन सोसाइटी से, जो एक बड़े भू-राजनीतिक खेल का हिस्सा हो सकता है।

दुर्भाग्य से, वाशिंगटन पोस्ट, द न्यूयॉर्क टाइम्स, अल जज़ीरा जैसी प्रमुख अंतरराष्ट्रीय मीडिया आउटलेट्स इस व्यापक आख्यान में भूमिका निभाती हैं। हालांकि, भारत ने इन प्रभावों का प्रतिरोध करना शुरू कर दिया है। हम इस प्रतिरोध को विभिन्न मोर्चों पर देख रहे हैं, जिसमें हमारी भू-राजनीतिक स्वतंत्रता, ‘मेक इन इंडिया’ जैसी पहल, हमारी रक्षा क्षमताओं में प्रगति, और विभिन्न प्रतिपक्षी आख्यान और नीतियां जैसे आतंकवाद विरोधी प्रयास और तथाकथित “बुलडोज़र राजनीति” शामिल हैं।

ये सभी प्रयास उन शक्तियों के खिलाफ भारत के प्रतिरोध का हिस्सा हैं, जो पारंपरिक प्राधिकरण और रूढ़िवादी मूल्यों को चुनौती देने के लिए दृढ़ संकल्पित प्रतीत होती हैं, जिसे कुछ लोग दक्षिणपंथी कह सकते हैं। इन गठबंधनों और प्रभावों का दीर्घकालिक लक्ष्य भारत की प्रतिष्ठा और विकास को दबाने का रहा है, जिसे नया ग्रेट गेम कहा जा सकता है। यह हमारे इतिहास में एक स्थायी विषय रहा है।

इन समूहों के उद्देश्यों को समझना महत्वपूर्ण है। वे मूल रूप से पारंपरिक संरचनाओं और सांस्कृतिक रूढ़िवाद का विरोध करते हैं। इन प्रभावों की पहचान करना और उनका समाधान करना हमारे राष्ट्रीय अखंडता को बनाए रखने और वैश्विक और स्थानीय चुनौतियों के सामने संतुलित संवाद को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक है।

इस संदर्भ में “यूज़फुल इडियट” (useful idiots) कौन हैं?

कट्टरपंथी राजनीतिक इस्लाम का मुख्य लक्ष्य प्रभुत्व स्थापित करना है, और इसके लिए वे अक्सर हिंदू विरासत से आए उदारवादियों या ‘प्रतिगामी वामपंथियों’ का उपयोग करते हैं। वामपंथी इसे नहीं समझ पाते क्योंकि वे पोस्टमॉडर्निज़्म और सांस्कृतिक सापेक्षवाद से गहरे प्रभावित होते हैं, और वे इस्लाम को किसी अन्य विश्वास प्रणाली के समान मानते हैं।

मैं अक्सर यह बताती हूँ कि सभी संस्कृतियाँ समान नहीं होतीं; कुछ बहुत ही पिछड़ी हुई होती हैं। उदाहरण के लिए, मुसलमानों को छोड़ कर कोई अन्य संस्कृति महिला जननांग विकृति (FGM) का अभ्यास नहीं करती, और न ही किसी धार्मिक व्यक्ति के कार्टून के कारण किसी का सिर काटती है। इस तरह का कट्टरपंथ अन्य संस्कृतियों में नहीं होता, यह केवल हमारी संस्कृति में होता है। 56 से अधिक मुस्लिम-बहुसंख्यक देशों को देखें; हर एक में कट्टरपंथ की समस्याएँ हैं, चाहे वह नाइजीरिया में बोको हराम हो, मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड हो, भारत में एसएफआई हो, या पाकिस्तान में आतंकवादी समूह हों। यह समस्या यूरोपीय शहरों में भी देखी जाती है, जहां अक्सर ये कट्टरपंथी घटनाएँ मुस्लिम पृष्ठभूमि वाले व्यक्तियों से जुड़ी होती हैं।

यह सब दिखाता हुए भी जब लोग यह कहते हैं कि सभी संस्कृतियाँ समान हैं, तो यह मानना पड़ेगा कि उनमें आत्मचिंतन की कमी है। कुछ लोग कट्टरपंथी राजनीतिक इस्लाम द्वारा उनके सार्वभौमिक अधिकारों में विश्वास के कारण भोलेपन से इस्तेमाल किए जाते हैं। यह उदारवाद और सहिष्णुता का दुरुपयोग है जो हो रहा है। अगर भारत किसी तरह से ‘breached’ होता है (यानी इस्लामवादियों द्वारा कब्जा किया जाता है), तो यह हिंदू विरासत से आए प्रतिगामी वामपंथियों—जो “यूज़फुल इडियट्स” बन जाएंगे—की मदद से होगा।

इस्लाम को लोकप्रिय रूप से एक समानतावादी धर्म के रूप में चित्रित किया जाता है। इस्लाम की समानतावादी छवि को उसकी गहरी जड़ें जमा चुकी श्रेणीबद्ध संरचना के साथ कैसे मेल कराया जा सकता है?

मैं अक्सर प्रतिगामी वामपंथियों से सुनती हूँ कि हिंदू धर्म में भी समस्याएँ हैं। यह सच है कि हर संस्कृति और धर्म की अपनी चुनौतियाँ होती हैं। लेकिन इन समस्याओं के प्रति समुदायों की प्रतिक्रिया बहुत महत्वपूर्ण होती है।

हिंदू धर्म में समय-समय पर कई सुधार किए गए हैं। जब भारत में मुसलमानों के खिलाफ हिंसा होती है, तो कई हिंदू इसके खिलाफ खड़े होते हैं और कहते हैं कि यह गलत है। इसके विपरीत, जब मुस्लिम अपराधियों द्वारा हिंदुओं के खिलाफ इसी तरह की घटनाएँ होती हैं, तो मुसलमानों द्वारा उन अपराधियों की निंदा करना कभी भी देखने को नहीं मिलता। यही असमानता मेरी चिंता का कारण है।

कानूनी ढांचे की बात करें तो, हिंदू धर्म में कई महत्वपूर्ण सुधार हुए हैं। जैसे हिंदू विवाह अधिनियम और व्यापक हिंदू कोड बिल ने हिंदू समुदाय के अधिकारों को आधुनिक और सुधारित किया है। ये बदलाव समाज के बदलते मानदंडों के प्रति एक प्रगतिशील दृष्टिकोण को दर्शाते हैं और समकालीन ढांचे में न्याय सुनिश्चित करते हैं।

दूसरी ओर, मुसलमानों को नियंत्रित करने वाले कानून, विशेष रूप से 1937 का शरीयत अधिनियम, जिसे ब्रिटिश काल में लागू किया गया था, कभी बदला नहीं गया है। यह अधिनियम, जो केवल चार पृष्ठों का है, बस यह बताता है कि मुसलमानों पर शरीयत कानून लागू होंगे, लेकिन इसमें कोई कल्याणकारी प्रावधान नहीं है। इसके विपरीत, भारत में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए बनाए गए कानूनों में कल्याण और सकारात्मक भेदभाव के प्रावधान शामिल हैं, जैसे आरक्षण, जो इन समुदायों को ऊपर उठाने में मदद करते हैं।

कुछ लोग तो यहाँ तक कहते हैं कि मुस्लिम समुदायों में जाति व्यवस्था का बने रहना, उनके धर्म परिवर्तन से पहले की शेष हिंदू संस्कृति के कारण है। अगर इस्लाम को समानता और शांति का धर्म माना जाता है, तो इस्लामी प्रभाव के सदियों बाद भी जाति व्यवस्था क्यों खत्म नहीं हो पाई?

इसके अलावा, यदि मुस्लिम समुदाय का कोई व्यक्ति कुछ हदीसों या प्रथाओं, जैसे महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार, उन्हें छोड़ देना या अंग-भंग करना, पर सवाल उठाता है, तो उसे अक्सर ईशनिंदा का आरोप झेलना पड़ता है। ऐसे आरोपों के परिणाम गंभीर हो सकते हैं, क्योंकि कई इस्लामी संदर्भों में ईशनिंदा के लिए कठोर दंड होता है, कभी-कभी मौत की सजा भी। इस तरह, मुस्लिम समुदाय के भीतर जो लोग सुधार की कोशिश करते हैं, उन्हें गंभीर जोखिमों का सामना करना पड़ता है, जो प्रगति और परिवर्तन को बाधित करते हैं।

आपने अपने लेखन में 7 अक्टूबर को इज़राइल में हमास के छापे की चर्चा की, जिसकी तुलना 1947 के हमले से की थी। उस हमले के दौरान क्या हुआ था, और यह हाल के हमास के छापे से कैसे तुलना करता है?

मैंने 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद कश्मीर पर हुए इस क्रूर हमले के बारे में सुना है, जिसे ‘कबायली’ छापा कहा जाता है। इस घटना में अफगानी जनजातियों के एक समूह, जिन्हें पाकिस्तानी सेना का समर्थन प्राप्त था, ने कश्मीर पर हमला किया और बारामूला तक पहुंच गए। हालांकि, भारतीय सेना के हस्तक्षेप के कारण वे श्रीनगर तक नहीं पहुंच सके, क्योंकि इस क्षेत्र का भारत में विलय हो गया था।

मैंने इस घटना के बारे में अधिक जानकारी डॉ. रमेश तामिरी की किताब से प्राप्त की है। डॉ. तामिरी कश्मीर से मूल रूप से एक नेत्र रोग विशेषज्ञ हैं, जो अब जम्मू में रहते हैं। उन्होंने हाल ही में “Pakistan Invasion on J&K (1947-48) – Untold Story of Victims” शीर्षक से एक किताब प्रकाशित की है, जिसमें 1947 के पाकिस्तानी आक्रमण के पीड़ितों की कहानियों पर ध्यान केंद्रित किया गया है। वर्षों से उनके साथ बातचीत के माध्यम से, मैंने इन हमलों के भयावह विवरण को गहराई से समझा है।

जब 7 अक्टूबर के हमलों की खबरें सामने आने लगीं, तो मैंने उन घटनाओं की क्रूरता में चौंकाने वाली समानताएं देखीं। एंड्रयू व्हाइटहेड ने भी बारामूला मिशन पर हमले के बारे में व्यापक रूप से लिखा है, जिसमें ननों पर हमले और नागरिकों की हत्या शामिल है, और उन्होंने अपनी किताब को अपने ब्लॉग पर मुफ्त में उपलब्ध कराया है।

डॉ. तामिरी का विवरण यह दिखाता है कि विभिन्न पृष्ठभूमियों से आने वाले परिवारों, जिनमें मुस्लिम और सिख परिवार शामिल थे, को किस तरह के कष्ट झेलने पड़े, फिर भी उन्हें प्रारंभिक ऐतिहासिक आख्यानों में ज्यादा ध्यान नहीं मिला। केवल अब, 70 साल से अधिक समय बाद, ये कहानियाँ ध्यान आकर्षित कर रही हैं। इन घटनाओं को संग्रहालयों और मौखिक इतिहासों के माध्यम से संरक्षित करने के प्रयास किए जा रहे हैं, खासकर उन लोगों से जो अभी भी जीवित हैं और इन घटनाओं को याद करते हैं।

ऐसी गवाही यह कठोर वास्तविकता प्रकट करती है कि संघर्षों के दौरान बलात्कार जैसे कृत्यों का उपयोग युद्ध के हथियार के रूप में किया जाता है। बारामूला के मामले में, लूटपाट और चोरी करने के लिए रुके हुए जनजातियों के कारण हुई देरी ने विडंबना यह है कि उन्हें आगे बढ़ने से रोक दिया, जिससे संभवतः और अधिक व्यापक तबाही से बचा जा सका।

डॉ. तामिरी की किताब, जो अब बाजार में उपलब्ध है, इन घटनाओं पर एक विस्तृत और गंभीर दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। यह पढ़ना चुनौतीपूर्ण है, खासकर जब 7 अक्टूबर के हमास हमलों जैसी इसी तरह की क्रूर घटनाएँ आज भी हो रही हैं। डॉ. तामिरी ने इन मामलों की एक वर्चुअल लाइब्रेरी बनाई है, जो उनके संसाधनों का उपयोग करके इन्हें दस्तावेजीकरण कर रही है। लोग व्यक्तिगत रूप से देश के प्रति अपने प्रेम से प्रेरित होकर ऐसा महत्वपूर्ण काम कर रहे हैं। हालांकि, यदि उन्हें राष्ट्रीय या अंतरराष्ट्रीय समर्थन मिल सके, तो उनके प्रयासों को बड़े पैमाने पर बढ़ाने में मदद मिल सकती है।

जाने से पहले आप हिंदुओं के लिए कोई संदेश देना चाहेंगी?

मेरा हिंदुओं के लिए संदेश सरल है: अपनी जड़ों पर गर्व करें क्योंकि अपनी विरासत को समझना महत्वपूर्ण है, खासकर जब चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। वर्तमान में, सबसे बड़ी चुनौती कट्टरपंथी राजनीतिक इस्लाम है। देखिए कि वे कैसे किसी भी परिस्थिति में एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। उदाहरण के लिए, उमर खालिद को देखें, जो दिल्ली दंगों में ‘मुख्य षड्यंत्रकर्ता’ के रूप में मुकदमे का सामना कर रहा है, जिसमें 53 लोगों की मौत हुई थी। वह खुलेआम खुद को नास्तिक बताते हैं, फिर भी प्रतिगामी वामपंथी और उदारवादी उनके साथ खड़े हो जाते हैं, जबकि मुस्लिम विरासत के अन्य लोगों को, जो हिंदुओं से नफरत नहीं करते, पाखंडी तरीके से दानवीकृत किया जाता है। वहीं, ज़ुबैर (AltNews) और राणा अय्यूब जैसे कार्यकर्ता जो WaPo में देश को बदनाम करते हैं, उन्हें वामपंथी-उदारवादी और इस्लामवादी एकजुट होकर समर्थन करते हैं, और कुछ हिंदू भी अपनी धर्मनिरपेक्ष छवि को चमकाने के लिए उनका साथ देते हैं।

आप अपनी इतिहास और सभ्यता की समृद्धि को अपनाएं। यह उन कुछ सभ्यताओं में से एक है जिसने समय की कठिन परीक्षाओं का सामना किया है—आक्रमणों, विजय, साम्राज्यवाद, और औपनिवेशिकता के बावजूद भी जीवित रही है। जितना अधिक आप अपने अतीत को महत्व देंगे और समझेंगे, उतना ही सुरक्षित और मजबूत हमारा समाज बनेगा। यह हमारे जैसे मुसलमानों के लिए भी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो सुधार और प्रगति चाहते हैं, और उन प्रगतिशील मुसलमानों के लिए भी, जो इस महान सभ्यता में पूरी तरह से समाहित हैं।

अपनी जड़ों का उत्सव मनाना न केवल हमारी पहचान को मजबूत करता है बल्कि हमें सुरक्षित भी रखता है, खासकर मुस्लिम महिलाओं के लिए। यह हमें उन लोगों के प्रभाव से बचने में मदद करता है, जो अनजाने में हानिकारक विचारधाराओं का समर्थन कर सकते हैं। इसलिए, अपने मूल पर गर्व करके, हम सभी के लिए एक सुरक्षित और अधिक मजबूत समुदाय सुनिश्चित कर सकते हैं।