- मुंबई में बेने इस्राइली यहूदी परिवार में जन्मे, पेरी ने बचपन से ही हिंदू और यहूदी त्योहारों को मनाते हुए धर्मों के बीच सौहार्द का उदाहरण पेश किया।
- वे भारत के प्रति अपने गहरे सम्मान को उजागर करते हैं, खासकर अल्पसंख्यक समुदायों, जिसमें यहूदी भी शामिल हैं, के प्रति हिंदू बहुसंख्यक समाज द्वारा दिखाए गए स्नेह और स्वीकृति के लिए।
- वे इस बात पर जोर देते हैं कि भारत में यहूदियों को अन्य नागरिकों के समान अधिकार मिले, जो दुनिया के अन्य हिस्सों में आमतौर पर नहीं मिलता।
- 80 साल की उम्र में भी, पेरी सक्रिय हैं, लिखते हैं और हिंदू-यहूदी समुदायों और भारत-इज़राइल के बीच संबंधों को मजबूत करने के लिए काम करते हैं।
- उनकी वकालत और नेतृत्व के प्रयास, भारत की समावेशी दृष्टिकोण के प्रति उनके आभार से प्रेरित हैं, जिसने यहूदी समुदाय को अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ समृद्ध होने की अनुमति दी।
जॉन पेरी का जन्म मुंबई में एक मध्यमवर्गीय बेने इस्राइली, मराठी भाषी यहूदी परिवार में हुआ था। उन्होंने एक प्रमुख भारतीय अखबार, ‘द इंडियन एक्सप्रेस’ के साथ पत्रकार के रूप में काम किया। 1970 के दशक में, जॉन को इज़राइल से रिपोर्टिंग के लिए नियुक्त किया गया। 1975 में भारत में आपातकाल के दौरान, उन्होंने इज़राइली नागरिकता लेने का फैसला किया और वहां एसोसिएटेड प्रेस, तेल अवीव, और एल अल इज़राइल एयरलाइंस के लिए काम किया। अन्य इज़राइली नागरिकों की तरह, जॉन ने इज़राइल डिफेंस फोर्सेज में सेवा की और योम किप्पुर युद्ध में हिस्सा लिया। वे 1979 में अमेरिका आ गए, जहां उन्होंने ‘न्यूज़ इंडिया-टाइम्स’ और ‘इंडिया वर्ल्डवाइड’ का संपादन किया, और भारतीय-अमेरिकी समुदाय के लिए टेलीविज़न और रेडियो शो भी बनाए।
वे यहूदी दुनिया में बहुत सक्रिय रहे हैं। वे अंतरराष्ट्रीय बेने इस्राइली संगठन, हिंदू-यहूदी मैत्री संघ, मुंबई, और इज़राइल फ्रेंडशिप एसोसिएशन, मुंबई के संस्थापक हैं। उन्होंने एक प्रसिद्ध यहूदी सेवा संगठन, बी’नई बी’रिथ के उपाध्यक्ष के रूप में भी सेवा की है। उन्हें भारत और अमेरिका के बीच संबंधों को मजबूत करने के लिए न्यू जर्सी राज्य विधानसभा और अमेरिकी कांग्रेस द्वारा सम्मानित किया गया। जॉन अब 80 साल के हैं, लेख लिखते रहते हैं और हिंदू-यहूदी समुदायों और भारत-इज़राइल के बीच संबंधों को मजबूत करने के लिए काम करते रहते हैं।
यह लेख धर्म एक्सप्लोरर्स के साथ उनके साक्षात्कार पर आधारित।
कृपया अपने शब्दों में अपने भारत में बिताए शुरुआती सालों के बारे बताएं कि आप कहाँ बड़े हुए, आपका परिवार, आपकी समुदाय, और उस समय के कौन से तत्व आपके जीवन पर प्रभाव डाले?
मैं मुंबई के एक मध्यमवर्गीय यहूदी परिवार में पैदा हुआ था। मेरा असली यहूदी नाम जॉन नहीं, बल्कि योहन्नान है। मेरे दादा का संबंध रायगढ़ जिले के पेझारी नामक गाँव से था। हमारी पारिवारिक परंपरा में, आपका उपनाम अक्सर उस गाँव की पहचान से जुड़ा होता है जहाँ से आपका परिवार आया है, इसलिए मेरे उपनाम की जड़ें भी उसी गाँव में हैं।
हम जिस building में रहते थे, वह काफी बड़ा था और उसमें लगभग 200 किरायेदार रहते थे। इनमें से अधिकांश किरायेदार यहूदी और हिंदू थे, जबकि कुछ ईसाई और एक मुस्लिम परिवार भी वहाँ रहता था। हमारी धार्मिक पृष्ठभूमि में काफी भिन्नताएँ थीं, लेकिन इसके बावजूद हम सभी शांति और सद्भाव से रहते थे। हमारे धर्मों की विविधता ने कभी भी हमारे बीच किसी प्रकार का विभाजन नहीं किया। खासतौर पर धार्मिक त्योहारों के दौरान यह एकता और भी स्पष्ट दिखाई देती थी। उदाहरण के लिए, जब हिंदू समुदाय गणपति पूजा का आयोजन करता था, तो मैं, एक यहूदी होते हुए भी, पूरे मन से इस उत्सव में शामिल होता था। मैं न केवल सभी अनुष्ठानों और समारोहों में भाग लेता था, बल्कि इन रस्मों के माध्यम से मैं अन्य संस्कृतियों को भी करीब से जानने और समझने का अवसर प्राप्त करता था। यह अनुभव मेरे लिए गर्व का विषय था क्योंकि इसने मेरी सोच को व्यापक बनाया और मेरे भीतर विभिन्न संस्कृतियों के प्रति सम्मान और समझ विकसित की, जिससे मैं एक बेहतर इंसान और एक बेहतर यहूदी बन सका।
यह सम्मान और सहभागिता केवल एकतरफा नहीं थी। जब हमारे यहूदी त्योहार आते थे, तो हमारे हिंदू पड़ोसी भी उसी जोश और उत्साह से इन त्योहारों में हिस्सा लेते थे। हमारे धार्मिक अनुष्ठानों में, विशेषकर प्रार्थनाओं के दौरान भोजन की तैयारी और भेंट देने के समय, सभी लोग एकत्रित होते थे, एक साथ गाते और प्रार्थना करते थे। इस पारस्परिक सम्मान और सहभागिता ने हमारे समुदाय को और भी घनिष्ठ बना दिया। यह सहयोग केवल त्योहारों तक सीमित नहीं था, बल्कि हमारे रोजमर्रा के जीवन में भी दिखाई देता था।
मुंबई में उन दिनों पानी की कमी एक बड़ी समस्या थी। आमतौर पर, नल का पानी सिर्फ सुबह और शाम को ही उपलब्ध होता था। हम सभी एक-दूसरे के त्योहारों के प्रति जागरूक थे और ऐसे अवसरों पर पड़ोसियों के बीच एक सहयोग की भावना थी। यदि यहूदी त्योहार होता था, तो हमारा हिंदू पड़ोसी पहले हमें पानी भरने की अनुमति देता था और फिर अपनी बारी लेता था। इसी प्रकार, जब हिंदू त्योहार होता था, तो हम उनकी प्राथमिकता का सम्मान करते थे।
हमारे त्योहार अक्सर एक ही समय पर होते थे, जिससे हमारे समुदाय में एक साझा उत्सव का माहौल बनता था। उदाहरण के लिए, योम किप्पुर के यहूदी पवित्र दिन के दौरान, दशहरा का हिंदू त्योहार भी मनाया जाता था। दशहरा के दिन, हिंदू समुदाय के लोग सड़क किनारे सूखे पत्ते वितरित करते थे। जब हम यहूदी प्रार्थनास्थल से लौटते थे, तो हमारे हिंदू पड़ोसी आदरपूर्वक हमें रास्ता देते थे, यह सुनिश्चित करते हुए कि हमारा मार्ग बाधित न हो।
यह सामाजिक शिष्टाचार और आपसी सहयोग केवल त्योहारों तक ही सीमित नहीं था। हमारे दैनिक जीवन में भी यह देखा जा सकता था। हम सभी ने अपनी-अपनी परंपराओं में एक-दूसरे की संस्कृति को आत्मसात किया था। उदाहरण के लिए, हमारे कुछ धार्मिक त्योहारों के लिए हमने मराठी नाम भी अपना लिए थे। मेरी माँ ‘कडवे वाल’ (जिसे मराठी में बिरदा कहते हैं) नामक एक विशेष व्यंजन बनाती थीं, जो हमारे समुदाय में बेहद लोकप्रिय था। हमारे पड़ोसी भी इस व्यंजन को बहुत पसंद करते थे और त्योहारों के दौरान माँ से इसे अपने लिए भी रखने का अनुरोध करते थे।
जब मैं अपने जीवन के इस हिस्से पर नजर डालता हूँ, तो मुझे अपने पड़ोसियों और विभिन्न धर्मों के दोस्तों के साथ जो गहरे संबंध और अपनापन महसूस हुआ, वह सबसे अधिक प्रिय है। एक छोटे से अल्पसंख्यक समुदाय का सदस्य होते हुए भी, मुझे कभी भी हाशिए पर होने का एहसास नहीं हुआ। इसके विपरीत, हिंदू धर्म की व्यापक शिक्षाओं और दूसरों के प्रति स्वाभाविक सम्मान ने सुनिश्चित किया कि हम केवल बराबरी के नहीं थे—हम वास्तव में एक परिवार थे। इस अनुभव ने मेरे भारत के प्रति दृष्टिकोण को और मजबूत किया, साथ ही धार्मिक और सांस्कृतिक एकीकरण के प्रति मेरी समझ को भी गहरा किया।
आप अपने पेशेवर जीवन और इज़राइल और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के अपने निर्णय के बारे में भी थोड़ा बताएं।
सेंट जेवियर्स से अपनी हाई स्कूल शिक्षा पूरी करने के बाद, मैंने सूक्ष्मजीव विज्ञान (Microbiology) और रसायन शास्त्र में स्नातक की डिग्री प्राप्त की। कॉलेज के दौरान, मैंने अपने परिवार की आर्थिक मदद करने के लिए एक अंशकालिक नौकरी की। इस नौकरी में मुझे फुटबॉल और हॉकी जैसे खेल आयोजनों में जाना और उनके बारे में ‘फ्री प्रेस जर्नल’ और बाद में ‘इंडियन एक्सप्रेस’ के लिए रिपोर्ट करना शामिल था। यह नौकरी पत्रकारिता में मेरे करियर की शुरुआत बन गई।
हालांकि मैंने विज्ञान और बाद में कानून की पढ़ाई जारी रखी, लेकिन मैं अखबारों के साथ अधिक नजदीकी से काम करने लगा। ‘इंडियन एक्सप्रेस’ के संपादक रामनाथ गोयंका के साथ मेरी मजबूत दोस्ती बन गई। 1972 में, मुझे इज़राइल में इज़राइली राजनीति पर रिपोर्टिंग के लिए भेजा गया। हालांकि, भारत में राजनीतिक स्थिति अराजक थी। इज़राइल में मेरे जाने के सिर्फ दो साल बाद, भारत में इंदिरा गांधी के नेतृत्व वाली सरकार ने आपातकाल की घोषणा कर दी। श्रीमती गांधी विदेशी पत्रकारों की नकारात्मक कवरेज से नाखुश थीं, इसलिए उन्होंने उनकी वित्तीय स्थिति पर रोक लगाने वाली नीतियाँ लागू कीं, जिसमें मेरे जैसे विदेश स्थित भारतीय पत्रकारों को वेतन का भुगतान रोकना भी शामिल था। भारत में कठिन परिस्थितियों और वित्तीय समर्थन की कमी को देखते हुए, मैंने इज़राइल में रहने, नागरिकता लेने और बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका जाने का फैसला किया।
इज़राइल में मेरी पत्नी और मैंने अपने दो बेटों का स्वागत किया। हम लगभग 85,000 मराठी भाषी यहूदियों के एक बड़े समुदाय, बेने इस्राइल, का हिस्सा थे। इज़राइल में जीवन बहुत हद तक भारत जैसा ही महसूस हुआ। हमारे पास मराठी नाटक, हिंदी फिल्में, या मराठी प्रकाशन थे। हमारी महाराष्ट्रीयन जड़ें हमारी संस्कृति, भोजन, और व्यवहारों पर गहरी छाप छोड़ती थीं, जिससे यह घर से दूर एक घर जैसा लगता था।
एक छोटे यहूदी अल्पसंख्यक के सदस्य के रूप में एक मुख्य रूप से हिंदू राष्ट्र में, समुदायों के बीच संबंध कैसे थे? विशेष रूप से, इस हिंदू बहुल परिदृश्य में यहूदी समुदाय के साथ कैसा व्यवहार किया गया?
मेरे गहरे संबंधों और समृद्ध इतिहास को उजागर करने के लिए, मैं भारत की अपनी यात्राओं के दौरान का एक अनुभव साझा करना चाहूँगा। पनवेल के पास कलंबोली में विशेष रूप से सक्षम बच्चों के लिए एक स्कूल का समर्थन करने के अलावा, मैं 184 साल पुराने बेथ एल सिनेगॉग, पनवेल से गहराई से जुड़ा हुआ हूँ। यह सिनेगॉग मेरे परिवार के इतिहास में एक विशेष स्थान रखता है क्योंकि मेरे पूर्वज, जो कोंकण के तट पर समुद्री हादसे से बच निकले थे, मूल रूप से वहाँ बसे थे। इस घटना में केवल सात जोड़े ही जीवित बचे, लेकिन जब उनकी संख्या बढ़ी, तो वे पूरे क्षेत्र में फैल गए, और जिन गाँवों में वे बसे, उनके नाम को अपने उपनाम के रूप में अपनाया।
आज भी उनके पेशों के अवशेष मौजूद हैं। एक उल्लेखनीय उदाहरण है “तेलाचे घाना,” जो पारंपरिक मराठी शब्द है पारंपरिक तेल निकालने के काम के लिए, जहाँ एक बैल प्रेस के चारों ओर घूमकर तेल निकालता था। यह पेशा शायद नाज़रेथ में जैतून के तेल के उत्पादन के उनके ज्ञान से उत्पन्न हुआ था, जो अपने जैतून के पेड़ों के लिए प्रसिद्ध है।
हमारे इलाके में कई सिनेगॉग हैं, जो अब निष्क्रिय हो गए हैं और उन्हें पुस्तकालयों या छोटे सामुदायिक केंद्रों में परिवर्तित किया जा रहा है, जो स्थानीय हिंदू समुदाय को समर्पित हैं और वहाँ के बच्चों की सेवा के लिए हैं। दिलचस्प बात यह है कि हमारे समुदाय के अधिकांश सिनेगॉग “शनि” हिंदू मंदिरों के पास स्थित हैं। पनवेल में, जहाँ पहले तेल निकालने का काम शनिवार को हमारे सब्बाथ के पालन में बंद हो जाता था, उस क्षेत्र को “शनिवार तेली” के नाम से जाना जाता था।
पड़ोसी हिंदू समुदाय के सदस्यों के हमारी सिनेगॉग में साल में एक बार आने की लंबी परंपरा है। इन यात्राओं के दौरान, वे प्रार्थनाओं में शामिल होते हैं और हमारे पवित्र पुस्तकों, जिसमें तोराह भी शामिल है, को रखने वाली आलमारी के पास खड़े होते हैं। इसी प्रकार, मुंबई में हमारे कई हिंदू मित्र थे, जो हिंदू-यहूदी संघ का हिस्सा थे और अक्सर हमारे प्रमुख धार्मिक आयोजनों में शामिल होते थे।
स्थानीय संस्कृतियों, भाषाओं और समुदायों के साथ इस तरह के एकीकरण ने हमारे भारतीय होने की पहचान को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से रेखांकित किया है। हमारे हिंदू पड़ोसियों के साथ सौहार्दपूर्वक रहने की हमारी प्रतिबद्धता ने गहरे सम्मान और स्वीकृति को जन्म दिया है, जो किसी अन्य देश में मिलना मुश्किल है। इस गहरे सम्मान और भारत के साथ एकता के कारण ही हम, एक समुदाय के रूप में, इस भूमि के प्रति गहरा अपनापन और आभार महसूस करते हैं।
भारतीय यहूदियों के बीच एक अनूठी परंपरा है। यहूदियों के सबसे पवित्र दिन, योम किप्पुर पर, हर भारतीय सिनेगॉग भारत के राष्ट्रपति, प्रधानमंत्री, रक्षा मंत्री, और राज्य के मुख्यमंत्री को अपनी शुभकामनाएं भेजता है। यह प्रथा हमारे ग्रंथों से एक महत्वपूर्ण शिक्षा को उजागर करती है, जो सुझाव देती है कि जिस देश में कोई रहता है, उसके कानून धार्मिक कानूनों से पहले आते हैं, हमारे भारतीय होने की पहचान को सबसे पहले और फिर यहूदी होने की पहचान को रेखांकित करती है।
दिलचस्प बात ये है कि इन दो संस्कृतियों में कितनी ही समानताएं हैं। मेरे एक उत्कृष्ट इज़राइली मित्र, हनन्या गुडमैन, ने “जेरूसलम और बनारस के बीच” नामक एक व्यापक पुस्तक लिखी है, जिसमें यहूदी धर्म और हिंदू धर्म के बीच की समानताओं का पता लगाया गया है। यह पुस्तक दिखाती है कि हिंदू धर्म यहूदी धर्म से बहुत पुराना होते हुए भी, इन दोनों प्राचीन धर्मों में कई समानताएं हैं।
क्या आप भारतीय यहूदियों के इज़राइल में प्रवास, वहां यहूदी समाज की संरचना, और इज़राइल में भारतीय यहूदियों के जीवन के बारे में कुछ बता सकते हैं?
2000 से अधिक वर्षों से, हमने यरूशलेम और इज़राइल को अपनी प्रार्थनाओं के केंद्र में रखा है। यह हमारी धार्मिक आस्थाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है, जो हमारे सभी धार्मिक ग्रंथों में गहराई से निहित है। हमने सदैव इस पवित्र भूमि से जुड़े रहने की लालसा की है, और इसी भावना ने हमें सुदूर देशों में बसने के बावजूद इस भूमि के प्रति अपनी आस्था को बनाए रखने में मदद की।
1948 में जब इज़राइल राज्य की स्थापना हुई, तो यहूदियों के लिए एक नया युग शुरू हुआ। विभिन्न पृष्ठभूमियों से आए यहूदियों ने इस नवगठित राज्य को अपना घर बनाने के लिए इज़राइल की ओर रुख किया। बेने इस्राइल और कोचीन के यहूदियों ने इज़राइल को अपने नए घर के रूप में चुना, क्योंकि यह भूमि उनके धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत का प्रतीक थी। वहीं, बगदादी यहूदियों ने इंग्लैंड को प्राथमिकता दी, क्योंकि उनके औपनिवेशिक काल के दौरान ब्रिटिशों के साथ घनिष्ठ संबंध थे, जिससे ब्रिटिश नागरिकता प्राप्त करना उनके लिए आसान हो गया था।
इज़राइल में यहूदी समुदाय अत्यंत विविधतापूर्ण है। यहाँ यूरोप से आए एशकेनाज़ी यहूदी, और एशिया और अरब देशों से आए सेफारदी यहूदी शामिल हैं। इन विभिन्न पृष्ठभूमियों के बावजूद, हमारा [बेने इस्राइल] समुदाय इज़राइल में पूरी तरह से एकीकृत होकर उन्नति कर रहा है। हम केवल इज़राइल में बसने तक ही सीमित नहीं रहे, बल्कि हमने इज़राइली समाज में अपनी एक मजबूत पहचान बनाई है। हमारे समुदाय का प्रतिनिधित्व इज़राइली संसद, कनेसेट में भी हुआ है, जो इस बात का प्रमाण है कि हम न केवल इस देश में बसे हैं, बल्कि इसकी विकास यात्रा का हिस्सा भी बने हैं।
इज़राइल में हमारे प्रवास के बावजूद, जो सांस्कृतिक और पारिवारिक संबंध हमें भारत से जोड़ते हैं, वे अब भी उतने ही मजबूत हैं। भारत और इज़राइल के बीच बेहतर होते राजनीतिक संबंधों ने इन सांस्कृतिक और भावनात्मक संपर्कों को और भी सहज बना दिया है। दोनों देशों के बीच की आसान पहुँच और परस्पर सम्मान ने हमें हमारे अपनाए हुए देश में समृद्ध होने के साथ-साथ हमारे मातृभूमि के साथ अपने संबंध बनाए रखने की भावना को और भी सशक्त किया है।
आज भी, हम अपने भारतीय विरासत के साथ गहरे जुड़े हुए हैं। इज़राइल में रहते हुए भी, हमारे त्योहार, हमारी परंपराएँ, और हमारी सांस्कृतिक धरोहरें हमें भारत की याद दिलाती रहती हैं। हमारी जड़ें भले ही इज़राइल में स्थिर हो गई हों, लेकिन हमारी शाखाएँ अब भी भारत की मिट्टी से पोषण पाती हैं। यह संबंध केवल हमारी पीढ़ी तक सीमित नहीं है, बल्कि हमारी आने वाली पीढ़ियाँ भी इसे संजोएँगी और आगे बढ़ाएँगी। इस प्रकार, हम न केवल इज़राइल में अपने भविष्य का निर्माण कर रहे हैं, बल्कि भारत के साथ अपने अतीत को भी जीवित रख रहे हैं।
क्या आप भारत और इज़राइल के ऐतिहासिक और बदलते संबंधों पर अपने विचार साझा कर सकते हैं? आपको क्यों लगता है कि इन दोनों देशों को मजबूत कूटनीतिक संबंध स्थापित करने में इतना समय क्यों लगा?
भारत-इज़राइल संबंध हमेशा सरल नहीं रहे हैं। 1965 में, जब मैं इज़राइल में आयोजित होने वाले मक्काबिया खेलों में भाग लेना चाहता था, जिसे अक्सर यहूदी ओलंपिक्स कहा जाता है, तो मुझे यात्रा में कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। मेरा भारतीय पासपोर्ट सभी देशों के लिए मान्य था, सिवाय इज़राइल के। उस समय की राजनीतिक स्थिति को देखते हुए, आवश्यक अनुमति प्राप्त करने में काफी प्रयास लगे।
उस समय, भारत की विदेश नीति पर मिस्र के नासेर जैसों के साथ घनिष्ठ संबंधों और गुटनिरपेक्षता की स्थिति का गहरा प्रभाव था, जो मुझे कभी समझ में नहीं आया। मुझे याद है जब भारतीय प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र की बैठक के लिए थीं और गुटनिरपेक्ष आंदोलन की अध्यक्ष के रूप में एक प्रेस कॉन्फ्रेंस आयोजित की थी। मैंने उनसे पूछा कि क्या उनकी भूमिका को देखते हुए, उन्हें अंतरराष्ट्रीय मामलों में तटस्थ रहना चाहिए। उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया, और उनके विदेश मंत्री, नरसिम्हा राव से केवल “कोई टिप्पणी नहीं” मिला। एक और महत्वपूर्ण मुद्दा भारत में कुछ वोट बैंक की तुष्टीकरण की नीति थी, जो भारत-इज़राइल मित्रता के लिए प्रतिकूल थी।
सौभाग्य से, समय के साथ परिस्थितियाँ बेहतर हो गई हैं। आजकल, भारत और इज़राइल के बीच नियमित उड़ानें हैं। एयर इंडिया तेल अवीव के लिए उड़ानें संचालित करता है, जिससे दोनों देशों के बीच हजारों लोगों के आवागमन में आसानी होती है। यह कनेक्शन लगभग 90,000 भारतीय यहूदियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण रहा है जो इज़राइल में रहते हैं, जिससे मुंबई या नई दिल्ली की यात्राएं बहुत आसान हो गई हैं।
पिछले साल, इज़राइल ने भारत में चिप निर्माण शुरू करने के लिए 8 बिलियन डॉलर का निवेश किया। इसी तरह, भारत इज़राइल के लिए सामान भेजने की व्यवस्था कर रहा है। इसके अलावा, 25,000 भारतीय इज़राइल में निर्माण और अन्य उद्योगों में श्रमिकों की कमी के कारण काम करने जा रहे हैं।
क्या आप भारतीय यहूदी समुदाय के कुछ प्रमुख व्यक्तित्वों के बारे में बता सकते हैं जिन्होंने विभिन्न पेशों में उत्कृष्टता प्राप्त की है?
भारतीय यहूदी समुदाय ने देश की सांस्कृतिक और सामाजिक संरचना में अत्यंत महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मुझे जनरल जे.एफ.आर. जैकब का साक्षात्कार लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ, जो 1971 के बांग्लादेश युद्ध में अपनी अहम भूमिका के लिए प्रसिद्ध हैं। पूर्वी कमान के चीफ ऑफ स्टाफ के रूप में, उन्होंने पाकिस्तान की सेना के आत्मसमर्पण का सफलतापूर्वक आयोजन किया, जिसे द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से सबसे बड़े आत्मसमर्पण में से एक माना जाता है। उनकी सैन्य सेवा के उपरांत, उन्होंने गोवा और पंजाब के राज्यपाल के रूप में भी कार्य किया। उनके योगदान न केवल यहूदी समुदाय बल्कि पूरे भारतीय समाज के लिए गर्व का विषय हैं।
भारतीय यहूदी समुदाय ने अन्य क्षेत्रों में भी उल्लेखनीय योगदान दिया है। उदाहरणस्वरूप, डॉ. जरुषा जिर्रारड़, जो मुंबई में जन्मी एक अग्रणी भारतीय यहूदी डॉक्टर थीं, अपने बचपन में मिले एक जीवनरक्षक उपचार से प्रेरित होकर चिकित्सा क्षेत्र में आईं। उनके योगदान ने भारतीय चिकित्सा जगत में एक नई पहचान बनाई।
यहूदी समुदाय का प्रभाव मनोरंजन उद्योग तक भी देखा जा सकता है। भारतीय सिनेमा के शुरुआती दिनों में, कुछ कलाकारों ने मुस्लिम नाम अपनाए ताकि वे भूमिकाएँ हासिल कर सकें, क्योंकि उस समय उद्योग में मध्य पूर्व से आने वाले फंडिंग स्रोत और मानदंड महत्वपूर्ण थे। प्रसिद्ध सितारों में एस्तेर विक्टोरिया अब्राहम, जिन्होंने मंच नाम प्रमिला के तहत काम किया, और फिरोज़ा बेगम, जिनका असली नाम सुसान सोलोमन था, शामिल हैं। डेविड अब्राहम चेउलकर ने भी फिल्म उद्योग में अपनी महत्वपूर्ण छाप छोड़ी, विशेष रूप से उनकी भूमिका “बूट पॉलिश” में आज भी याद की जाती है।
मनोरंजन से परे, यहूदी समुदाय ने शिक्षा और राजनीति में भी अपनी विशिष्ट पहचान बनाई है। गौरवशाली भारतीय यहूदियों में संस्कृत की विद्वान पद्मश्री एस्टेल सोलोमन और पद्मश्री रूबेन डेविड का नाम शामिल है, जिन्होंने गुजरात में कई चिड़ियाघरों की स्थापना की। उनके कार्यों ने भारतीय समाज में शिक्षा और वन्यजीवन संरक्षण के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।
संक्षेप में, भारतीय यहूदी समुदाय ने यहाँ एकीकृत होकर न केवल उन्नति की है, बल्कि भारतीय समाज के विभिन्न क्षेत्रों में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई है और उसे समृद्ध किया है। इसका श्रेय भारत के उस लंबे इतिहास को जाता है, जिसने दुनिया भर से उत्पीड़ित लोगों के लिए एक स्वागत योग्य आश्रय का काम किया है। चाहे यहूदी हों, पारसी, बहाई, या तिब्बती, भारत के हिंदू बहुसंख्यक समाज ने सभी को शांति और सद्भाव के साथ यहाँ बसने का स्वागत किया है। हिंदू समाज की इसी समावेशी और उदार प्रकृति के कारण इतने विविध समुदाय हजारों वर्षों से बिना किसी संघर्ष के एक साथ रहते आए हैं।
आपके विचार में, हिंदू और यहूदी समुदायों के साथ मुस्लिम समुदाय के संबंध क्यों तनावपूर्ण बने रहते हैं?
जबकि अधिकांश लोग शांति से जीना चाहते हैं, कुछ समुदाय मुख्य रूप से अपनी संख्या बढ़ाने के माध्यम से सामाजिक प्रभुत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं, बजाय इसके कि वे सामाजिक सामंजस्य पर या अपने लोगों के लिए पर्याप्त शिक्षा, भोजन, या आश्रय प्रदान करने पर ध्यान दें। यह स्थिति हिंदू और यहूदी समुदायों के लिए एक गंभीर समस्या बन गई है, जिनकी जनसंख्या ऐसे विवादास्पद समुदायों के कारण भारी दबाव का सामना कर रही है।
इस सूचना युग में, अंतरराष्ट्रीय मुद्दों की पूरी समझ न होने से भी सामाजिक संघर्ष उत्पन्न हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ हिंदू, जो अमेरिका में रहते हैं, मध्य पूर्व के संघर्षों की जटिलताओं को पूरी तरह से समझे बिना प्रोपलिस्तीनी समूहों का समर्थन कर सकते हैं। हाल ही में गाजा युद्ध की शुरुआत 7 अक्टूबर 2023 को हमास द्वारा सैकड़ों यहूदियों की हत्या के बाद हुई थी, लेकिन इसे कुछ लोग यहूदियों और मुसलमानों के बीच एक व्यापक धार्मिक युद्ध के रूप में देख रहे हैं। ऐसी गलतफहमियों से अक्सर बिना जानकारी के राजनीतिक सक्रियता बढ़ती है, जिससे समाज में असहमति और तनाव उत्पन्न होता है।
हमारे समुदायों को इन मुद्दों के बारे में जागरूक होने की सख्त जरूरत है, ताकि वे बिना पूरी समझ के किसी भी आंदोलन का समर्थन करने से बचें। यह महत्वपूर्ण है कि हम अनजाने में उन एजेंडाओं का समर्थन न करें, जो स्थानीय और वैश्विक स्तर पर अधिक संघर्ष और अस्थिरता को बढ़ावा दे सकते हैं।
हिंदू और यहूदी समुदायों पर प्रभाव डालने वाली झूठी धारणाओं के बारे में बात करें तो, दुर्भाग्यवश, लोग हाल की घटनाओं पर बिना संदर्भ को समझे प्रतिक्रिया करते हैं। उदाहरण के लिए, जब आजकल हम सुनते हैं कि कुछ हजार फिलिस्तीनी मारे गए हैं, तो हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि इस स्थिति की शुरुआत कैसे हुई थी। यहूदियों और हिंदुओं को सिखाया नहीं जाता कि वे अपनी बात मनवाने के लिए सड़कों पर उतरकर नारेबाजी और प्रदर्शन करें। उनकी परवरिश में शिक्षा, संस्कृति, और सही आचरण पर जोर दिया जाता है। वे पेशेवर और सम्मानजनक तरीके से दूसरों को शिक्षित करना पसंद करते हैं। हालांकि, आजकल ऐसा प्रतीत होता है कि ये तरीके उतने प्रभावी नहीं रह गए हैं। आमतौर पर, जो समूह बड़ी संख्या में सड़कों पर प्रदर्शन करते हैं, उनकी आवाज अधिक सुनी जाती है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है, लेकिन यही सच्चाई है जिसमें हम आज जी रहे हैं।
अब आइए एक बहुत ही संवेदनशील विषय पर बात करें – स्वस्ति। यह देखते हुए कि स्वस्ति एक पवित्र हिंदू प्रतीक है, जिसे अक्सर गलती से नाज़ी हाकेनक्रॉइज़ के साथ जोड़ा जाता है, हम यहूदी समुदाय को स्वस्ति के वास्तविक इतिहास के बारे में कैसे शिक्षित कर सकते हैं ताकि हिंदू प्रवासी के लिए राजनीतिक समस्याओं को रोका जा सके?
यहूदी समुदाय, विशेष रूप से अमेरिका में, स्वस्ति के पवित्र हिंदू प्रतीक के इतिहास को समझने की जरूरत है। स्वस्तिक का संबंध नफरत किए जाने वाले नाज़ी हाकेनक्रॉइज़ से गलत तरीके से जोड़ा गया है, और यहूदी समुदाय को इस बारे में शिक्षित करना आवश्यक है। इसे प्रभावी ढंग से करने के लिए, एक हिंदू-यहूदी मैत्री लीग का गठन किया जा सकता है। ऐसा संगठन न केवल दोनों समुदायों को एक-दूसरे के त्योहारों को मनाने में मदद करेगा, बल्कि इन उत्सवों के माध्यम से यहूदी समुदाय को हिंदू परंपराओं और संस्कृति के बारे में जागरूक करेगा। यह काम अपेक्षाकृत आसान होना चाहिए, क्योंकि दोनों समुदायों के बीच शिक्षा और समझ की गहरी जड़ें हैं।
प्रोफेसर नाथन काट्ज़ जैसे विद्वान इस दिशा में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। उन्होंने स्वस्ति के हिंदू धर्म में उपयोग और अन्य विचारधाराओं द्वारा इसके विकृतिकरण के बीच के अंतर और समानताओं पर व्यापक रूप से लिखा है। उनके जैसे विद्वानों के माध्यम से, यहूदी समुदाय को स्वस्ति के वास्तविक अर्थ और इसके पवित्र महत्व के बारे में जागरूक किया जा सकता है।
हमें कहीं न कहीं से तो शुरुआत करनी होगी, और हिंदू और यहूदी समुदायों के बीच निरंतर संवाद और पारस्परिक शिक्षा के लिए एक ठोस नींव स्थापित करना जरूरी है। यह केवल एकल आयोजन की बात नहीं है; बल्कि यह उन स्थायी संबंधों और समझ को विकसित करने के बारे में है जो दोनों समुदायों के लिए दीर्घकालिक लाभकारी हो सकते हैं। मैं इस उद्देश्य के प्रति पूरी तरह से समर्पित हूँ और जितना हो सके उतना समर्थन करने के लिए प्रतिबद्ध हूँ। भारत और हिंदू धर्म का मेरे जीवन पर गहरा प्रभाव रहा है, और मैं इसके प्रति आभार व्यक्त करते हुए किसी भी रूप में इसे वापस देने के लिए उत्सुक हूँ।
यहूदी और हिंदू दोनों प्रवासियों ने वैश्विक स्तर पर उल्लेखनीय सफलता प्राप्त की है। उनकी इस सफलता का श्रेय किन कारकों को दिया जा सकता है?
दोनों समुदाय कड़ी मेहनत, परिवार के प्रति समर्पण, और शिक्षा में गहरे विश्वास के लिए जाने जाते हैं। 1980 के दशक की शुरुआत में, जब हम एक साल के लिए क्वींस में रहे, तो मैंने न्यूयॉर्क पब्लिक लाइब्रेरी तक अपनी पैदल यात्राओं के दौरान दूसरी और पाँचवीं एवेन्यू के साथ कई दुकानों को देखा, जिनमें से कई भारतीयों द्वारा संचालित थे। यह देखकर मुझे वह समय याद आया जब यूरोपीय यहूदी पहली बार अमेरिका आए थे और उन्होंने समाचार पत्र बेचने जैसे व्यवसाय शुरू किए थे, क्योंकि वे अंग्रेजी में पूरी तरह से निपुण नहीं थे।
मुझे हीरा जिले में काम करने वाले एक मित्र का भी स्मरण है, जहाँ मैंने यहूदी और हिंदुओं को एक साथ मिलकर काम करते देखा। यह अनुभव तब और भी सशक्त हुआ जब मैंने संदर्भ पुस्तकालय का दौरा किया और देखा कि हिंदू और यहूदी समुदायों के युवा एक साथ अध्ययन कर रहे थे। यह स्पष्ट था कि दोनों समुदाय परिवार, शिक्षा, और घनिष्ठ संबंधों को अत्यधिक महत्व देते हैं, और यही कारण है कि वे दुनिया भर में सफलतापूर्वक स्थापित हो सके हैं।
कोई अंतिम विचार?
मैं अपने बचपन से एक कहानी साझा करना चाहता हूँ। अपने युवावस्था में, मुझे याद है कि मैं एकमात्र गैर-हिंदू लड़का था जो स्थानीय आरएसएस शाखा [बैठक] में भाग लिया करता था। हमारी शाम को सभाएँ होती थीं, और आरएसएस नेताओं के लिए समय पर पहुँचना बहुत महत्वपूर्ण था। वे राष्ट्रगान गाकर और झंडे को सलामी देकर शुरू करते थे। मैं अक्सर थोड़ी देर से पहुँचता था, और एक दिन, नेता ने मुझसे पूछा कि मैं हमेशा देर से क्यों आता हूँ। मैंने उन्हें समझाया कि मुझे अकेले झंडे को सलामी देने में गर्व की गहरी भावना महसूस होती थी; यह मेरे लिए एक व्यक्तिगत क्षण था, और वह भावना मेरे साथ हमेशा रहेगी।
