सांस्कृतिक विरासत की खोज: उमर गाज़ी के साथ बातचीत

• उमर गाज़ी अपनी जीवन यात्रा के बारे में बात करते हैं, जो उन्हें साहित्य, दर्शन और भू-राजनीति के माध्यम से एक सार्वजनिक नीति थिंक टैंक में शामिल होने तक ले आई।
• वह अपनी पुस्तक “द कॉस्मिक डांस” पर चर्चा करते हैं, जो प्राचीन भारतीय ज्ञान और आधुनिक विज्ञान का संगम है, और आदिगुरु शंकराचार्य और शिव के ब्रह्मांडीय नृत्य से प्रेरित है।
• उमर प्राचीन भारतीय दर्शन को आधुनिक विज्ञान से जोड़ते हुए सांस्कृतिक जड़ों से पुनः जुड़ने पर जोर देते हैं।
• वे मुस्लिम समुदाय की पहचान के संकट पर भी चर्चा करते हैं, जिसमें धार्मिक और राष्ट्रीय पहचान के बीच संतुलन बनाए रखने की बात करते हैं, और हिंसक ऐतिहासिक शख्सियतों से दूरी बनाने की सलाह देते हैं।
• उमर मुस्लिम समुदाय और समाज में हो रहे सकारात्मक बदलावों को भी उजागर करते हैं, जो आपसी बातचीत, शिक्षा, और राजनीतिक बदलावों से प्रेरित हैं और समावेशिता और सद्भाव को बढ़ावा देते हैं।

उमर गाज़ी एक सार्वजनिक नीति थिंक टैंक में रिसर्च एसोसिएट हैं। उन्होंने भारत का प्रतिनिधित्व 2023 में बेस्ट डिप्लोमेट्स दुबई कॉन्फ्रेंस में भी किया। इसके अलावा, वे इतिहास, संस्कृति और भू-राजनीति पर अपने लेखों के लिए भी जाने जाते हैं।

कला के क्षेत्र में उमर एक ड्रमर और रैप संगीत के कलाकार भी हैं, जो “एमसी ई-स्क्वायर” (MCE Square) के नाम से परफॉर्म करते हैं। यह नाम आइंस्टाइन के प्रसिद्ध समीकरण(Equation E-MC2) का संकेत है। उन्होंने “द कॉस्मिक डांस” नामक एक पुस्तक भी लिखी है, जो प्राचीन भारतीय ज्ञान और आधुनिक विज्ञान के संगम का एक सम्मान है। उमर  स्वयं को “एक भारतीय मुस्लिम” के रूप में पहचानते हैं जो संगीत, विज्ञान, और दर्शन के माध्यम से अपनी सांस्कृतिक धरोहर का अन्वेषण कर रहे हैं।

यह लेख उमर गाज़ी के साथ ‘धर्मा एक्सप्लोरर्स’ पर हुए एक साक्षात्कार पर आधारित है।

कृपया आप हमें अपने बचपन, परिवार, पेशेवर यात्रा और उन खास प्रभावों के बारे मे थोड़ा बताइए, जिन्होंने आपके दृष्टिकोण को आकार दिया है।

मैं दिल्ली में पला-बढ़ा और अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय (एएमयू) में पढ़ाई की। बचपन से ही मुझे दर्शन और वास्तविकता पर बहसों में गहरी रुचि थी। मैं किताबें, उपन्यास, कहानियाँ और कविताएँ पढ़ने का शौकीन था, जिससे मुझे साहित्य और दर्शन के प्रति लगाव हुआ। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैंने प्राचीन ग्रीक हेलेनिस्टिक दर्शन और बर्ट्रेंड रसेल जैसे आधुनिक पश्चिमी दार्शनिकों का अध्ययन किया। साहित्य में मेरी रुचि शास्त्रीय अंग्रेजी साहित्य में भी थी, खासकर सैमुअल टेलर कोलरिज और एच.जी. वेल्स के कार्यों में।

इस जुनून ने मुझे शिक्षा के क्षेत्र में करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। मैंने अंग्रेजी को विदेशी भाषा के रूप में पढ़ाने का कोर्स किया और विभिन्न संस्थानों में पढ़ाया। इसी दौरान मेरी लेखन और भू-राजनीति में भी रुचि बढ़ी, जिससे मैंने समकालीन प्लेटफार्मों पर लिखना शुरू किया।

मेरे लेखन और अंतरराष्ट्रीय संबंधों में रुचि ने मुझे एक सार्वजनिक नीति थिंक टैंक में काम करने का मौका दिया। पिछले चार-पाँच वर्षों से मैं वहाँ एक शोध सहयोगी के रूप में काम कर रहा हूँ और साथ ही विभिन्न विषयों पर लेख लिखकर अपनी लेखन यात्रा को जारी रखे हुए हूँ।

आपने एक रोचक किताब “द कॉस्मिक डांस” भी लिखी है। हमें इस किताब के विषय में थोड़ा बताइए।

बचपन से ही मुझे साहित्य और दर्शन में गहरी रुचि थी, लेकिन भारतीय साहित्य और दर्शन की समृद्ध परंपराओं के बारे में मुझे देर से जानकारी मिली। यह दुखद है कि मेरी पीढ़ी के कई लोग, चाहे वे किसी भी धर्म से हों, अपनी सांस्कृतिक जड़ों से उतने जुड़े नहीं हैं। मैं कई वर्षों से विज्ञान और दर्शन पर कविताएँ लिखता रहा हूँ। मेरी पुस्तक में एक कविता इस विचार पर आधारित है कि वास्तविकता पर सवाल उठाना, एक मछली के यह पूछने जैसा है, “पानी कहाँ है?” जवाब हमारे चारों ओर है, लेकिन अक्सर हम इसे देख नहीं पाते।

मेरी कविताएँ हमेशा स्वतःस्फूर्त और विविध रहीं, और इन्हें एक पुस्तक में संकलित करने का मैंने कभी सोचा नहीं था। पिछले कुछ वर्षों में आदि शंकराचार्य के कार्यों ने मुझे बहुत प्रभावित किया। उनकी लयात्मक कविताएँ और 1400 साल पहले उठाए गए गहरे दार्शनिक प्रश्न मुझे मंत्रमुग्ध कर गए। गहरे विचारों को कविता के माध्यम से व्यक्त करने की उनकी क्षमता ने मेरी सोच को नए आयाम दिए।

कविता के अलावा, मुझे हमेशा संगीत, विशेष रूप से ढोल और तालवाद्य में रुचि रही है। दर्शन और लय का ऐसा संगम मैंने शंकराचार्य के कार्यों में पाया। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने दर्शन को बिना लय के प्रस्तुत किया, और कवियों ने शायद ही दर्शन की गहराई में प्रवेश किया हो। शंकराचार्य के कार्यों में दर्शन और लय के इस मेल ने मुझे गहराई से प्रभावित किया, और मैंने भारतीय ग्रंथों का अध्ययन करना शुरू किया।

शिव के तांडव में मेरी विशेष रुचि जगी, जो सृजन और विनाश के सतत चक्र का प्रतीक है। इस निरंतर परिवर्तन के विचार ने मुझे बहुत प्रभावित किया। अपनी कविताओं में, मैंने इस प्राचीन परंपरा की खोज, संशय और वैज्ञानिक अन्वेषण को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया।

इस प्रेरणा ने मुझे अपनी कविताओं को एक पुस्तक में संकलित करने के लिए प्रेरित किया। मैं उस हजारों साल पुरानी परंपरा को सम्मान देना चाहता था जो सवाल करती है, खोजती है और उत्तर की तलाश करती है। इसलिए मैंने अपनी पुस्तक का नाम “द कॉस्मिक डांस” रखा, जो इस शाश्वत परंपरा से मेरे जुड़ाव को दर्शाता है और मेरी कविताओं के माध्यम से इसे आगे बढ़ाता है।

बिल्कुल! संगीत के साथ दर्शन को जोड़ना भारतीय परंपरा का एक पुराना हिस्सा है, जिसकी शुरुआत सामवेद से होती है। वास्तव में हमारे प्राचीन ग्रंथों का अधिकांश हिस्सा पद्य रूप में रचा गया था। यह संगीत से जुड़ाव हमारी परंपरा में गहराई से निहित है। मैं आपको इस सच्चाई को इतनी कम उम्र मे समझने के लिए बधाई देता हूँ।

प्राचीन भारतीय ज्ञान में अपरा विद्या (व्यावहारिक चिंताएँ) और परा विद्या (आत्म-खोज) दोनों का समावेश है। आपकी पुस्तक किस पहलू पर केंद्रित है, या क्या यह दोनों पहलुओं का अन्वेषण करती है?

मेरा मानना है कि हमारे प्राचीन ग्रंथों में ऐसे गहरे और बुनियादी सिद्धांत हैं, जिनका विस्तृत अध्ययन आवश्यक है। अक्सर लोग प्राचीन भारतीय ग्रंथों में मौजूद विज्ञान को सतही तौर पर देखते हैं और इसे आसानी से नकार देते हैं। मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूँ कि मेरा यह दावा नहीं है कि हजारों साल पहले भारत में आधुनिक वैज्ञानिक उपकरण मौजूद थे। ऐसा मानना प्राचीन विज्ञान की एक बहुत ही साधारण और अधूरी व्याख्या होगी। इसके बजाय, मैंने इन सिद्धांतों को एक गहरे, वैचारिक स्तर पर समझने का प्रयास किया है।

उदाहरण के लिए, “स्पंद कारिका” का सिद्धांत बहुत ही रोचक है, जो सृजन की दिव्य लय या कंपन को दर्शाता है। यह विचार यह समझाता है कि भौतिक वास्तविकता और समस्त पदार्थ कंपन और लयों से बने हैं। हाल के वर्षों में, उप-परमाणु शोध, स्ट्रिंग थ्योरी और क्वांटम मेकैनिक्स की प्रगति ने यह स्थापित किया है कि भौतिक वास्तविकता में कंपन और आवृत्तियों का गहरा महत्व है। निकोला टेस्ला जैसे वैज्ञानिकों ने भी ब्रह्मांड को समझने के लिए आवृत्ति और कंपन के संदर्भ में सोचने की आवश्यकता पर जोर दिया था। यह अद्भुत है कि हमारे प्राचीन विचारक जो सत्य समझते थे, वे आधुनिक वैज्ञानिक खोजों से मेल खाते हैं।

एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू वेदांत में पर्यवेक्षक (ऑब्जर्वर) के महत्व पर जोर देना है। वेदांत के अनुसार, पर्यवेक्षक प्राथमिक है और पर्यवेक्षित दुनिया गौण है, यानी हमारी धारणा हमारे चारों ओर की वास्तविकता को आकार देती है। यह विचार पारंपरिक वैज्ञानिक सोच से भिन्न है, जो मानती है कि ब्रह्मांड वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में है, चाहे उसे देखा जाए या नहीं। यंग के डबल-स्लिट जैसे आधुनिक वैज्ञानिक प्रयोगों ने दिखाया कि वास्तविकता एक ठोस वस्तुनिष्ठ इकाई के रूप में तब तक नहीं होती जब तक कि उसे देखा न जाए, जिससे पर्यवेक्षक की भूमिका स्पष्ट होती है। यह अवधारणा भारत की प्राचीन वेदांत ज्ञान परंपरा के साथ मेल खाती है, जहाँ ऋषियों ने ध्यान और अन्य तकनीकों के माध्यम से वास्तविकता की गहरी समझ प्राप्त की थी, जिसे आज का विज्ञान अभी समझने की शुरुआत कर रहा है।

एक और रोचक अवधारणा “ब्रह्मांडीय नृत्य” है, जो सृजन और विनाश की निरंतर लय का प्रतीक है। इसे एक परमाणु के भीतर उप-परमाणु कणों के नृत्य के समान समझा जा सकता है। क्वांटम दुनिया सृजन और विनाश के निरंतर चक्र को प्रदर्शित करती है। इसी गहरे प्रतीकात्मक संबंध को दर्शाने के लिए जिनेवा स्थित सीईआरएन (CERN) में भगवान नटराज की प्रतिमा स्थापित की गई है। यह प्रतिमा शिव के ब्रह्मांडीय नृत्य और उप-परमाणु कणों के व्यवहार को समझने के प्रयास के बीच के संबंध को मान्यता देती है।

इन उदाहरणों से स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीय ज्ञान में वास्तविकता की गहरी और उन्नत समझ मौजूद थी। भले ही मैं इस खोज में अभी नया हूँ, मैं लगातार इस प्राचीन ज्ञान के नए पहलुओं को समझने की कोशिश कर रहा हूँ। हमारे पूर्वजों की उन्नत सोच को समझने के लिए इन सिद्धांतों की गहराई में उतरना आवश्यक है। हर दिन मैं इन गहन सिद्धांतों के बारे में कुछ नया सीखता हूँ और मुझे विश्वास है कि इनमें ऐसे बहुमूल्य विचार हैं जो हमारे आधुनिक विज्ञान और दर्शन की समझ को और समृद्ध कर सकते हैं।

इन प्राचीन सिद्धांतों का अन्वेषण हमें अतीत की बुद्धिमत्ता और आधुनिक वैज्ञानिक खोजों के बीच एक सेतु बनाने में मदद कर सकता है, जिससे वास्तविकता का एक अधिक समग्र दृष्टिकोण प्राप्त होगा। इस प्राचीन ज्ञान की गहराई में यात्रा प्रेरणादायक है और यह मानव जिज्ञासा व समझ की शाश्वत प्रकृति को उजागर करती है।

चलिए, बातचीत की दिशा बदलते हैं। आज 1200 से अधिक वर्षों से सुप्त हिंदू चेतना जाग रही है क्योंकि लोग अपनी सभ्यतागत कथा के प्रति अधिक जागरूक हो रहे हैं। व्यक्तिगत दृष्टिकोण से क्या आप इस जागरूकता को मुस्लिम समुदाय के लिए किसी प्रकार का खतरा मानते हैं? क्या मुस्लिम समुदाय बड़े पैमाने पर इस सभ्यतागत जागरूकता को लेकर चिंतित है?

पहले हमें यह स्पष्ट करना होगा कि “मुस्लिम समुदाय” से हमारा क्या मतलब है। यदि हम ऐसे मुस्लिम समुदाय की बात कर रहे हैं, जिसका एजेंडा भारतीय समाज और उसकी प्रगतिशील मान्यताओं से मेल नहीं खाता, तो यह समुदाय खतरा महसूस कर सकता है।

परंतु यदि मुस्लिम समुदाय से हमारा आशय उन मुसलमानों से है जो भारतीय ढाँचे में सम्मिलित हैं और भारतीय नागरिकता को प्राथमिकता देते हुए अपने धर्म का पालन करते हैं, तो इस समूह को खतरा महसूस नहीं करना चाहिए। ये लोग अपनी धार्मिक और राष्ट्रीय पहचान को संतुलित करते हुए संवैधानिक मूल्यों का सम्मान करते हैं और निजी रूप से अपने धर्म का पालन करते हैं। वे अपने धार्मिक कर्तव्यों का पालन करते हैं, पर उनकी धार्मिक पहचान राष्ट्रीय कर्तव्यों में बाधा नहीं डालती।

ऐसे मुसलमान, चाहे संख्या में कम हों या ज्यादा, संवैधानिक ढाँचे के साथ सामंजस्य रखते हैं और हिंदू बहुसंख्यक समाज से टकराव की स्थिति नहीं बनाते। इसलिए, उन्हें हिंदू समाज में हो रहे बदलावों से खतरा महसूस करने की आवश्यकता नहीं है। दरअसल, यह समावेशी और एकीकृत इकोसिस्टम बढ़ रहा है, जिससे समाज में बिना संघर्ष के विभिन्न पहचानें सह-अस्तित्व में रह सकती हैं।

क्या आप खुद को अल्पसंख्यक मानते हैं? भारतीय संदर्भ में, इस्लाम में उम्माह की अवधारणा को ध्यान में रखते हुए, क्या मुस्लिम समुदाय को अल्पसंख्यक माना जाना चाहिए?

भारतीय संविधान सभी धार्मिक समूहों को समान अधिकार प्रदान करता है और कानूनी रूप से बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक में कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए। हालांकि, यह सच्चाई है कि भारत में मुसलमानों को अक्सर अल्पसंख्यक और हिंदुओं को बहुसंख्यक के रूप में देखा जाता है, परंतु व्यक्तिगत रूप से मैं खुद को अल्पसंख्यक नहीं मानता क्योंकि मुझे लगता है कि यह समाज को विभाजित करने का एक तरीका है।

भारत में अल्पसंख्यकों, विशेषकर मुसलमानों के साथ कैसा व्यवहार होता है, इस पर मेरा दृष्टिकोण कुछ विवादास्पद हो सकता है। मेरा मानना है कि भारत में मुसलमान विश्व स्तर पर सबसे अधिक सुविधाएं प्राप्त करने वाले अल्पसंख्यकों में से हैं। इसके पीछे एक कारण भारत का सांप्रदायिक आधार पर विभाजन भी है, जिसमें मुस्लिम लीग ने धर्म के आधार पर एक अलग देश की माँग की और पाकिस्तान का निर्माण हुआ। चाहे जिन्ना की मंशा एक धर्मनिरपेक्ष या उदार समाज बनाने की रही हो, विभाजन का मूल आधार धर्म ही था।

भारत ने इसके विपरीत, मानवाधिकारों और संवैधानिक मूल्यों पर आधारित एक धर्म-निरपेक्ष व्यवस्था अपनाई। हिंदू कानून संविधान में समाहित किए गए, जबकि मुस्लिम कानून को शामिल नहीं किया गया, जिससे मुसलमानों को कुछ मामलों में शरीयत का पालन करने की स्वतंत्रता मिली। यह निर्णय उस समय की राजनीतिक परिस्थितियों का परिणाम हो सकता है, जिसने मुसलमानों को कुछ मामलों में आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता दी, जो अन्य समुदायों को नहीं मिली।

समय के साथ, 1985 में शाह बानो मामले ने शरीयत कानून और भारतीय संविधान के बीच टकराव को उजागर किया। इसके बाद, सरकार ने मुस्लिम संवेदनाओं का सम्मान करने के लिए प्रयास किए। मुस्लिम समुदायों के समर्थन के लिए कई कल्याण योजनाएं, अल्पसंख्यक संस्थान और मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड जैसे संगठन बने। इसके बावजूद, सोशल मीडिया पर अक्सर यह धारणा व्यक्त की जाती है कि मुसलमानों को स्वतंत्रता के बाद से उनका हक नहीं मिला। मुझे यह धारणा भ्रामक और चिंताजनक लगती है।

उम्माह की अवधारणा यह बताती है कि सभी मुसलमान एक साझा समुदाय का हिस्सा हैं। लेकिन व्यवहार में यह सच नहीं है। बांग्लादेश का पाकिस्तान से अलग होना दर्शाता है कि भाषाई, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय बंधन धार्मिक एकता से अधिक मजबूत हो सकते हैं। लोग अपने भाषा, क्षेत्र और भूगोल से जुड़े लोगों के प्रति अधिक निकटता महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, मैं अपने पश्चिमी यूपी में रहने वाले हिंदू पड़ोसी से ज्यादा जुड़ा महसूस करता हूँ, बजाय किसी नॉर्वे या सीरिया में रहने वाले किसी मुस्लिम व्यक्ति से।

मुस्लिम समुदायों को प्रत्येक देश में अपने राष्ट्रीय संदर्भ में खुद को स्थापित करने की जरूरत है। इसका मतलब यह है कि वे अपनी आस्था को बनाए रखते हुए अपने देश की संस्कृति में ढल सकते हैं। यह जुड़ाव वैश्विक निष्ठा की तुलना में अधिक व्यावहारिक और स्वाभाविक है।

 क्या आपको लगता है कि भारत हर नागरिक के लिए समान कानून लागू करने के लिए तैयार है, खासकर जब से स्वतंत्रता के बाद से मुस्लिम समुदाय को विशेष सुविधाएँ दी जाती रही हैं?

कोई भी पुराना या मध्यकालीन कानून जो बुनियादी मानवाधिकारों का उल्लंघन करता है, उसे समाप्त कर देना चाहिए। ऐसे मामलों में सांस्कृतिक संवेदनाओं या धार्मिक ग्रंथों पर बहस करने का कोई औचित्य नहीं है, खासकर जब यह मानवाधिकारों, विशेषकर महिलाओं के अधिकारों का हनन करता है।

महिलाओं ने इन पुराने कानूनों के तहत अत्याचार सहे हैं और आज भी सह रही हैं। इन मुद्दों का समाधान किए बिना बीतता हर दिन उनके साथ अन्याय है। हमें इस मुद्दे को गंभीरता से लेना चाहिए और तत्काल कदम उठाने चाहिए। यदि भारत इस दिशा में नेतृत्व नहीं करेगा, तो कौन करेगा? भारत में वह क्षमता है कि वह अन्य देशों के लिए उदाहरण प्रस्तुत कर सके, यह दिखाने के लिए कि प्रगति और न्याय संभव हैं और इन्हें प्राप्त करना आवश्यक है।

समाज में वक्फ बोर्ड की भूमिका को देखते हुए, क्या यह भारतीय समाज में जिम्मेदारी से कार्य करता है, और क्या आपको लगता है कि वक्फ बोर्ड की कोई आवश्यकता है?

आपकी प्रश्न सही है। एक ओर यह दावा है कि स्वतंत्रता के बाद से भारत में मुसलमानों को उनके बुनियादी अधिकारों से वंचित रखा गया है, जबकि दूसरी ओर, वक्फ बोर्ड भारतीय रेलवे और रक्षा विभाग के बाद देश का तीसरा सबसे बड़ा भूमि स्वामी है। वक्फ बोर्ड की इतनी बड़ी भूमि संपत्तियों का अधिग्रहण और प्रबंधन एक जटिल मुद्दा है।

वक्फ बोर्ड के इस भूमि नियंत्रण के कारण पारदर्शिता, जवाबदेही और प्रबंधन में कई विवाद और चिंताएँ उभर रही हैं। यह आवश्यक है कि वक्फ बोर्ड की संपत्तियों का प्रबंधन पारदर्शी और उत्तरदायी हो, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि इनका उपयोग अपने मूल धार्मिक और परोपकारी उद्देश्यों के लिए हो रहा है और ये संपत्तियाँ दुरुपयोग या भ्रष्टाचार से मुक्त रहें।

हाल ही में भारतीय मुस्लिम समुदाय में आपके जैसे प्रगतिशील आवाज़ें उभर रही हैं। साथ ही, केंद्रीय मंत्री स्मृति ईरानी का मदीना दौरा, अबू धाबी में एक प्रमुख मंदिर का निर्माण, और इमाम इलियासी का राम मंदिर समारोह में भाग लेना जैसी घटनाएँ भी सामने आई हैं। क्या आप मानते हैं कि ये केवल संयोग हैं, या मुस्लिम समुदाय में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहा है?

इस विषय पर दो मुख्य पहलुओं पर विचार करना महत्वपूर्ण है: सांस्कृतिक और राजनीतिक।

सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, इंटरनेट और सोशल मीडिया के माध्यम से समुदायों के बीच बढ़ती बातचीत एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है। बचपन में कई लोग दूसरे समुदायों के बारे में पूर्वाग्रही कहानियों के संपर्क में आते हैं, खासकर जब प्रारंभिक वर्षों में उनकी सीधी बातचीत नहीं होती। यह समझ की कमी भय और कट्टरता को जन्म देती है। हालांकि, सोशल मीडिया और व्यक्तिगत संपर्क के माध्यम से लोग देख सकते हैं कि दूसरों के धार्मिक प्रथाएँ भले ही अलग हों, लेकिन वे अपनी तरह से ईश्वर से जुड़ने का प्रयास कर रहे हैं। इस तरह की समझ से भय, कट्टरता और अज्ञानता को कम करने में मदद मिलती है। हर व्यक्ति का अनुभव अलग होता है – कुछ लोग सोशल मीडिया का सकारात्मक उपयोग करते हैं, जबकि कुछ इसके माध्यम से नकारात्मकता और सांप्रदायिक तनाव फैलाते हैं। इसके बावजूद, प्रगतिशील मुस्लिम आवाजें, जो व्यापक हिंदू समाज के साथ एकीकृत हो रही हैं, बढ़ रही हैं। यह विशेषकर संवाद बढ़ने और इतिहास के बारे में जानकारी में सुधार के कारण हो रहा है, जिससे विभिन्न दृष्टिकोणों को समझने में मदद मिलती है।

राजनीतिक दृष्टिकोण से भी परिवर्तन देखने को मिल रहे हैं। उदाहरण के लिए, सऊदी अरब और यूएई जैसे अरब देश अब खुलने की दिशा में कदम बढ़ा रहे हैं, जो 10-15 साल पहले अकल्पनीय था। इन देशों को समझ में आ रहा है कि पिछले दशकों का उनका बंद समाज वैश्विक समाज से टकराव का कारण बना और लंबे समय तक इसे बनाए रखना संभव नहीं है। जैसे-जैसे वे खुल रहे हैं, उन्हें यह समझ में आ रहा है कि अधिक सांस्कृतिक विविधता को स्वीकार करना फायदेमंद है। उदाहरण के लिए, यदि भारत में 500,000 से अधिक मस्जिदें हो सकती हैं, तो सऊदी अरब में कुछ मंदिर क्यों नहीं हो सकते, खासकर जब बड़ी हिंदू आबादी वहाँ की अर्थव्यवस्था में योगदान दे रही है? यह बदलाव आंशिक रूप से राजनीतिक और आर्थिक कारणों से प्रेरित है, जिसमें भारत के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने का महत्व भी समझा जा रहा है। भारत एक उभरती हुई वैश्विक शक्ति है, जो इजराइल-फिलिस्तीन और रूस-यूक्रेन जैसे संघर्षों में मध्यस्थता कर रहा है, और अरब देश भारत के साथ मजबूत संबंध चाहते हैं, जिसमें सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी शामिल है।

मुझे उम्मीद है कि यह प्रवृत्ति जारी रहेगी, जिससे अरब देशों के साथ बेहतर संबंध बन सकेंगे। पिछले साल यूएई की मेरी यात्रा के दौरान मैंने कई ऐसे अरब मुसलमानों से मुलाकात की, जिनके भारत और हिंदू धर्म के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण थे। यह अनुभव खुलते हुए दृष्टिकोण और बढ़ती समझ को दर्शाता है।

दूसरी ओर, भारत में इस्लामी कट्टरता का भी उदय हो रहा है। एक इतिहास के विद्यार्थी के रूप में, मैं ऐसे उदाहरणों की तलाश करता हूँ जहाँ विरोधी विचारधाराएँ एक-दूसरे से टकराती हैं। 17वीं सदी में हमारे पास दारा शिकोह थे, जो एक प्रगतिशील मुसलमान थे और उन्होंने हिंदू शास्त्रों का अध्ययन किया, और वहीं औरंगजेब थे, जो हिंदू समाज और संस्कृति को नष्ट करने पर आमादा थे। क्या आपको लगता है कि वर्तमान संदर्भ में इस तरह की तुलना प्रासंगिक है? और क्या मेरी तरह आप भी यह आशा करते हैं कि इतिहास अपने आप को न दोहराए?

कट्टरपंथ समाज के लिए एक गंभीर समस्या है। मुस्लिम समुदाय में कट्टरपंथ की गहरी जड़ें हैं और यह लंबे समय से एक चुनौती बनी हुई है। पॉपुलर फ्रंट ऑफ इंडिया (पीएफआई) जैसे संगठन भारतीय समाज के मूल्यों के विपरीत एजेंडा रखते हैं। उदाहरण के लिए, पिछले वर्ष एक दस्तावेज़ सामने आया जिसमें 2047 तक भारत के लिए उनके दृष्टिकोण को दर्शाया गया था, जो भारत के सिद्धांतों के विपरीत था।

यह समस्या किसी एक संगठन तक सीमित नहीं है; यह व्यापक मुस्लिम समुदाय में गहराई से समाई हुई है। कई मदरसे और मस्जिदें कट्टरपंथी विचारों को बढ़ावा देती हैं, जो आम लोगों के मन में अपनी जगह बना लेते हैं। जब ये विचार व्यापक रूप से फैलते हैं, तो कुछ व्यक्ति इन पर अमल करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप हिंसा उत्पन्न होती है। इसे नियंत्रित करने के प्रयास किए जा रहे हैं, पर यह अभी भी एक बड़ी चुनौती है।

मुस्लिम समुदाय में उनकी ऐतिहासिक विरासत के प्रति एक दिलचस्प दृष्टिकोण भी देखा जाता है। एक ओर, कुछ लोग ताजमहल जैसे स्मारकों और मुस्लिम शासकों की उपलब्धियों पर गर्व महसूस करते हैं। वहीं, जब उन्हें औरंगजेब या बाबर जैसे शासकों द्वारा किए गए अत्याचारों का उल्लेख किया जाता है, तो वे खुद को इस इतिहास से अलग कर लेते हैं, यह कहते हुए कि उनका उससे कोई संबंध नहीं है और वे केवल स्वतंत्रता के बाद की पहचान से जुड़े हैं। इस प्रकार की दोहरी मानसिकता उचित नहीं हो सकती। यदि कोई व्यक्ति ऐतिहासिक उपलब्धियों पर गर्व करता है, तो उसे इतिहास के काले पक्ष को भी स्वीकार करना चाहिए।

समकालीन मुस्लिम समुदाय के लिए एक सही विकल्प यह हो सकता है कि वे उन ऐतिहासिक शख्सियतों से खुद को अलग करें जिन्होंने हिंसा को बढ़ावा दिया और उन व्यक्तियों को अपनाएँ जिन्होंने शांति और सद्भाव को महत्व दिया। आज के मुसलमानों से यह अपेक्षा नहीं है कि वे पुराने शासकों के कार्यों के लिए जिम्मेदार हों, लेकिन यह आवश्यक है कि वे उन विचारधाराओं से स्पष्ट और मुखर रूप से दूरी बनाएं। ऐसा न करने पर समाज में तनाव बना रहेगा।

क्या आपको लगता है कि भारतीय मुस्लिम समाज में पहचान का संकट है? इसका व्यक्तियों और समाज पर क्या प्रभाव पड़ता है? क्या यह पहचान संकट लोगों को अरब या तुर्की पहचान जैसी अन्य बाहरी पहचान से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है?

बिलकुल, एक गहरा पहचान संकट है। जब कोई व्यक्ति अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों से पूरी तरह कट जाता है, तो इसका सीधा असर उसकी पहचान और व्यक्तित्व पर पड़ता है, जिससे निराशा, हिंसा, आत्मघृणा, और यहाँ तक कि दूसरों के प्रति नफरत जैसी भावनाएँ पनप सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति धर्म परिवर्तन करता है और उसे अपने पूर्वजों और उनकी संस्कृति से घृणा करने के लिए प्रेरित किया जाता है, तो बाहरी रूप से चाहे वह खुद को कुछ भी मान ले, वह अपने डीएनए, भाषा, त्वचा का रंग, खानपान, और स्वाभाविक पहचान को नहीं बदल सकता।

इस पहचान संकट का व्यापक सामाजिक प्रभाव पाकिस्तान के उदाहरण में देखा जा सकता है। यह देश सांप्रदायिक आधार पर बना था और तब से पहचान के संकट से जूझ रहा है। कई पाकिस्तानी खुद को अरबों या तुर्कों से जोड़ने का प्रयास करते हैं, लेकिन ये जुड़ाव वास्तविक नहीं होते क्योंकि इन समुदायों के साथ उनकी समानताएँ बहुत कम हैं। अरब और तुर्क अक्सर उन्हें अपना नहीं मानते और इन्हें निम्न दृष्टि से देखते हैं। यहाँ तक कि कई दशकों तक अरब देशों में रहने के बाद भी पाकिस्तानी नागरिकता नहीं पा सकते।

अपने मूल को समझना और उस पर गर्व करना आत्म-साक्षात्कार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। भारतीय परंपरा में आत्म-खोज की प्रक्रिया को अत्यधिक महत्व दिया गया है, जहाँ “मैं कौन हूँ?” जैसे सवाल का उत्तर खोजा जाता है। अस्तित्व के बड़े सवालों का हल पाने के लिए, सबसे पहले इस सवाल का उत्तर सांस्कृतिक, राजनीतिक और व्यक्तिगत स्तर पर खोजना आवश्यक है।

भारत में स्वतंत्रता के बाद से ही यह पहचान संकट मौजूद है, लेकिन वर्तमान में यह एक अलग मोड़ ले रहा है। पहले, भारत के कुछ कट्टर मुस्लिम अरब दुनिया की विचारधारा से प्रेरणा लेते थे, जहाँ वहाबिज्म का प्रसार हुआ। लेकिन अब अरब दुनिया आर्थिक, राजनीतिक और सामरिक कारणों से अपनी दिशा बदल रही है। सऊदी अरब में मोहम्मद बिन सलमान जैसे नेता तेजी से बदलाव ला रहे हैं, जो भारतीय मुसलमानों के लिए एक नया सवाल खड़ा कर रहे हैं।

इस बदलाव से भारतीय मुसलमानों में दो प्रकार की प्रतिक्रियाएँ उभर रही हैं। एक ओर कुछ कट्टरपंथी अब यह कहने लगे हैं कि अरब सच्चे मुसलमान नहीं रहे और मोहम्मद बिन सलमान जैसे नेताओं पर इज़राइल के साथ मिलीभगत का आरोप लगा रहे हैं। दूसरी ओर, कुछ लोग आत्ममंथन कर रहे हैं और अपनी पहचान के प्रति गहन प्रश्न उठा रहे हैं।

यह आत्ममंथन इस समझ को बढ़ावा दे सकता है कि उनके पूर्वजों ने शायद सदियों पहले स्वेच्छा से या मजबूरी में धर्म परिवर्तन किया हो, लेकिन उनके डीएनए में वे वही हैं जो उनके हिंदू पड़ोसी हैं। इस सच्चाई को स्वीकार करना और इसे सहजता से अपनाना पहचान संकट को सुलझाने का एक प्रभावी तरीका हो सकता है। हालाँकि, यह प्रक्रिया धीमी होगी और इसमें दशकों का समय लग सकता है, लेकिन अंततः यह प्रक्रिया पूरी हो सकती है।

बहुत-बहुत धन्यवाद। अपने विचार साझा करने और अपना समय देने के लिए धन्यवाद। मुझे हमारी बातचीत बहुत अच्छी लगी।

एक बार फिर मुझे यहाँ आमंत्रित करने के लिए दिल से धन्यवाद। मुझे अपने जीवन के अनुभवों को साझा करने का यह अवसर मिलना सचमुच एक अनमोल अनुभव रहा। इस बातचीत में भाग लेना ताजगी देने वाला था। हाल के वर्षों में, और आज भी, मैंने जो मुख्य बात व्यक्त करने की कोशिश की है, वह है संवाद का महत्व। राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया में, हर व्यक्ति का यही प्राथमिक लक्ष्य होना चाहिए। हमारा धर्म, दर्शन और व्यक्तिगत जीवन — सभी इस राष्ट्र-निर्माण की भावना से जुड़े होने चाहिए। इस दृष्टिकोण से समाज में होने वाले मतभेदों को हल करने में मदद मिलती है।

यदि हम इस लक्ष्य पर केंद्रित रहते हैं, तो हमारा समाज एक सकारात्मक भविष्य की ओर बढ़ेगा, जिसमें तालमेल और रचनात्मक दृष्टिकोण की विशेषता होगी। इस समाज का एक सदस्य होने के नाते, एक भारतीय और एक भारतीय मुसलमान के रूप में, मैं ऐसे भविष्य के प्रति आशान्वित हूँ।