ब्राह्मण-विरोध: सामाजिक न्याय के आवरण में एक पाश्चात्य मानसिक विकृति

• आज के समय में ब्राह्मण-विरोध सिर्फ आलोचना नहीं रहा, बल्कि यह एक तरह का सांस्कृतिक प्रदर्शन बन गया है – जैसे कोई अपने ‘सद्गुण’ दिखा रहा हो। यह फैशन की तरह विश्वविद्यालयों, फिल्मों, राजनीति और ऑनलाइन एक्टिविज़्म में दिखता है।
• “ब्राह्मणवादी” जैसे शब्दों का इस्तेमाल लोगों को नीचा दिखाने और उनकी इंसानियत मिटाने के लिए किया जाता है, ताकि पुरानी परंपराओं को बुरा और अत्याचारी बताया जा सके।
• यह दुश्मनी भारतीय समाज के स्वाभाविक विकास का हिस्सा नहीं है, बल्कि एक मानसिक बीमारी है, जो यूरोप के धार्मिक घावों की देन है।
• यूरोप के इंडोलॉजिस्ट, जो कैथोलिक चर्च से दुखी थे, उन्होंने अपने डर और नफरत को ब्राह्मणों पर डाल दिया – उन्हें भारत के लालची और भ्रष्ट पादरियों की तरह दिखाया।
• आज जो ब्राह्मण-विरोध देखने को मिलता है, वह किसी गहराई से निकला विचार नहीं, बल्कि एक लंबी वैचारिक प्रक्रिया का नतीजा है – जो यूरोप के सुधार युग से शुरू होती है, मिशनरी प्रचार और उपनिवेशकालीन सोच से होकर गुजरती है, और फिर मार्क्सवादी इतिहास व पहचान की राजनीति में उभरती है।

आज के समय में ब्राह्मण-विरोध केवल एक आलोचना नहीं रहा, बल्कि यह एक तरह का सांस्कृतिक फैशन बन गया है — एक ऐसा ‘सद्गुण प्रदर्शन’, जो विश्वविद्यालयों, सोशल मीडिया, राजनीतिक भाषणों और फिल्मों की स्क्रिप्ट में आम हो चुका है। “ब्राह्मणवादी” शब्द अब न तो गंभीर चर्चा के लिए इस्तेमाल होता है और न ही इतिहास को समझने के लिए; अब यह एक वैचारिक हथियार बन गया है — जिसका मकसद होता है किसी को अपमानित करना, चुप कराना और उसकी इंसानियत को मिटा देना।

यह शब्द अब एक पूरे समुदाय को ही अपराधी ठहराने के लिए इस्तेमाल होता है, जैसे ब्राह्मण होना अपने-आप में ही कोई जन्मजात दोष हो। जो शब्द कभी वेद, दर्शन और विद्या की परंपरा का संकेत था, वह अब एक सभ्यता के खिलाफ गाली बन चुका है।

आज जो यह ब्राह्मण-विरोध सामान्य लगने लगा है, वह न तो सामाजिक सुधार की स्वाभाविक प्रक्रिया है और न ही भारतीय सोच का अंग। यह एक लंबा, गहराई से रचा गया आख्यान है, जो यूरोप की धार्मिक उलझनों, औपनिवेशिक पूर्वग्रहों, नस्लीय सोच, मार्क्सवादी विचारधारा और आधुनिक पहचान-आधारित राजनीति से मिलकर बना है। यह कोई आत्मचिंतन से निकला आंदोलन नहीं, बल्कि एक आयातित मानसिक रोग है — जो पश्चिमी बौद्धिक संकट से उधार ली गई और भारतीय समाज पर थोपी गई।

इस सोच की शुरुआत हमें वेदों में नहीं, बल्कि सोलहवीं शताब्दी के यूरोप में मिलती है — उस समय जब मार्टिन लूथर ने धर्मसुधार आंदोलन की शुरुआत की और कैथोलिक पादरियों के खिलाफ गहरा विद्रोह खड़ा हुआ। वहाँ “दुष्ट पुरोहित” की एक कल्पना बनी — जो शक्तिशाली, डरावना और उत्पीड़क था।

बाद में जब यूरोपीय मिशनरी और विद्वान भारत आए और ब्राह्मणों से मिले — जो वेदों के ज्ञाता, दर्शन के आचार्य और धार्मिक मार्गदर्शक थे — तो उन्होंने अपने ही डर और नफरत को ब्राह्मणों पर थोप दिया। उनके लिए ब्राह्मण अब कोई ऋषि नहीं था, बल्कि कैथोलिक पादरी जैसा एक “पूर्वीय दुश्मन” बन गया।

यहीं से एक वैचारिक योजना की शुरुआत हुई, जिसमें ब्राह्मणों को एक प्रतीक बना दिया गया — जिस पर पश्चिम और उसके अनुयायी अपनी कुंठाएँ, गुस्सा और दोषारोपण थोपते रहे। यही मानसिकता उपनिवेशवाद, मिशनरियों, मार्क्सवादी इतिहास और अब पहचान की राजनीति में भी लगातार दोहराई जाती रही।

यह लेख उसी वैचारिक प्रक्रिया को उजागर करता है — कि कैसे यह घृणा धर्मसुधार के यूरोप से चलती हुई भारत आई, और अब “सामाजिक न्याय” के नाम पर भी ब्राह्मण-द्वेष को आगे बढ़ा रही है। यह कोई सुधार नहीं चाहता, यह बदला चाहता है — और समाज में विभाजन पैदा करता है, न कि मेल।

प्रोटेस्टैंट विद्रोह और ‘दुष्ट पादरी’ की छवि का जन्म

1517 में जब मार्टिन लूथर ने विटेनबर्ग के कैसल चर्च के द्वार पर अपने 95 सिद्धांतों (थीसिस) को ठोंका, तब उन्होंने केवल एक धार्मिक बहस की शुरुआत नहीं की, बल्कि सम्पूर्ण यूरोपीय सभ्यता में एक गहरा, ऐतिहासिक विभाजन उत्पन्न कर दिया[1]। उनका यह चुनौती, कैथोलिक चर्च द्वारा ‘पापमोचन पत्रों’ (इंडल्जेंस) के व्यापार के विरुद्ध, केवल एक आलोचनात्मक उद्घोष नहीं था, बल्कि यह उस गहरे युद्ध की प्रथम आहट थी, जो स्वयं धार्मिक सत्ता की उस अवधारणा के विरुद्ध था, जिसमें आध्यात्मिक अधिकार एक पुरोहित-वर्ग के हाथों निहित होता है।  इसके पश्चात जो प्रोटेस्टैंट धर्मसुधार आंदोलन उत्पन्न हुआ, वह केवल मत-सिद्धांतों (डॉग्मा) को लेकर नहीं था; यह सत्ता, वर्ग और सत्य तक पहुँच के अधिकार का संघर्ष था। लूथर और उनके अनुयायियों ने कैथोलिक पुरोहितों पर आरोप लगाया कि वे ईश्वरीय ज्ञान को अपने पास सीमित रखते हैं, मसीह की शिक्षाओं को अनुष्ठानवाद से भ्रष्ट करते हैं, और मोक्ष के नाम पर जनता का शोषण करते हैं।

जो सामने आया वह केवल धार्मिक विद्रोह नहीं था, बल्कि पुरोहित के विरुद्ध एक गहरा सांस्कृतिक और मानसिक विद्रोह था। प्रोटेस्टैंट कल्पना में पुरोहित अब मोक्ष का मार्गदर्शक नहीं रहा, बल्कि वह एक कपटी, चालाक हस्तक्षेपकर्ता बन गया, व्यक्ति और ईश्वर के बीच खड़ा हुआ एक अवरोध। अगली दो शताब्दियों में यही पुरोहित-विरोधी क्रोध यूरोप की बौद्धिक चेतना में कठोर होकर समाहित हो गया। तीस वर्षीय युद्ध से लेकर इंग्लैंड के गृहयुद्ध तक[2], इन संघर्षों ने पादरी की छवि को आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में नहीं, बल्कि अंधविश्वास की आड़ में छिपे एक राजनीतिक पात्र के रूप में स्थायी रूप से स्थापित कर दिया[3]। कैथोलिक चर्च को एक पतित संस्था के रूप में दानवीकरण किया गया, उसके अनुष्ठानों को खोखले मंचन के रूप में प्रस्तुत किया गया, और उसके पुरोहित वर्ग को नैतिक रूप से दीवालिया, केवल सत्ता और नियंत्रण के द्वारपाल के रूप में चित्रित किया गया[4]।

यह गहरे बैठा हुआ अविश्वास, जो यूरोप की धार्मिक भट्ठी में जन्मा था, केवल यूरोपीय महाद्वीप तक सीमित नहीं रहा। जब यूरोपीय मिशनरी, औपनिवेशिक प्रशासक, और बाद में इंडोलॉजिस्ट भारत से संपर्क में आए, विशेषतः 1498 में पुर्तगालियों के आगमन के पश्चात, तो वे अपने भीतर समेटे हुए पुरोहित-विरोध की इस मानसिकता को भी साथ ले आए। किन्तु भारत उनके लिए एक सांस्कृतिक रहस्य बनकर सामने आया, जिसने उन्हें असमंजस में डाल दिया। यह एक ऐसी सभ्यता थी, जो किसी केन्द्रीय मत या आदेश पर नहीं, बल्कि विकेन्द्रित पवित्र ज्ञान पर आधारित थी; एक परंपरा, जहाँ न कोई चर्च था, न पोप, न ही धर्माधिकरण, फिर भी एक ऐसा ब्राह्मण वर्ग था, जो पवित्र ग्रंथों का संरक्षण करता था, गूढ़ तत्त्वमीमांसा की व्याख्या करता था, और अनुष्ठानों व शिक्षा के माध्यम से समाज की धुरी बना हुआ था।

इन यूरोपवासियों ने इस भिन्न धार्मिक दृष्टिकोण को समझने के स्थान पर, केवल उसी दृष्टिकोण से देखा जिसे वे जानते थे, अपने स्वयं के सभ्यतागत आघात के माध्यम से। ब्राह्मण उस दर्पण में बदल गया, जिस पर उन्होंने अपने अवचेतन में दबे हुए कैथोलिक पुरोहित वर्ग के प्रति असमाधान, भय और कुंठा को आरोपित कर दिया। उनकी कल्पना में ब्राह्मण सत्य का साधक नहीं था, अपितु जटिल अनुष्ठानों का द्वारपाल था; वह कोई तत्वचिंतक नहीं था जो ब्रह्मांड-विज्ञान पर संवाद करता हो, बल्कि एक षड्यंत्री व्यक्ति था जो रहस्यवाद के माध्यम से सत्ता पर एकाधिकार करता था। यूरोपीय मानस, जो सदियों तक चर्च के प्रभुत्व से आहत था, उसे ब्राह्मण में एक परिचित खलनायक दिखा, विदेशी, साँवले रंग वाला, परन्तु कार्यप्रणाली में उस शत्रु के समान, जिससे वह अपने ही भूभाग पर लंबे समय तक संघर्ष करता रहा था।

इस प्रकार, धर्मसुधार आंदोलन की मानसिक परछाईं एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप तक फैलती गई, और औपनिवेशिक भारत में यह किसी सुधारवादी प्रवृत्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक सूक्ष्म परंतु सुनियोजित सभ्यतागत आक्रामकता के रूप में प्रकट हुई। ब्राह्मण का अध्ययन नहीं किया गया, बल्कि उस पर अभियोग लगाया गया। और यह अभियोग, जो वस्तुनिष्ठ विद्वत्ता का मुखौटा ओढ़े हुए था, आगे चलकर मिशनरी साहित्य से लेकर औपनिवेशिक शिक्षा नीति और फिर मार्क्सवादी इतिहासलेखन तक, सभी पर अपना गहरा प्रभाव छोड़ता गया।

इस प्रकार, ब्राह्मण अपने आचरण के कारण खलनायक नहीं बना, बल्कि इसलिए कि वह यूरोपीय मानसिकता में उस पात्र के समान प्रतीत हुआ, जिससे वे घृणा करना सीख चुके थे। यह किसी तुलनात्मक धर्मचिंतन का प्रयास नहीं था, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण था, एक दानवीकरण, जिसे प्रबोधनकालीन तर्क और बौद्धिक निष्पक्षता का आवरण पहना दिया गया था।

औपनिवेशिकता और “ब्राह्मण उत्पीड़क” की कल्पित रचना

ब्रिटिश साम्राज्य ने केवल भूखंडों को नहीं जीता, उसने उन समाजों की चेतना को ही पुनर्गठित करने का प्रयास किया, जिन पर उसका शासन स्थापित हुआ। और यह कार्य सबसे अधिक सूक्ष्म एवं घातक रूप में भारत की सभ्यतागत संरचनाओं के संदर्भ में किया गया। जब उपनिवेशवादी दृष्टि ने ब्राह्मण से केवल एक धार्मिक कर्मकांडी के रूप में नहीं, बल्कि संस्कृत के संरक्षक, दर्शनशास्त्र के व्याख्याता, न्यायशास्त्र के जानकार, खगोलशास्त्री, और सांस्कृतिक स्मृति के संवाहक के रूप में संपर्क किया, तब यह स्पष्ट हो गया कि ब्राह्मण ब्रिटिश साम्राज्य की परियोजना के समक्ष एक विशिष्ट बाधा है। वह मात्र एक पादरी  नहीं था, वह एक विद्वान, आचार्य, विधिक परामर्शदाता और प्रायः समुदाय का नेता भी था। इसी कारण वह साम्राज्यवादी नियंत्रण और मिशनरी धर्मांतरण दोनों के लिए एक अवरोध बन गया।

इस प्रकार, ब्रिटिश शासन द्वारा ब्राह्मण की बौद्धिक और सांस्कृतिक प्रतिष्ठा को नष्ट करने का एक सुनियोजित प्रयास प्रारंभ हुआ, यह टकराव के रूप में प्रत्यक्ष नहीं था, बल्कि उसकी पहचान को ही पुनर्परिभाषित करने की चतुर रणनीति थी, जिसे दो प्रमुख औज़ारों के माध्यम से अंजाम दिया गया: छद्म-विज्ञान और प्रचारवादी मिशनरी वक्रपटुता।

हर्बर्ट होप रिस्ले और जॉन नेसफील्ड जैसे औपनिवेशिक प्रशासकों ने इस प्रयास में निर्णायक भूमिका निभाई। उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप से आयातित वैचारिक हथियारों, जैसे नस्लवादी निर्धारणवाद और कपोलकल्पित मानवविज्ञान से लैस होकर, इन्होंने भारत में एक व्यापक नृवंशविज्ञान अभियान चलाया, जिसने आने वाली पीढ़ियों के लिए भारतीय समाज की श्रेणियों को परिभाषित कर डाला। विशेषतः रिस्ले ने कुख्यात रूप से जातियों को “नासिका सूचकांक” के अनुपात के आधार पर वर्गीकृत करने का प्रयास किया। उसने यह आग्रह किया कि ब्राह्मण “शुद्ध आर्य वंश” से उत्पन्न हैं, जबकि निम्न जातियाँ “मूल निवासी द्रविड़” हैं।[5]

यह कृत्रिम रूप से गढ़ी गई आर्य-द्रविड़ विभाजन रेखा, जिसे आज आनुवांशिक और भाषावैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा व्यापक रूप से खंडित किया जा चुका है, केवल एक भ्रांत अकादमिक सिद्धांत नहीं थी। यह एक रणनीतिक औज़ार था, एक विभाजनकारी अस्त्र, जिसके माध्यम से जातियों को नस्ली आधार पर परिभाषित कर हिंदू समाज को भीतर से तोड़ने का प्रयास किया गया। इस प्रक्रिया में ब्राह्मण को एक जैविक, स्वाभाविक सभ्यतागत घटक के रूप में नहीं, बल्कि एक “बाहरी शासक” और “विदेशी उत्पीड़क” के रूप में चित्रित कर उसकी वैधता को नकारा गया। यह औपनिवेशिक परियोजना भारत की मूल संस्कृति को विखंडित करने की एक गहरी और दीर्घकालिक योजना का हिस्सा थी।

इसके समानांतर, ब्रिटिश ईसाई मिशनरियों ने भी अपनी एक पृथक मुहिम आरंभ की, परंतु यह अभियान नाप-जोख या मानवविज्ञान के औज़ारों से नहीं, बल्कि गहरे धार्मिक तिरस्कार से संचालित था। वे हिंदू दर्शन की उस गहराई, सूक्ष्मता और प्राचीनता के समक्ष असमर्थ थे, विशेषतः ब्राह्मण विद्वानों द्वारा प्रतिपादित चिंतन के सामने। अलेक्ज़ेंडर डफ और बिशप रॉबर्ट कॉल्डवेल जैसे मिशनरियों ने ब्राह्मण की भूमिका को चुनौती देने के लिए नैतिक निंदा का सहारा लिया। उन्होंने ब्राह्मणों को कर्मकांड में लिप्त अत्याचारी, पवित्र ज्ञान के संचयकर्ता, और “सच्चे धर्म” के शत्रु के रूप में चित्रित किया। यह चित्रण यूरोप में प्रोटेस्टैंटों द्वारा कैथोलिक पादरियों के दानवीकरण के समान प्रतीकों और प्रवृत्तियों से युक्त था।

डफ ने ब्राह्मणों पर आध्यात्मिक तानाशाही का आरोप लगाया, जबकि कॉल्डवेल ने अपनी भाषावैज्ञानिक थ्योरी को एक वैचारिक हथियार में बदल दिया, जिसके माध्यम से उन्होंने द्रविड़ पहचान को “आर्य” ब्राह्मणवादी आक्रांताओं की शिकार बताया। यह तर्क आगे चलकर द्रविड़ राजनीति की विचारधारा में सहर्ष आत्मसात कर लिया गया। यह निष्पक्ष विद्वत्ता नहीं थी; यह एक सभ्यतागत युद्ध था, जिसे भाषाविज्ञान और धर्मशास्त्र की पोशाक पहनाकर प्रस्तुत किया गया।

इसी बीच, थॉमस बैबिंगटन मैकॉले का कुख्यात 1835 का “मिनट ऑन एजुकेशन” ब्राह्मणीय बौद्धिक प्रतिष्ठा पर अंतिम आघात सिद्ध हुआ। जब संस्कृत और फ़ारसी को हटाकर अंग्रेज़ी को शिक्षा का माध्यम बनाया गया, तो मैकॉले ने केवल शिक्षण पद्धति को नहीं बदला, बल्कि संपूर्ण ज्ञान परंपरा को ही विस्थापित कर दिया। ब्राह्मण आचार्यों द्वारा संचालित गुरुकुल प्रणाली को योजनाबद्ध ढंग से समाप्त कर दिया गया। उसके स्थान पर एक नई शिक्षित वर्ग की रचना की गई, ऐसे भारतीय जो, मैकॉले के ही शब्दों में, “रक्त और रंग से भारतीय होंगे, पर रुचि, विचार, नैतिकता और बुद्धि से अंग्रेज़।”

परिणामस्वरूप, एक गहरा सभ्यतागत विच्छेद उत्पन्न हुआ। जो ब्राह्मण कभी पवित्र और सामाजिक जगत के बीच सेतु हुआ करते थे, उन्हें अब अंधकार युग के अवशेष के रूप में कलंकित कर दिया गया।

वहीं दूसरी ओर, नवगठित “प्रबुद्ध” भारतीय से यह अपेक्षा की गई कि वह अपने उपनिवेशी शासक के आचार-विचार, नैतिकता और जीवन दृष्टि की नकल करे। संस्कृत, वेदान्त, न्याय और मीमांसा जैसी उच्च दार्शनिक परंपराएँ उपेक्षित कर दी गईं, उनके स्थान पर लाए गए पश्चिमी उदार कलाशास्त्र, उपयोगितावाद और प्रोटेस्टैंट नैतिकता, जिन्हें ‘उन्नति’ और ‘प्रगति’ के नाम पर भारतीय मानस पर आरोपित किया गया।

वास्तव में, ब्रिटिशों ने उस मानसिक प्रक्षेपण को संस्थागत रूप दे दिया जिसकी जड़ें धर्मसुधार आंदोलन में पड़ी थीं। नस्लीय मानवविज्ञान, मिशनरी प्रचार और औपनिवेशिक शिक्षा नीतियों को उन्होंने ऐसे हथियारों में बदल दिया जिनके माध्यम से ब्राह्मण की सांस्कृतिक प्रतिष्ठा को क्रमबद्ध ढंग से ध्वस्त किया गया। जो एक मनोवैज्ञानिक ग्रंथि के रूप में प्रारंभ हुआ था, वह अब औपनिवेशिक शासन की प्रशासनिक रूपरेखा बन गया, एक ऐसी रूपरेखा, जिसने आने वाले युगों के लिए ब्राह्मण-विरोधी विमर्श की नींव रखी। यही विमर्श आगे चलकर मार्क्सवादी इतिहासकारों और स्वतंत्रता-उत्तर भारत की राजनीति द्वारा न केवल अपनाया गया, बल्कि और भी उग्र रूप में प्रस्तुत किया गया।

द्रविड़वाद और हिंदू समाज का नस्लीकरण

तमिलनाडु में ब्राह्मण-विरोध की आधुनिक प्रवृत्ति ने एक विशेष रूप से उग्र और नस्ली स्वरूप धारण किया, जिसकी जड़ें औपनिवेशिक कल्पनाओं और मिशनरी संरचना में गहराई से पैठी हुई थीं। यह जातिगत पदक्रम की कोई स्वदेशी आलोचना नहीं थी, जैसा कि प्रायः प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि द्रविड़ आंदोलन की संरचना यूरोपीय नस्ल सिद्धांतों और प्रोटेस्टैंट प्रचारवाद की प्रयोगशालाओं में हुई थी, जिसे बाद में स्थानीय राजनीतिक शक्तियों ने जनसंचालन और लोकप्रियतावादी लाभ के लिए आत्मसात कर लिया।

इस वैचारिक रसायन प्रक्रिया के केंद्र में था, उन्नीसवीं शताब्दी का मिशनरी बिशप रॉबर्ट कॉल्डवेल, जिसकी भाषावैज्ञानिक अवधारणाएँ आगे चलकर द्रविड़ अलगाववादी विचारधारा की आधारशिला बन गईं। अपने 1856 के निबंध अ कम्पेरेटिव ग्रामर ऑफ़ द द्रविड़ीयन ऑर साउथ इण्डियन फ़ैमिली ऑफ़ लैंग्वेजेज में कॉल्डवेल ने केवल द्रविड़ भाषाओं की संरचनाओं का तुलनात्मक विश्लेषण नहीं किया, बल्कि उनमें एक नस्ली आख्यान भी भर दिया। उसने यह दावा किया कि तमिल-भाषी “द्रविड़” एक पृथक और विशिष्ट नस्लीय समूह हैं, जो तथाकथित “आर्य” आक्रांताओं से मूलतः भिन्न हैं, जिनका प्रतिनिधित्व ब्राह्मण करते हैं। इस प्रकार, भाषाविज्ञान के नाम पर एक नस्ली वैमनस्य गढ़ा गया, जिसने द्रविड़ अस्मिता को ब्राह्मण-विरोध के आधार पर परिभाषित करने का मार्ग प्रशस्त किया।[6]

यद्यपि कॉल्डवेल की भाषावैज्ञानिक दलीलें त्रुटियों और कल्पनाशील निष्कर्षों से भरी थीं, फिर भी उन्होंने अपने मिशनरी उद्देश्य को स्पष्ट रूप से साधा, तमिल जनता को उनकी संस्कृतनिष्ठ हिंदू विरासत से काट देना, जिससे उन्हें ईसाई प्रभाव के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाया जा सके। ऐतिहासिक रूप से जहाँ कोई नस्ली विभाजन था ही नहीं, वहाँ एक कृत्रिम जातीय रेखा खींचकर कॉल्डवेल ने पीड़ितता की एक नई कथा की नींव रखी, जिसमें ब्राह्मणों को सह-तमिल नहीं, बल्कि विदेशी आक्रांता दर्शाया गया; एक ऐसा आध्यात्मिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग, जिसने एक मूलनिवासी जनसमुदाय को अधीन कर रखा था।

यह वही नस्ली मिथक था, जो एक औपनिवेशिक मिशनरी द्वारा रचा गया था, जिसने आगे चलकर द्रविड़ आंदोलन के जनक, पेरियार ई. वी. रामासामी को उग्र रूप से प्रभावित और कट्टरपंथी बना दिया।कांग्रेस की राजनीति में सवर्ण प्रभाव से मोहभंग हो चुका, नास्तिक तर्कवाद, ब्रिटिश नस्ल सिद्धांत और प्रोटेस्टैंट पुरोहित-विरोध से गहराई से प्रभावित यह व्यक्ति किसी सामाजिक सुधार का नहीं, बल्कि एक खुले विद्वेष और अमानवीकरण के आंदोलन का सूत्रपात करता है। उसका आंदोलन केवल तथाकथित “गैर-ब्राह्मणों” के उत्थान तक सीमित नहीं रहा, बल्कि उसने तमिल समाज से ब्राह्मणों की उपस्थिति और प्रभाव को पूर्णतः मिटा देने का आह्वान किया। यह संघर्ष अस्मिता का नहीं था, बल्कि सभ्यतागत उन्मूलन की दिशा में एक गहन और संगठित प्रहार था।[7]

पेरियार की भाषा स्पष्ट, उग्र और निर्लज्ज थी। उसने सार्वजनिक रूप से “ब्राह्मणों के संहार” का आह्वान किया, हिंदू मूर्तियों और शास्त्रों को जलाने के लिए लोगों को उकसाया, तथा मंदिरों और पवित्र प्रतीकों के अपमान को सामान्य बना दिया। यह भाषिक हिंसा किसी परिधि की चेतना नहीं थी, बल्कि द्रविड़ राजनीति की वैचारिक प्राणवायु बन गई। यही विचारधारा आगे चलकर द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (DMK) और पश्चात् अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (AIADMK) जैसी पार्टियों के माध्यम से दशकों तक तमिलनाडु की राजनीति पर वर्चस्व बनाए रखने का आधार बनी।[8]

इस आंदोलन को इतना प्रभावशाली बनाने वाला तत्व यह था कि इसने औपनिवेशिक मानवशास्त्र को “सामाजिक न्याय” की शब्दावली में फिर से पैक कर दिया। कैल्डवेल द्वारा गढ़ी गई वही नस्लीय विभाजन रेखा अब राजनीतिक अभियानों, शैक्षिक आख्यानों और राज्य की नीतियों का आधार बनने लगी। ब्राह्मण-विरोध अब किसी विशेषाधिकार की आलोचना नहीं रह गया था, बल्कि प्रतिशोध की राजनीति बन चुका था। आरक्षण नीतियों से लेकर पाठ्यपुस्तकों की सामग्री और सार्वजनिक भाषणों तक, हर जगह इस गहरे बैठे द्वेष की झलक मिलने लगी, जिसने एक संपूर्ण समुदाय को तमिलनाडु की हर सामाजिक समस्या का स्थायी बलि का बकरा बना दिया।

यह नस्ल आधारित विचारधारात्मक हथियारबंदी, जो तर्कवाद और सामाजिक समता की भाषा में लिपटी हुई है, आज भी तमिलनाडु की सार्वजनिक विमर्श-परंपरा को गहराई से प्रभावित कर रही है। ब्राह्मण को एक व्यक्ति के रूप में, जिसका इतिहास, आर्थिक स्थिति और सांस्कृतिक भूमिका विविध हो सकती है, नहीं देखा जाता, बल्कि उसे एक मिथकीय खलनायक, विरासत में मिले अपराधबोध और प्रतीकात्मक उत्पीड़न का प्रतीक मान लिया गया है। और दुर्भाग्यवश, राज्य के भीतर अनेक लोगों ने इस औपनिवेशिक निर्माण को ही स्वदेशी सत्य मानकर आत्मसात कर लिया है।

इस प्रकार, द्रविड़ राजनीति किसी वास्तविक, स्वदेशी अन्याय के प्रतिकार के रूप में नहीं उभरी, बल्कि यह एक नस्लीकृत फ्रैंकेनस्टाइन थी, जो ब्रिटिश मानवशास्त्र, मिशनरी प्रचार और प्रबोधन युग की पुरोहित-विरोधी मानसिकता की हड्डियों से जोड़-तोड़कर गढ़ी गई थी। इसका विरासत upliftment (उत्थान) की नहीं, बल्कि विभाजन, जड़विहीनता और स्थायी पीड़ाबोध की है, एक ऐसी विरासत जो उसी धार्मिक नींव को तोड़ती जा रही है, जिसे यह सुधारने का दावा करती है।

मार्क्सवादी विकृति: ब्राह्मण को पूंजीपति खलनायक के रूप में गढ़ना

जब भारत 1947 में उपनिवेशवादी शासन की छाया से बाहर निकला, तो उसके पास एक दुर्लभ अवसर था, अपनी स्वदेशी सभ्यतागत चेतना को पुनः प्राप्त करने का, और सदियों की औपनिवेशिक विकृतियों से स्वयं को चंगा करने का। लेकिन इसके स्थान पर भारत ने एक नए वैचारिक उपनिवेशवादी की गोद में शरण ले ली: मार्क्सवाद।[9]

भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद की बुद्धिजीवी वर्ग, जो यूरोपीय समाजवाद, सोवियत इतिहासलेखन और नेहरूवादी सेक्युलरवाद से गहराई से प्रभावित था, ने भारतीय समाज को देखने के लिए उपनिवेशी दृष्टिकोण को त्यागा नहीं। इसके बजाय, उन्होंने उन्हीं औपनिवेशिक द्वैतों को मार्क्सवादी शब्दावली में फिर से प्रस्तुत किया। ब्रिटिशों ने भारत को “आर्य बनाम द्रविड़” में बाँटा था; मार्क्सवादियों ने उसे “शोषक बनाम शोषित,” “ब्राह्मण बनाम शूद्र,” और “विचारधारा बनाम श्रम” में पुनर्गठित कर दिया।

लेकिन पश्चिम के विपरीत, भारत में न तो कोई औद्योगिक पूंजीपति वर्ग था, और न ही मार्क्सवादी परिभाषा में कोई बुर्जुआ वर्ग जिसे दानवीकृत किया जा सके। अतः भारतीय मार्क्सवादियों ने अपना स्वयं का खलनायक गढ़ा, ब्राह्मण को यूरोपीय ज़मींदार या फ़ैक्ट्री मालिक के साँचे में ढाल दिया गया। ब्राह्मण, जो पारंपरिक रूप से एक ज्ञान-कर्मी था, अक्सर आर्थिक रूप से सामान्य स्थिति में, और विशेषाधिकार नहीं बल्कि कर्तव्यों में जड़ित, अब उसे जातिवादी शोषण का वैचारिक संरक्षक बना दिया गया। वह जो कभी वेद का विद्यार्थी था, अब उसे प्रणालीगत शोषण का सीईओ घोषित कर दिया गया।

मार्क्सवादी इतिहासकार और गणितज्ञ डी. डी. कोसांबी ने इस वैचारिक उलटफेर का नेतृत्व किया[10]। उन्होंने संपूर्ण भारतीय इतिहास को ऐतिहासिक भौतिकवाद के चश्मे से देखा, जिसमें हिंदू धर्म की आध्यात्मिक परंपराओं को केवल एक सुपरस्ट्रक्चर कहकर खारिज कर दिया गया, और ब्राह्मण को उसका मुख्य संरक्षक व प्रचारक घोषित किया गया। रोमिला थापर और इरफ़ान हबीब ने इस परियोजना को आगे बढ़ाया, उन्होंने भारतीय दर्शन, कला और अनुष्ठानों को उनकी अधिभौतिक  जड़ों से काटकर, उन्हें मात्र सामाजिक नियंत्रण के उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया।

यह विकृत दृष्टिकोण केवल शैक्षणिक संस्थानों की हाथी दांत की मीनारों तक सीमित नहीं रहा। इसे एनसीईआरटी की पाठ्यपुस्तकों, विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रमों और मीडिया के विमर्श के माध्यम से संस्थागत रूप दे दिया गया, ताकि भारतीय विद्यार्थियों की पीढ़ियाँ ब्राह्मण को एक दार्शनिक, वैज्ञानिक या विचारक के रूप में नहीं, बल्कि एक जातिवादी खलनायक के रूप में ही जानें। वेदान्त, मीमांसा, न्याय और आयुर्वेद जैसी परिष्कृत परंपराओं से उनकी बौद्धिक गरिमा और नैतिक वैधता छीन ली गई, और उनके स्थान पर एकरेखीय शोषण एवं विशेषाधिकार की कथा बैठा दी गई।

मार्क्सवादी इतिहासलेखन ने जिस तथ्य को जानबूझकर अनदेखा किया, वह भारत में ब्राह्मण जीवन की वास्तविक सामाजिक‑आर्थिक जटिलता थी। देश के अनेक भागों में ब्राह्मण सबसे निर्धन वर्गों में शामिल थे, मंदिरों में पुजारी, गाँवों में आचार्य, अथवा भिक्षाटन पर निर्भर जीवन जीने वाले संन्यासी। किन्तु यहाँ उद्देश्य तथ्य नहीं, बल्कि वैचारिक उपयोगिता थी। इस विमर्श का लक्ष्य संतुलित समझ नहीं, बल्कि उपयोगी दुश्मन गढ़ना था। भारत में मार्क्सवादी दृष्टिकोण को सफल बनाने हेतु ब्राह्मण को ही शाश्वत शोषक, उत्पीड़न का प्रतीक, और वर्गसंघर्ष का लक्ष्य बनाना आवश्यक था, भले ही यथार्थ इसके सर्वथा विपरीत क्यों न हो।

आज की ‘वोक’ संस्कृति में ब्राह्मण-विरोध

इस बौद्धिक विषाक्तता के फल आज की समकालीन ‘वोक’ संस्कृति में पूर्णतः प्रकट हो चुके हैं, जहाँ ब्राह्मण-विरोध को प्रगतिवाद, नारीवाद और सामाजिक न्याय की भाषा में नए आवरण में प्रस्तुत किया जा रहा है[11]।

आधुनिक भारतीय सिनेमा में, विशेषकर क्षेत्रीय और वामपंथी रुझान वाले फिल्मों में, ब्राह्मण को लगभग सर्जनात्मक ठंडेपन के साथ एक ही ढाँचे में चित्रित किया जाता है: एक चालाक पुजारी, एक कामुक ज़मींदार, या एक तिरस्कारपूर्ण उत्पीड़क के रूप में, ऐसा पात्र जो घृणा का पात्र है, जिसके भीतर न कोई आंतरिक संघर्ष है, न नैतिक जटिलता, न ही कोई मानवीय गहराई। दुर्लभ ही सही, परदे पर ब्राह्मण को शायद ही कभी एक तपस्वी आचार्य, त्यागमय विद्वान या स्वतंत्रता सेनानी के रूप में दिखाया जाता है, जबकि इतिहास में ये भूमिकाएँ उन्होंने बारंबार और प्रचुरता से निभाई हैं।

शैक्षिक जगत में “ब्राह्मणीय पितृसत्ता को ध्वस्त करना” एक फैशनेबल नारा बन चुका है, जो अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों में दोहराया जाता है और शोध पत्रिकाओं में प्रकाशित होता है। किंतु “ब्राह्मणीय” शब्द को कभी स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जाता, और यह जानबूझकर किया जाता है। यह शब्द इतनी अस्पष्टता लिए होता है कि उसके दायरे में वैदिक मंत्रोच्चारण से लेकर संस्कृत व्याकरण, मंदिरों की पूजा-पद्धति, योग, आयुर्वेद, यहाँ तक कि पारिवारिक मूल्यों तक को कलंकित किया जा सकता है। मूलतः यह शब्द हर उस तत्व के लिए एक आरोपित लेबल बन गया है, जो धर्म से तनिक भी जुड़ा हो, या कहें, स्वयं हिंदू धर्म का एक छद्म प्रतिनिधि।

सोशल मीडिया ने इस प्रवृत्ति को और अधिक तेज़ी से फैलाया है। #SmashBrahminicalPatriarchy जैसे हैशटैग किसी वास्तविक सुधार का माध्यम नहीं हैं, बल्कि एक प्रकार का डिजिटल रूप से स्वीकृत सभ्यतागत आत्मघृणा का मंच बन गए हैं। विडंबना यह है कि इस ब्राह्मण-विरोधी विमर्श के सबसे मुखर भागीदार वही शहरी, अंग्रेज़ीभाषी, विशेषाधिकार प्राप्त जातीय पृष्ठभूमि से आने वाले लोग हैं, जो स्वयं उन संस्थागत शक्तियों का लाभ उठाते हैं, जिनके विरुद्ध वे दिखावटी “प्रतिरोध” का मुखौटा पहनते हैं। यह विचारधारात्मक सद्गुण-प्रदर्शन का एक स्पष्ट उदाहरण है, जिसका न तो इन्हें कोई वास्तविक मूल्य चुकाना पड़ता है, और न ही कोई व्यक्तिगत त्याग करना होता है, परंतु बदले में उन्हें शैक्षणिक प्रतिष्ठा और सामाजिक स्वीकृति की मुद्रा अवश्य प्राप्त होती है।

न्याय से वैर तक: एक भयावह मोड़ की ओर

जो कभी एक आलोचना के रूप में आरंभ हुआ था, वह अब स्पष्ट घृणास्पद भाषण की सीमा लांघ चुका है, और फिर भी इसे अब भी “सक्रियतावाद” के आवरण में प्रस्तुत किया जा रहा है। राजनीतिक नेताओं, सोशल मीडिया प्रभावकों और सार्वजनिक बुद्धिजीवियों ने न केवल ब्राह्मण-नियंत्रित व्यवसायों के बहिष्कार का आह्वान किया, बल्कि ब्राह्मणों को सरकारी पदों से बाहर रखने की वकालत की है। कुछ चरम मामलों में तो ब्राह्मणों के संहार जैसी बातें भी कही गई हैं, ऐसी ही वाणी कभी यूरोप में यहूदियों के विरुद्ध प्रयुक्त की गई थी, जो सामूहिक नरसंहार की प्रस्तावना बनी थी।

फिर भी, न तो कोई कानूनी कार्यवाही होती है, न कोई सार्वजनिक निंदा, और न ही कोई संपादकीय लेख लिखे जाते हैं। वास्तव में, ऐसे वक्तव्यों को अक्सर “साहसी,” “क्रांतिकारी,” या “जातिवाद-विरोधी” कहकर सराहा जाता है। यदि यही भाषा किसी अन्य अल्पसंख्यक समुदाय के विरुद्ध प्रयुक्त होती, तो प्रतिक्रिया त्वरित और वैश्विक होती। परंतु जब ब्राह्मणों को लक्ष्य बनाया जाता है, तो उसे एक “उचित शिकार” मान लिया जाता है, एक ऐसा सार्वजनिक पूर्वाग्रह, जिसे आज की दिखावटी ‘वोक’ संस्कृति में न केवल स्वीकार किया जाता है, बल्कि प्रोत्साहित भी किया जाता है।

परिणाम : हिंदू समाज का विखंडन

यह कलंककरण अभियान केवल नैतिक रूप से दीवालिया नहीं है, बल्कि रणनीतिक दृष्टि से भी विनाशकारी है। एक संपूर्ण वर्ण को अलग-थलग करके और दानवीकरण कर के, हिंदू समाज ने अब्राहमिक ढाँचों को भीतर स्वीकार कर लिया है, जैसे “मूल पाप” (original sin), “वंशानुगत अपराधबोध” (hereditary guilt), और “शाश्वत पीड़ितता” (eternal victimhood), ये सभी अवधारणाएँ उस कर्म-आधारित, कृत्य-केंद्रित धर्मनीति से सर्वथा विपरीत हैं, जिस पर हिंदू धर्म की नींव टिकी है।

इसका परिणाम एक ऐसा हिंदू समाज है जो स्वयं के विरुद्ध विभाजित हो चुका है, और इस विभाजन के कारण वह अपने अस्तित्व के समक्ष खड़े वास्तविक संकटों का सामना करते हुए भी सभ्यतागत एकता नहीं साध पा रहा है: जैसे आक्रामक मिशनरी विस्तारवाद, इस्लामी पृथकतावाद, और पश्चिमी अकादमिक संस्थानों में व्याप्त वैश्विक हिंदू‑द्वेष। ब्राह्मण, जो सांस्कृतिक संरक्षण में स्वाभाविक सहयोगी हो सकते थे, उन्हें अब बोझ के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है। यह आंतरिक विघटन ठीक उन्हीं शक्तियों के हाथों में खेल रहा है जो हिंदू धर्म के विरुद्ध कार्यरत हैं।

ब्राह्मण को घृणा के प्रतीक में परिवर्तित कर, हिंदू समाज अनजाने में स्वयं पर ही प्रहार कर बैठा है, अपने स्मृति-संरक्षकों, ग्रंथ-परंपरा के संवाहकों, और आध्यात्मिक अधिष्ठान पर। जो शेष बचता है, वह एक विच्छिन्न सभ्यता है, जो अपनी जड़ों से लज्जित है, अपने आचार्यों पर संदेह करती है, और वैचारिक उपनिवेशवाद के लिए पूर्णतः असुरक्षित हो चुकी है।

आख्यान की पुनर्प्राप्ति

आगे का मार्ग यह नहीं है कि हम जातिगत अन्यायों के अस्तित्व को नकार दें, और न ही किसी एक समुदाय का अंधानुराग करें। परंतु यह अनिवार्य है कि हम ब्राह्मणों के समग्र दानवीकरण को दृढ़ता से अस्वीकार करें, ऐसे ब्राह्मणों का, जो एक प्राचीन, विविधतापूर्ण और भारतीय सभ्यता के अभिन्न अंग रहे हैं। यह दानवीकरण बाहरी विचारधाराओं और अर्धसत्य रूपी हथियारों के आधार पर थोपा गया है, न कि किसी गहन और संतुलित समझ के आधार पर।

हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि ब्राह्मणों ने:

• भारत की आध्यात्मिक विरासत की रक्षा की, पीढ़ी दर पीढ़ी वेदों और उपनिषदों का संरक्षण अत्यंत शुद्ध और सावधानीपूर्वक मौखिक परंपरा द्वारा किया, वह भी बिना किसी आधुनिक उपकरण या संस्थागत सहायता के।
• भारत की बौद्धिक नींव का निर्माण किया, न्याय, वेदान्त, मीमांसा, सांख्य जैसे दार्शनिक दर्शनों की स्थापना की, जिन्होंने सत्य, चेतना और धर्मनीति के स्वभाव पर गहन मंथन और संवाद की परंपरा को जन्म दिया।
• साधना और कर्तव्यनिष्ठा से युक्त जीवन जिया, अनेकों ब्राह्मणों ने ज्ञान, शिक्षण और धर्मसेवा की भावना से भौतिक सुख-सुविधाओं का त्याग किया, सत्ता या संपत्ति की आकांक्षा किए बिना।
• प्राचीन विज्ञानों में अग्रणी योगदान दिया, खगोलशास्त्र में आर्यभट, व्याकरण और भाषाविज्ञान में पाणिनि, तर्कशास्त्र में गौतम, तथा आयुर्वेद में चरक और सुश्रुत जैसे मनीषियों ने अद्वितीय उपलब्धियाँ प्रस्तुत कीं, जिन्होंने वैश्विक बौद्धिक धारा को भी दिशा प्रदान की।
• आध्यात्मिक एवं सामाजिक सुधार आंदोलनों का नेतृत्व किया, भक्ति युग के रामानुजाचार्य और चैतन्य महाप्रभु से लेकर आधुनिक युग के स्वामी विवेकानंद और स्वामी दयानंद सरस्वती जैसे दृष्टाओं ने न केवल धर्म की पुनर्परिभाषा की, बल्कि समाज को जागृत करने का कार्य भी किया।
• भारत के स्वतंत्रता संग्राम की अग्रिम पंक्ति में खड़े रहे, सुभ्रमण्यम भारती, अरविंद घोष और विनायक दामोदर सावरकर जैसे व्यक्तित्वों ने राष्ट्रवाद को सांस्कृतिक पुनर्जागरण से जोड़ा, और स्वतंत्रता संग्राम को केवल राजनीतिक नहीं, बल्कि सभ्यतागत चेतना का आंदोलन बनाया।

वे कभी भी सत्ता या विशेषाधिकार का एकरूप समुच्चय नहीं थे, बल्कि एक विविधतापूर्ण समुदाय थे, जिनमें विद्वान, शिक्षक, सुधारक और साधक सम्मिलित थे, जिनके योगदानों ने इस सभ्यता की आत्मा को पोषण प्रदान किया। उन्हें एक सतही रूढ़ि में सीमित कर देना न केवल ऐतिहासिक रूप से असत्य है, बल्कि भारत की इतिहास-सत्ता के प्रति एक गंभीर अन्याय भी है।

दोषबोध नहीं, एकता का पथ

ब्राह्मणों को कलंकित करना न्याय नहीं है; यह केवल विरासत में मिली प्रतिशोध भावना है, जिसे सक्रियतावाद के आवरण में लपेट दिया गया है। यह यूरोपीय धार्मिक आघात, औपनिवेशिक नस्ली कल्पनाओं, मिशनरी कुंठा और मार्क्सवादी वर्ग-संघर्ष की वैचारिक जड़ता का अवशेष है, जो किसी भी प्रकार से भारतीय दृष्टिकोण या सनातन विचारधारा से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न नहीं हुआ है।

कोई भी समाज उधार लिए गए दोषबोध और टूटी-बिखरी स्मृति के आधार पर खड़ा नहीं हो सकता। उसकी नींव सत्यनिष्ठ आत्मचिंतन, परस्पर सम्मान और सभ्यतागत एकात्मता पर ही टिक सकती है।

क्योंकि सनातन धर्म का पुनर्जागरण किसी समुदाय को मिटाकर नहीं, बल्कि सभी के सामंजस्य से होगा, जहाँ हर कोई अपने धर्म का पालन करे, अपने कर्म के लिए सम्मान पाए, और किसी को भी जन्म के आधार पर दोषी न ठहराया जाए। भविष्य का निर्माण वैरभाव से नहीं, बल्कि पुनर्जागरण से होना चाहिए।

भविष्य का निर्माण वैरभाव से नहीं, पुनर्जागरण से हो।

संदर्भ सूची 

[1] Martin Luther posts 95 theses | October 31, 1517 | HISTORY; https://www.history.com/this-day-in-history/october-31/martin-luther-posts-95-theses

[2] British Civil Wars | National Army Museum; https://www.nam.ac.uk/explore/british-civil-wars

[3] Thirty Years’ War; https://www.history.com/articles/thirty-years-war

[4] Thirty Years’ War: The first modern war?; https://blogs.icrc.org/law-and-policy/2017/05/23/thirty-years-war-first-modern-war/

[5] CJ Fuller, Ethnographic inquiry in colonial India: Herbert Risley, William Crooke, and the study of tribes and castes; https://eprints.lse.ac.uk/84172/1/Fuller_Ethnographic%20inquiry_2017.pdf

[6] Comparative Grammar of the DravidianIGNCA | Indira Gandhi National Centre for the Arts; https://ignca.gov.in › Asi_data

[7] Church-Dravidianism Nexus: An Ideological Time Bomb Against Sanatana and Sovereignty; https://stophindudvesha.org/church-dravidianism-nexus-an-ideological-time-bomb-against-sanatana-and-sovereignty/

[8] Is Brahmin Genocide Round The Corner? Book Looks At The Crystal Ball And Here’s What It Found; https://swarajyamag.com/books/is-brahmin-genocide-round-the-corner-book-looks-at-the-crystal-ball-and-heres-what-it-found

[9] Reclaiming the Roots: Challenging Marxist Control of Indian History; https://stophindudvesha.org/reclaiming-the-roots-challenging-marxist-control-of-indian-history/

[10] Kosambi’s Quest for Caste | Economic and Political Weekly; https://www.epw.in/engage/gallery/kosambis-quest-caste

[11] The Woke Pipeline to Jihad: Social Media’s Role in Radicalization – Hindu Dvesha; https://stophindudvesha.org/the-woke-pipeline-to-jihad-social-medias-role-in-radicalization/