सावियो रोड्रिग्स: एक भारतीय ईसाई सनातन धर्म की वकालत करते हुए

• सविओ रोड्रिग्स, जो एक प्रैक्टिसिंग ईसाई हैं, सनातन धर्म को ईसाई मूल्यों के साथ जोड़ते हैं और इसे भारत के सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक पुनरुत्थान के लिए महत्वपूर्ण मानते हैं।
• रोड्रिग्स ने अपनी यात्रा साझा की, जिसमें वे भारत से disconnected महसूस करने से लेकर अपनी भारतीय पहचान को अपनाने तक पहुँचे, जो उनके मार्गदर्शन और दुबई से भारत लौटने के अनुभव से प्रेरित थी।
• वे मानते हैं कि सनातन धर्म की एकता, सभी में दिव्यता और संघर्ष से बचाव की शिक्षाएँ ईसाई सिद्धांतों से मेल खाती हैं और यह भारत को वैश्विक संघर्षों को हल करने में मार्गदर्शन कर सकती हैं।
• रोड्रिग्स ऐतिहासिक घावों, जैसे गोवा इनक्विजिशन, को स्वीकार करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं और भारत में धार्मिक समुदायों के बीच मेल-मिलाप पर बल देते हैं, साथ ही कैथोलिक चर्च से माफी की अपील करते हैं।
•  वे जाति-आधारित आरक्षण की आलोचना करते हैं और भारत की प्रगति सुनिश्चित करने के लिए मेरिट-आधारित प्रणाली की वकालत करते हैं, जबकि आर्थिक रूप से कमजोर लोगों को जाति के आधार पर नहीं, बल्कि उनकी स्थिति के आधार पर समर्थन देने की आवश्यकता पर जोर देते हैं।

सावियो रोड्रिग्स एक क्रमिक उद्यमी (serial entrepreneur) और एंजल निवेशक (angel investor) हैं, जो संकट प्रबंधन, मीडिया, एआई और रोबोटिक्स, गौ अर्थव्यवस्था, पर्यावरण समाधान, अपशिष्ट जल प्रबंधन और रियल एस्टेट जैसे क्षेत्रों में कार्यरत हैं। वह गोवा क्रॉनिकल (GoaChronicle) के संस्थापक और मुख्य संपादक भी हैं, जो एक ऐसा समाचार पोर्टल है जिसने वुहान इंस्टीट्यूट ऑफ वायरोलॉजी की लीक, भारत में इस्लामी कट्टरपंथ में तुर्की की भूमिका, धार्मिक अपराधों और उत्तर-पूर्व में चीन के प्रॉक्सी युद्ध जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों को उजागर किया है। रोड्रिग्स ने “मोदी स्टोल माई मास्क” नामक पुस्तक का सह-लेखन भी किया है, जिसमें COVID-19 और भारत की प्रतिक्रिया पर चर्चा की गई है।

हालांकि वे गोवा के ईसाई समुदाय से आते हैं, रोड्रिग्स यह दृढ़ता से मानते हैं कि भारत के सामाजिक-आर्थिक पुनरुत्थान में सनातन धर्म की महत्वपूर्ण भूमिका है।

यह लेख हमारे धर्म एक्सप्लोरर्स मंच पर उनकी बातचीत से लिया गया है, जिसमें सावियो रोड्रिग्स के व्यक्तिगत अनुभवों को दिखाया गया है कि कैसे उन्होंने ईसाई मान्यताओं को सनातन धर्म के साथ समन्वित किया है, और इसके द्वारा भारत में सामाजिक-आर्थिक उन्नति और आध्यात्मिक जागृति को बढ़ावा देने की भूमिका पर जोर दिया है।

क्या आप हमारे दर्शकों को अपने बारे में, अपने प्रारंभिक जीवन, महत्वपूर्ण प्रभावों और अपने परिवार के बारे में बता सकते हैं?

मैं मुंबई में पैदा हुआ, जो भारत का एक बहुत ही व्यस्त और हलचल भरा शहर है। लेकिन मेरे बचपन मे ही मेरे पिता की नौकरी की वजह से हम मिडिल ईस्ट के दुबई में शिफ्ट हो गए। दुबई में ही मैंने अपना अधिकांश बचपन और किशोरावस्था बिताई। 21 साल की उम्र तक मैंने वापस भारत लौटने का निर्णय लिया, जो खुद मेरे लिए और दूसरों के लिए भी चौंकाने वाला था, क्योंकि इसके पीछे की वजह बेहद  असामान्य थी।

दुबई में मुझे अक्सर ऐसा महसूस होता था कि मैं भारतीय से ज्यादा एक विदेशी हूं। भारत में मेरा आना-जाना सिर्फ छुट्टियों के दौरान ही होता था, जब मैं अपने कज़िन्स (cousins) से मिलने जाता था। परंतु मुझे इस बात का घंमण्ड सा रहता था कि मैं एक बाहरी व्यक्ति हूं। इसके दो कारण थे। पहला, विदेश में रहने से मुझे अपने आप को अलग महसूस करने का एक एहसास हुआ। दूसरा, मेरे परिवार की ईसाई पृष्ठभूमि और गोवा से जुड़ी हमारी पुर्तगाली विरासत ने मुझे अपने पुर्तगाली अंश के प्रति गर्व महसूस कराया, खासकर उस समय जब मेरे मन में भारत के प्रति बहुत अधिक नापसंदगी थी। भारत के प्रति मेरी धारणाएं मुख्य रूप से उन फिल्मों और कहानियों से बनी थीं जो हमेशा देश को अच्छे रूप में नहीं दिखाती थीं। इसके कारण मेरे मन में अनचाहे डर बैठ गए थे, जैसे कि अगर मैंने अपने नाइकी (Nike) के जूते किसी के घर के बाहर छोड़े तो वे चोरी हो जाएंगे।

एक महत्वपूर्ण पल तब आया जब मैं लगभग नौ साल का था और हम मुंबई में अपने घर लौटे थे। मेरे दादा ने मेरी उदासीनता को भांप लिया और मेरे साथ एक गंभीर बातचीत की। उन्होंने मुझसे कहा कि भले ही मुझे भारत से परायापन महसूस हो रहा हो, एक समय ऐसा आएगा जब मेरा मातृभूमि भारत मुझे किसी न किसी रूप में सेवा के लिए बुलाएगा। उस समय यह भविष्यवाणी मेरे लिए कोई खास मायने नहीं रखती थी, और मैंने इसे नजरअंदाज कर दिया, जिससे मेरे दादा नाराज हो गए थे।

असल मोड़ 1999 में आया, जब मिडिल ईस्ट से कनाडा और ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों की ओर एक बड़ी प्रवासन लहर चल रही थी। दुबई में मेरे कई रिश्तेदार और दोस्त नए अवसरों की तलाश की योजना बना रहे थे। मैं भी इस लहर में शामिल था और कनाडा को अपना अगला गंतव्य बनाने पर विचार कर रहा था। लेकिन जब निर्णय लेने का समय आया, तो मुझे लगा कि मैं इस के लिए तैयार नहीं हूं। मेरे दोस्तों और परिवार के विपरीत, मुझे एक अलग रास्ते की ओर खिंचाव महसूस हुआ – भारत वापस लौटने का।

भारत लौटने का यह निर्णय किसी स्पष्ट योजना के साथ नहीं लिया गया था। यह एक एहसास से प्रेरित था, एक आंतरिक पुकार जिसे मैंने गहराई से महसूस किया, शायद वही पुकार जिसके बारे में मेरे दादा ने वर्षों पहले बात की थी। इस निर्णय में मेरे विश्वास ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मैंने महसूस किया कि भारत में मेरे लिए कुछ महत्वपूर्ण इंतजार कर रहा था, भले ही मेरे पहले के भय और आलोचनाएं कुछ भी रही हों।

यह निर्णय, जिसने शुरुआत में कई लोगों को आश्चर्यचकित किया, मेरे लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ। यह एक पूर्ण चक्र की यात्रा थी, जिसमें मैंने खुद को एक विदेशी के रूप में देखने से लेकर अपने भारतीय पहचान को अपनाने तक का सफर तय किया, जो मेरे जीवन के उद्देश्य और दिशा में गहराई से निहित विश्वास से प्रेरित था।

2002 में भारत लौटने के बाद, अगले दशक में आत्म-खोज और राष्ट्रीय एकीकरण की मेरी यात्रा ने एक अधिक स्पष्ट रूप लिया। भारत में रहने और काम करने के बावजूद, मैं खुद को देशभक्त नहीं कहता था। मेरे करियर ने मुझे इंडियन एक्सप्रेस में पहुंचा दिया, जहां मैंने पत्रकारिता के व्यावसायिक पहलुओं में गहराई से काम किया। हालांकि, एक महत्वपूर्ण मोड़ गोवा में मेरा इंतजार कर रहा था, जो मेरे दुबई और मुंबई के अनुभवों से बहुत दूर था।

मेरा दृष्टिकोण तब बदलने लगा जब मेरी मुलाकात स्वर्गीय श्री मनोहर पर्रिकर से हुई, जो उस समय गोवा के मुख्यमंत्री थे। श्री पर्रिकर, जो अपनी गहरी समझ और नेतृत्व के लिए जाने जाते थे, ने गोवा के विकास पर मेरी बाहरी आलोचनाओं को चुनौती दी। उन्होंने कहा कि सार्थक बदलाव केवल भीतर से ही लाया जा सकता है और मुझे गोवा की प्रगति में योगदान देने का आग्रह किया। शुरू में, मैंने उनके शब्दों को गंभीरता से नहीं लिया, क्योंकि दुबई से मुंबई और फिर गोवा जाने का विचार मेरे लिए भारी लग रहा था।

2007 या 2008 में गोवा मैंने की यात्रा की, जो शुरुआत में छुट्टियों और व्यापार के लिए थी, लेकिन इस दौरान मैंने गोवा की संभावनाओं को पहचाना – न केवल आर्थिक रूप से, बल्कि उसकी जीवंत आध्यात्मिक ऊर्जा और जीवनशैली के लिए भी। यह एहसास तब हुआ जब मेरे परिवार ने हमारे गांव में हमारे पैतृक घर को पुनर्निर्माण करने की इच्छा जताई। इन कारकों से प्रेरित होकर, मैंने गोवा जाने का निर्णय लिया, जो मेरे पेशेवर और व्यक्तिगत जीवन की दिशा को पुनः परिभाषित करने वाला था।

गोवा में, मेरी श्री पर्रिकर से मुलाकात फिर से हुई, जो एक दोस्ती में बदल गई और इसने मेरे करियर पर गहरा प्रभाव डाला। उनके मार्गदर्शन में, मैंने सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर अधिक आक्रामक और दृढ़ पत्रकारिता की ओर रुख किया। श्री पर्रिकर ने मुझमें राष्ट्र निर्माण के प्रति एक जिम्मेदारी का भाव भरा। इससे पहले, मुझे यकीन नहीं था कि मैं अपने देश के लिए कैसे योगदान कर सकता हूं। श्री पर्रिकर के मार्गदर्शन ने मेरी कोशिशों और इरादों को एक दिशा दी, जिससे मुझे भारत के लिए सार्थक योगदान देने का अवसर मिला।

इस मार्गदर्शन ने मुझे भारत के भू-राजनीतिक परिदृश्य और उसके ऐतिहासिक संदर्भ की गहरी खोज की ओर प्रेरित किया। मैंने ‘भारत के महान खेल’ को समझना शुरू किया – वे जटिल भू-राजनीतिक कथाएं और रणनीतियां जो भारत की संप्रभुता को कमजोर करने के उद्देश्य से थीं। इस नई जागरूकता से प्रेरित होकर, मैंने भारत की प्राचीन संस्कृति और इतिहास का अधिक गंभीरता से अध्ययन करना शुरू किया। मैंने अपनी समझ और ज्ञान को बढ़ाने के लिए कुछ प्रतिष्ठित अमेरिकी विश्वविद्यालयों से ऑनलाइन पाठ्यक्रम भी किए।

श्री पर्रिकर का मेरे ऊपर प्रभाव सिर्फ पत्रकारिता तक सीमित नहीं था। उन्होंने मुझमें भारत के प्रति एक गहरी कर्तव्य भावना को जगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हमारी बातचीत और उनके मार्गदर्शन के माध्यम से, उन्होंने मेरी राह को एक ऐसी दिशा में मोड़ा जो न केवल भारत की अतीत और वर्तमान चुनौतियों को समझने की कोशिश करती थी, बल्कि इसके भविष्य में सकारात्मक योगदान देने का प्रयास भी करती थी। एक विदेशी महसूस करने से लेकर भारत की प्रगति के लिए एक प्रवक्ता बनने और इसकी समृद्ध धरोहर का विद्यार्थी बनने तक की मेरी यात्रा, मार्गदर्शन की परिवर्तनकारी शक्ति और अपनी जड़ों और जिम्मेदारियों को अपनाने के महत्व को उजागर करती है।

दुनिया भर में संघर्षों को समझने की मेरी खोज में, मैंने धार्मिक ग्रंथों और विभिन्न देशों में संघर्षों का अध्ययन करना शुरू किया। मैंने भगवद गीता, महाभारत, रामायण, और वेदों जैसे हिंदू शास्त्रों की ओर रुख किया। लगभग 50 वैश्विक संघर्षों का अध्ययन करने के बाद, मैंने एक महत्वपूर्ण बात देखी: अक्सर, संघर्ष इस बात पर निर्भर करते हैं कि लोग अपने धर्म की व्याख्या कैसे करते हैं। यह दिखाता है कि धार्मिक विश्वास कितने शक्तिशाली और प्रभावशाली हो सकते हैं, चाहे वह संघर्षों को सुलझाने में हो या उन्हें और बढ़ाने में।

वैश्विक संघर्षों के अपने विश्लेषण में मैंने देखा कि दो अब्राहमिक धर्म – ईसाई धर्म और इस्लाम – अक्सर कई वैश्विक संघर्षों की जड़ में होते हैं। यूं तो ये संघर्ष आम होते हैं – चाहे वह एक ही धर्म के भीतर मतभेद हो या विभिन्न धर्मों के बीच हो। लेकिन भारत में, स्थिति थोड़ी अलग है क्योंकि यहां हिंदू, ईसाई, मुसलमान और अन्य हैं, जिनके अपने-अपने विशिष्ट विश्वास हैं।

इस विश्लेषण ने मुझे सनातन धर्म की सराहना करने के लिए प्रेरित किया, जो एक प्राचीन भारतीय दर्शन है और केवल एक धर्म या जीवन जीने का तरीका नहीं है। यह हमें अपने भीतर और दूसरों में दिव्यता खोजने और उसका सम्मान करने की शिक्षा देता है। यह विचार मेरे लिए बहुत सुंदर है जो मुझे बाइबल में यीशु की मुख्य शिक्षाओं की याद दिलाता है। जो यह भी कहती हैं कि पूरे दिल से भगवान से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।

लेकिन हम भगवान से कैसे प्रेम कर सकते हैं, जिसे हमने कभी शारीरिक रूप में देखा या जाना नहीं? सनातन धर्म और यीशु की शिक्षाएं दोनों यह सुझाव देती हैं कि भगवान हमारे चारों ओर की दुनिया में मौजूद हैं—हमारे परिवारों, दोस्तों, समुदायों, और बड़े समाज के माध्यम से। इसका मतलब है कि जीवन के हर पहलू में, चाहे हमारे मतभेद या चुनौतियां कुछ भी हों, दिव्यता को पहचानना। इस दिव्यता और प्रेम की समझ सनातन धर्म का सार है और यीशु की शिक्षाओं में पाए जाने वाले प्रेम और स्वीकृति के संदेश की झलक देती है।

पश्चिम में कई लोग भारत के बारे में जो भी कहें, हमने हमेशा एक समाज के रूप में ज्ञान, विवेक और सिद्धांतों का पालन किया है। हम मानवता, प्रकृति, और जानवरों को गहराई से महत्व देते हैं। इसी वजह से हम गायों को इतना सम्मान देते हैं, उन्हें उनके आध्यात्मिक और वैज्ञानिक महत्व के लिए देखते हैं। सनातन धर्म की ओर मेरी यात्रा मेरे विश्वासों में तर्क और कारण खोजने की मेरी इच्छा से प्रेरित थी। स्वभाव से मैं हर विश्वास के पीछे का तर्क की खोज में रहता हूँ, खासकर जब यह मानवता की बात आती है। यदि कोई वस्तु एक व्यक्ति को एक बेहतर व्यक्ति बनाता है, तो मेरे लिए यह मायने नहीं रखता कि वो उस अर्थ को पत्थर में पता है या किसी और वस्तु में।

मेरा मानना है कि अगर कोई उच्च शक्ति है जिसने हम सभी को बनाया है, तो हम सभी उसी स्रोत, उसी सार्वभौमिक चेतना से जुड़े हुए हैं। इसलिए हमारे बीच विभाजन का कोई मतलब नहीं है। ये विभाजन किसी उच्च शक्ति द्वारा नहीं, बल्कि हमारे द्वारा उस शक्ति की व्याख्या और परिभाषा से उत्पन्न होते हैं। जिस प्रकार मैं एक माता-पिता के रूप में अपनी एक बेटी को दूसरी पर प्राथमिकता नहीं दे सकता, उसी तरह मुझे नहीं लगता कि सर्वशक्तिमान हममें से कुछ को दूसरों पर प्राथमिकता देता है। हम अपने कर्मों और अपने धर्म से परिभाषित होते हैं।

महाभारत को उदाहरण के रूप में लेते हुए, खासकर कृष्ण और अर्जुन के बीच संवाद को, हम देखते हैं कि यह अधिकतर संघर्षों से बचने के बारे में है, न कि उनके होने के बाद उन्हें सुलझाने के बारे में। पश्चिमी दुनिया अक्सर संघर्ष समाधान पर ध्यान केंद्रित करती है, लेकिन भगवद गीता और सनातन धर्म की शिक्षाएं सबसे पहले संघर्षों से बचने पर जोर देती हैं। यह विचार कि संघर्ष को रोकना उसके समाधान से बेहतर है, मुझे गहराई से प्रभावित करता है, खासकर जब मैं संघर्ष क्षेत्रों में अध्ययन और कार्य करता हूं।

गीता में कृष्ण और अर्जुन का वार्तालप दिखाता है कि उन्होंने संघर्ष से बचने की पूरी कोशिश की। लेकिन जब धर्म संतुलन को बनाए रखना आवश्यक हो गया, तो कृष्ण ने अर्जुन को अपना धर्म निभाने की सलाह दी। यह सनातन धर्म की सुंदरता को उजागर करता है, जो जीवन के सभी रूपों का सम्मान करता है, चाहे वह जानवर हो या पौधे, और यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी मुक्त होता है। मेरी आशा है कि आगे बढ़ते हुए, सनातन धर्म एक और कठोर विश्वास प्रणाली में परिवर्तित न हो जाए, क्योंकि ऐसा होने पर यह अपने सच्चे अर्थ का सार खो देगा।

आप भारत में हिंदुओं और ईसाइयों के बीच, और विशेष रूप से गोवा में, संबंधों को कैसे देखते हैं?

पहली बात ये कि हिंदू धर्म या सनातन धर्म केवल एक धर्म से कहीं अधिक की मान्यता का पात्र है। हिन्दू धर्म अधिकतर एक आध्यात्मिक यात्रा के बारे में है, न कि उन सख्त संरचनाओं का पालन करने के बारे में जो कई लोग धर्म के रूप में मानते हैं। पारंपरिक रूप में “धर्म” शब्द को समझने के बावजूद, मैं सनातन धर्म के उस सार को खोजने की कोशिश करता हूं, जो इन परिभाषाओं और संस्थानों से परे है। यह विविध विश्वासों और मार्गों का समावेश करता है, जो एक ही सत्य की ओर ले जाते हैं, और आध्यात्मिक प्रथाओं में विविधता पर जोर देता है।

जब हम अपने आप को कुएं के मेंडक की तरह एक संकीर्ण दृष्टिकोण तक सीमित रखते हैं, तो हम व्यापक क्षितिज का पता लगाने का अवसर खो देते हैं। सनातन धर्म हमें इन सीमाओं से परे देखने की शिक्षा देता है, एक ऐसी विचारधारा का सुझाव देता है जो पारंपरिक धार्मिक बहसों से परे है और धर्म से जुड़े संघर्षों और सीमाओं को पार करते हुए एक अधिक प्रबुद्ध दृष्टिकोण प्रदान करता है।

उदाहरण के लिए, जब संघर्षों और युद्धों पर चर्चा की जाती है, तो शांति और समाधान के लिए अपील की जाती है। हालांकि, ऐसे संवादों के भीतर भी, जैसे धार्मिक नेता शांति के लिए प्रचार करते हैं, कुछ परिस्थितियों में “न्यायपूर्ण युद्ध” का समर्थन करने वाले सिद्धांत मौजूद होते हैं। यह अवधारणा हिंदू दर्शन से भी अपरिचित नहीं है, जैसा कि महाभारत में देखा जा सकता है, जहां कृष्ण कुछ विशेष परिस्थितियों में युद्ध की आवश्यकता और नैतिकता पर चर्चा करते हैं, जो अन्य धार्मिक संदर्भों में “न्यायपूर्ण युद्ध” के विचार के समानांतर है।

आज, जब भारत पिछले 1000 वर्षों से झेली गई विदेशी अधीनता से मुक्त हो रहा है, तो भारत के लोगों का यह अधिकार है कि वे किसी भी प्रकार के संघर्ष या अन्य दबावों के माध्यम से फिर से उत्पीड़ित होने के प्रयासों का विरोध करें। भारत को दुनिया के साथ अपने संबंधों में निम्नतर के रूप में क्यों देखा जाए? मैंने खुले तौर पर अपने हिंदू भाइयों और बहनों का समर्थन इसलिए किया है क्योंकि मैंने और लोगों के  हिंदुओं को निशाना बना कर कमजोर करने के प्रयास देखे हैं। ये प्रयास भारत को एक बार फिर बाहरी शक्तियों के सामने धर्म, राजनीति, या व्यापार के माध्यम से झुकाने के लिए किए गए प्रतीत होते हैं। इसका उद्देश्य हमें फिर से अधीन रखना है। जब मैंने भारत को कमजोर करने के प्रयास देखे, तो मैं चुप नहीं रह सका। हिंदुओं को निशाना बनाना भारत के पुनरुत्थान को कमजोर करने का एक तरीका लगता था, जिसे मैं खामोशी से देख नहीं सकता था। भले ही मैं एक ईसाई हूं, सनातन धर्म की रक्षा करना मेरा मुख्य उद्देश्य बन गया है, क्योंकि यह किसी एक धर्म से कहीं अधिक है।

आपने अपने लेखों कहा है “सनातन धर्म भारत का सार है, और इसके सिद्धांत भारत को विश्वव्यापी संघर्षों के समाधान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में सक्षम बना सकते हैं।” एक ईसाई होने के नाते आपको भारत के पुनर्जागरण में सनातन धर्म के केंद्र में आने के बारे में क्या रोमांचित करता है?

भारत का विश्व मंच पर उदय, जिसे अक्सर भारत के पुनरुत्थान के रूप में संदर्भित किया जाता है, एक ऐसा कथानक है जो विशेष रूप से प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के नेतृत्व में गति पकड़ रहा है। उनकी दृढ़ता और अपने हिंदू धर्म का निर्भीक उत्सव हमारे राष्ट्र की यात्रा में एक महत्वपूर्ण बदलाव का संकेत है। यह परिवर्तन केवल एक राजनीतिक व्यक्ति या सरकार की नीति से संबंधित नहीं है, बल्कि यह उस सार को छूता है कि भारतीय होने का क्या मतलब है, जो धार्मिक सीमाओं से परे है। हर भारतीय, चाहे वह हिंदू, ईसाई, सिख या मुसलमान हो, को भारत के मूल सिद्धांतों को अपनाने और प्रदर्शित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जो सनातन धर्म के सिद्धांतों की गहराई से निहित हैं।

एक ईसाई के रूप में, हिंदू अनुष्ठानों में मेरी भागीदारी, जैसे मंदिर समारोहों में भाग लेना या तिलक और प्रसाद स्वीकार करना, केवल सांस्कृतिक आदान-प्रदान का कार्य नहीं है, बल्कि यह मेरे हिंदू भाइयों और बहनों के विश्वासों के प्रति गहरा सम्मान और स्वीकृति है। यह स्वीकृति सनातन धर्म के सार को उजागर करती है, जो मानवता को उसकी संपूर्णता में अपनाने के बारे में है, व्यक्तिगत विश्वासों की सीमाओं से परे जाकर जीवन और समुदाय के सार्वभौमिक सिद्धांतों की सराहना करना है।

वेदों में गहराई से जाने पर जीवन की एक व्यापक समझ सामने आती है, जो व्यक्ति से परे समुदाय और राष्ट्र तक विस्तारित होती है, और आपसी सम्मान और सहयोग पर आधारित एक साथ रहने की प्रणाली को बढ़ावा देती है। हमारे समाज के ताने-बाने को कमजोर करने के उद्देश्य से पश्चिमी प्रभावों द्वारा लाई गई विभाजन और संघर्ष की कोशिशें, हमारे प्राचीन ग्रंथों द्वारा दी गई स्पष्टता को मिटाने में विफल रहीं। वेद एक ऐसे समाज की वकालत करते हैं जो व्यक्तियों को उनकी कौशल और योगदान के आधार पर महत्व देता है, न कि उनकी जाति या सामाजिक स्थिति के आधार पर। वे व्यक्तिगत योग्यता और राष्ट्र की भलाई में व्यक्तियों द्वारा निभाई गई विविध भूमिकाओं के महत्व पर जोर देते हैं।

गांव गणराज्य प्रणाली की अवधारणा, विशेष रूप से गोवा में देखी जा सकती है, जो वैदिक सिद्धांतों के व्यावहारिक प्रयोग का उदाहरण है। इस प्रणाली ने गांवों को आर्थिक इकाइयों के रूप में कार्य करने की अनुमति दी जहां हर निवासी समुदाय की स्थिरता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। विवाह, शिक्षा और आर्थिक समर्थन सामुदायिक जिम्मेदारियां थीं, जिससे एक सुसंगत और सहायक सामाजिक संरचना का निर्माण हुआ। इस सामुदायिक जीवन के दृष्टिकोण, जो संघर्ष से बचने और सहयोगी समाधान पर आधारित है, ने सनातन धर्म के सिद्धांतों को क्रियान्वित किया है।

आज, भारत एक आध्यात्मिक पुनर्जागरण देख रहा है, यह पहचानते हुए कि हमारी पहचान और आध्यात्मिकता धार्मिक लेबल से परे है। यह एहसास भारतीयों के बीच एकता और सम्मान की भावना को बढ़ावा देता है, जो इस विचार को मजबूत करता है कि राष्ट्र और इसके प्रमुख सिद्धांत सर्वोपरि हैं। हमारे मूल और सनातन धर्म के व्यापक महत्व के प्रति यह सामूहिक जागृति हमारे सामाजिक मूल्यों और अंतःक्रियाओं को पुनः आकार दे रही है।

भारत के भीतर चल रहा यह परिवर्तन हमारी पारंपरिक ज्ञान और आध्यात्मिक विरासत की स्थायी प्रासंगिकता का प्रमाण है। इस यात्रा में गहराई से जुड़ा हुआ व्यक्ति होने के नाते, मैं इस बात को सुनिश्चित करना चाहता हूं कि हमारे आध्यात्मिक और वैज्ञानिक विरासतों की गहन समझ बढ़े, जो भारत की पहचान की नींव बनाती हैं। दोस्तों और सहयोगियों, जिनमें हिंदू संगठनों से जुड़े लोग भी शामिल हैं, के साथ हुई बातचीत अक्सर इस बात पर केंद्रित होती है कि हम अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं को कैसे पुनर्जीवित कर सकते हैं और यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि सनातन धर्म आगे भी फलता-फूलता रहे।

प्राचीन समय की तरह मंदिरों को फिर से शिक्षा और ज्ञान के केंद्र के रूप में पुनर्जीवित करना इस प्रयास में महत्वपूर्ण है। मंदिर कभी न केवल पूजा स्थलों के रूप में कार्य करते थे, बल्कि वे ऐसे संस्थान भी थे जहाँ ज्ञान, समझ और विवेक का विकास किया जाता था। मंदिर की गतिविधियों में शैक्षिक और आध्यात्मिक शिक्षाओं को पुनः एकीकृत करके, हम सुनिश्चित कर सकते हैं कि आने वाली पीढ़ियाँ उन परंपराओं की सराहना करें और उन्हें जारी रखें जो सनातन धर्म की सुंदरता का हिस्सा हैं।

हमारी आध्यात्मिक विरासत को पुनर्जीवित करने की यह पहल अतीत में लौटने का प्रयास नहीं है, बल्कि उन शाश्वत मूल्यों की पहचान है जो हमें वर्तमान और भविष्य में मार्गदर्शन कर सकते हैं। यह हमारी सामूहिक बुद्धिमत्ता की गहराई को समझने और यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि यह भारतीय समाज का एक जीवित और सक्रिय हिस्सा बनी रहे। भारत का पुनरुत्थान, इसके मूल में, एक आध्यात्मिक जागरण है, जो हमारी विविध परंपराओं की समृद्धि को अपनाते हुए एक एकीकृत और समृद्ध भविष्य की दिशा में मार्ग प्रशस्त करता है। इस यात्रा के माध्यम से, हम न केवल अपने पूर्वजों का सम्मान करते हैं, बल्कि उस विरासत की नींव भी रखते हैं जिसे आने वाली पीढ़ियाँ विरासत में प्राप्त करेंगी और इसे आगे बढ़ाती रहेंगी, ताकि भारत का सार और सनातन धर्म के सिद्धांत आधुनिक दुनिया में जीवंत और प्रासंगिक बने रहें।

क्या भारत का व्यापक ईसाई समुदाय इस विचार से सहमत है?

सच कहें तो, भारत के कई ईसाई देश निर्माण में गहराई से शामिल हैं और “भारत माता” के विचार से पूरी तरह सहमत हैं। उनकी मुख्य चिंता या संघर्ष धार्मिक पहलू से संबंधित है, विशेष रूप से हिंदू धर्म और कैसे धर्म देश की दिशा और निर्णयों को प्रभावित करता है। यह अक्सर स्थिति को गलत समझने का परिणाम होता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग वर्तमान सरकार को मुख्य रूप से हिंदू मानते हैं। हालांकि, तथ्यों पर गौर करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि इस सरकार ने मुसलमानों, ईसाइयों, सिखों सहित समाज के सभी वर्गों की सेवा करते हुए संतुलन बनाए रखा है। इस गलतफहमी को प्रोपेगैंडा के प्रभाव से जोड़ा जा सकता है, जिससे लोग स्थिति को एक विकृत दृष्टिकोण से देखने लगते हैं।

गोवा इस जटिलता का एक आदर्श उदाहरण है। मूल रूप से यह क्षेत्र हिंदू बहुल था, जब तक कि पुर्तगाली शासन के दौरान धर्मांतरण नहीं हुए। फिर भी, गोवा के कई ईसाई आज भी अपने सांस्कृतिक विरासत के हिस्से के रूप में हिंदू परंपराओं का पालन करते हैं।

मेरे पास इस सांस्कृतिक मिश्रण को दर्शाने वाली एक व्यक्तिगत कहानी है। मेरा एक दोस्त, जो एक बाल रोग विशेषज्ञ और ईसाई था, ने इन सांस्कृतिक प्रथाओं की परस्पर जुड़ाव को दिखाया। जब मैंने उसे एक गृह प्रवेश समारोह के लिए आमंत्रित किया, तो उसने सभी हिंदू अनुष्ठानों में उत्साह से भाग लिया, जिससे उसकी सारस्वत ब्राह्मण वंशावली उजागर हुई और उसके ईसाई और हिंदू परिवार के सदस्यों के बीच चल रहे संबंधों को उजागर किया।

यह कहानी भारत में धार्मिक और सांस्कृतिक एकीकरण के व्यापक संदर्भ पर प्रकाश डालती है। मीडिया में अक्सर जो दिखाया जाता है उसके बावजूद, भारत का सार धार्मिक लेबल से परे है। भारत माता अपने सभी बच्चों को समान रूप से देखती है, चाहे वे हिंदू, ईसाई, मुसलमान या सिख हों, और एकता और संतुलन की भावना को प्रोत्साहित करती है, जिसे अक्सर सनसनीखेज रिपोर्टिंग के कारण नजरअंदाज कर दिया जाता है।

जमीनी स्तर पर, हिंदू, ईसाई, मुसलमान और सिख पीढ़ियों से शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे हैं, एक-दूसरे के अनुष्ठानों और उत्सवों में भाग लेते रहे हैं। यह सामंजस्य भारत की समावेशी भावना का प्रमाण है। दुर्भाग्यवश, समाज में सबसे ज़ोरदार आवाज़ें, जिन्हें मीडिया द्वारा बढ़ावा मिलता है, इस सामंजस्य को दबा देती हैं और अल्पसंख्यकों को ख़तरे में दिखाने का भ्रामक चित्रण करती हैं।

एक अल्पसंख्यक के रूप में, मैं इस धारणा को चुनौती देता हूँ कि मुझे खतरे में महसूस करना चाहिए। क्यों मुझे या किसी और को खुद को भारत माता का अभिन्न हिस्सा नहीं समझना चाहिए? यह धारणा कि भारत माता अपने बच्चों के बीच धर्म के आधार पर अंतर करेगी, हमारी साझा राष्ट्रीयता और विरासत के सार के विपरीत है। मेरी जड़ें और रक्त उतने ही भारतीय हैं जितने किसी और के, और यह कहना कि ऐसा नहीं है, भारत के सभी बच्चों को उनकी मातृभूमि और एक-दूसरे से जोड़ने वाले बंधन को गलत समझना है। यह धार्मिक विभाजन से परे की हमारी एकता और सामंजस्य का भाव ही भारत में सच्ची राष्ट्रवाद की भावना है।

कुछ समय पहले, आपने पाकिस्तान के तत्कालीन प्रधानमंत्री इमरान खान को एक खुला पत्र लिखा था, जिसमें आपने उनसे भारत में ईसाइयों और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों की स्थिति पर टिप्पणी न करने के लिए कहा था। आपको वह पत्र लिखने के लिए किस बात ने प्रेरित किया?

पाकिस्तान के प्रधानमंत्री का यह बयान कि भारत में अल्पसंख्यक खतरे में हैं, मुझे काफी अजीब और असंगत लगता है। अगर हम तर्कसंगत रूप से देखें और भारत में मुस्लिम आबादी की वृद्धि पर ध्यान दें, तो एक अलग ही कहानी सामने आती है। भारत का विभाजन धार्मिक आधार पर हुआ था, और जो मुसलमान इस्लाम के आधार पर एक राष्ट्र चाहते थे, उन्हें पाकिस्तान दिया गया था। उस समय भारतीय सरकार ने उन्हें वित्तीय सहायता भी दी थी। इसके बावजूद, कुछ हिंदू और ईसाई पाकिस्तान में रहना चुनते हैं, जो तब पाकिस्तान बन गया था। अगर आप दोनों देशों की स्थिति की तुलना करें, तो आप देखेंगे कि पाकिस्तान में हिंदू और ईसाई आबादी की स्थिति भारत में उनकी वृद्धि की तुलना में बहुत अलग है। उस समय के प्रधानमंत्री इमरान खान का बयान इस संदर्भ में काफी हास्यास्पद लगता है। पाकिस्तान में हिंदुओं की संख्या घटकर लगभग 2% या उससे भी कम हो गई है, जबकि भारत में मुसलमानों की संख्या लगभग 20 करोड़ (15%) है। पाकिस्तान में ईसाइयों की स्थिति और भी खराब है, जबकि भारत में उनकी संख्या बढ़ रही है, भले ही कुछ लोग पलायन करना चुनते हैं।

यह इस बात का प्रमाण है कि भारत सनातन धर्म के सिद्धांतों के अनुसार जीता है, जो एकता और सहिष्णुता पर जोर देते हैं। इसके विपरीत, पाकिस्तान और कुछ अन्य इस्लामी देश, विशेष रूप से वे जो मूल रूप से अरब नहीं थे, लेकिन इस्लाम में परिवर्तित हो गए, इन मूल्यों के साथ संघर्ष करते हैं। अफगानिस्तान और पाकिस्तान जैसे देश, जो इस्लाम में परिवर्तित हुए हैं, अक्सर एक समरस समाज बनाने में कठिनाई का सामना करते हैं। यह समस्या इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि उन्हें वर्षों से यह बताया जाता रहा है कि वे “सच्चे रास्ते” से भटक गए हैं, जिससे अपराधबोध और अपने धर्म के भीतर अपनी योग्यता साबित करने का दबाव महसूस होता है, जो कभी-कभी आक्रामकता के रूप में प्रकट होता है।

अपने एक निबंध में, वी.एस. नैयपॉल तर्क देते हैं कि इस्लाम धर्म को अपनाने से समाज में गहरा विघटनकारी परिवर्तन होता है। क्या यह दृष्टिकोण आपसे मेल खाता है?

यह समस्या गहरे पहचान संकट से उत्पन्न होती है, जिससे आक्रामक व्यवहार पैदा होता है क्योंकि ये लोग अपने असली स्व की खोज में लगे रहते हैं। जब उन्होंने अपने मूल, चाहे वह हिंदू धर्म हो या कुछ और, से मुंह मोड़ लिया, तो वे अपनी पहचान पर सवाल उठाने लगते हैं। वे विभिन्न पहलुओं को थामने की कोशिश करते हैं, विभिन्न विरासतों और उपलब्धियों का दावा करते हैं, लेकिन यह पहचान की खोज समस्याग्रस्त हो जाती है क्योंकि अरब संस्कृतियां उन्हें अरब के रूप में नहीं देखतीं, जिससे उनके भीतर गहरे स्तर पर बहिष्करण का एहसास पैदा होता है।

इस पहचान संकट से जूझते हुए, वे अपने असली मूल्यों और जड़ों से दूर हो जाते हैं, और इस दूरी के कारण उनके भीतर असुरक्षा और आत्म-संदेह उत्पन्न होते हैं। जब उनकी अरबी पहचान को अरब समाज द्वारा मान्यता नहीं मिलती, तो वे खुद को कहीं न कहीं अधूरा महसूस करते हैं। यह स्थिति उनके भीतर एक गहरे असंतोष और उग्रता का कारण बनती है, क्योंकि वे अपने स्थान और पहचान की पुष्टि के लिए संघर्ष करते हैं। इस तरह का संघर्ष न केवल उन्हें व्यक्तिगत रूप से प्रभावित करता है, बल्कि उनके समाज और सांस्कृतिक संबंधों पर भी नकारात्मक प्रभाव डालता है।

आपने भारत में बढ़ती धर्मांतरण गतिविधियों के मुद्दे पर तर्क दिया है कि भारत को ऐसी गतिविधियों को रोकने के लिए कानून बनाने का अधिकार है। आप इसे चर्च की “अधर्मी आत्माओं” को बचाने की मुख्य स्थिति के साथ कैसे मेल बैठाते हैं?

हमें यह समझना चाहिए कि चर्च एक ऐसी संस्था है जो अपने स्वयं के नियमों और दिशानिर्देशों के आधार पर काम करती है, जो हमेशा यीशु की शिक्षाओं या इतिहास के अन्य नेताओं की शिक्षाओं के साथ पूरी तरह मेल नहीं खाती। धर्म के संस्थानीकरण की प्रक्रिया, विश्वास के कुछ पहलुओं को संरक्षित करते हुए, अक्सर धर्म के व्यावसायीकरण की ओर ले जाती है। यह व्यावसायिक पहलू ही वैश्विक स्तर पर धर्मांतरण प्रयासों को मुख्य रूप से प्रेरित करता है, जहां आध्यात्मिकता की आड़ में पर्दे के पीछे व्यावसायिक गतिविधियाँ चलती रहती हैं। यह घटना नई नहीं है और इसे इस्लाम और ईसाई धर्म के वैश्विक प्रसार में देखा जा सकता है। इस्लाम का विस्तार मुख्य रूप से बल के माध्यम से हुआ है, बिना किसी महत्वपूर्ण सुधार के जो लोगों को धर्मांतरित करने के लिए प्रेरित करे। दूसरी ओर, ईसाई धर्म ने वर्षों में विभिन्न विचार प्रक्रियाओं को समेकित किया, जो अंततः नीसीन परिषद और रोमन कैथोलिक चर्च के गठन में परिणत हुआ। हालाँकि, यीशु की शिक्षाओं का मूल संभवतः ग्नॉस्टिक ईसाई धर्म में अधिक निकटता से परिलक्षित होता है, जिसे कैथोलिक चर्च द्वारा धर्मशास्त्रीय प्रभुत्व की खोज में विधर्म के रूप में खारिज कर दिया गया था। प्रोटेस्टेंटिज्म और बाद में अन्य संप्रदायों का उदय ईसाई धर्म के भीतर विभिन्न मतभेदों और विभाजनों को और अधिक दर्शाता है, जो यीशु की शिक्षाओं की अलग-अलग व्याख्याओं से उत्पन्न होते हैं।

धर्म स्वाभाविक रूप से अपने अभ्यासों और विश्वासों में संघर्ष समाहित करता है, जैसा कि प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच ऐतिहासिक संघर्षों से प्रमाणित होता है, बावजूद इसके कि वे एक ही मौलिक विश्वास साझा करते हैं। भारत में, धर्मांतरण का मुद्दा नया नहीं है और यह विशेष रूप से गोवा जैसे क्षेत्रों में पुर्तगाली युग से देखा गया है। चुनौती यह है कि धर्मांतरण के मूल कारणों को संबोधित किया जाए, जो अक्सर हाशिए पर पड़े या आदिवासी समुदायों को लक्षित करते हैं।

धर्मांतरण से निपटने के दृष्टिकोण में “धर्मांतरण माफिया” द्वारा अपनाई गई रणनीतियों को समझना और उनका मुकाबला करने के उपाय विकसित करना शामिल है। भारत में, कानून किसी भी व्यक्ति को 18 वर्ष की आयु के बाद स्वतंत्र रूप से अपना धर्म चुनने की अनुमति देता है। हालाँकि, जब धर्मांतरण ज़बरदस्ती या गलत बयानी के परिणामस्वरूप होते हैं, तो यह कानूनी हस्तक्षेप का विषय बन जाता है।

हिंदू संगठनों के प्रतिनिधियों के साथ चर्चाओं में अक्सर धर्मांतरण की समस्या पर बात की जाती है, लेकिन समाधान का प्रस्ताव नहीं किया जाता। यह महत्वपूर्ण है कि धर्मांतरण के लक्षणों और इसके अंतर्निहित कारणों के बीच अंतर किया जाए। यह समझना कि लोग धर्मांतरण क्यों चुनते हैं, इस मुद्दे को हल करने की कुंजी है। यदि धर्मांतरण के पीछे के कारणों का प्रभावी ढंग से समाधान किया जाता है, तो धर्मांतरण की दर स्वाभाविक रूप से कम होने की संभावना है।

विशेष रूप से हिंदू धर्म से ईसाई धर्म या इस्लाम में धर्मांतरण कई कारकों के कारण होते हैं। लोग समुदाय, बेहतर शिक्षा के अवसर, स्वास्थ्य देखभाल, या मिशनरी संगठनों द्वारा दी जाने वाली अन्य सुविधाओं की तलाश में धर्मांतरित हो सकते हैं। ये प्रोत्साहन उनके धर्मांतरण के निर्णय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो भारत में धार्मिक धर्मांतरण की घटना को गहराई से समझने और समाधान-उन्मुख दृष्टिकोण की आवश्यकता को उजागर करते हैं।

आपने भारत में बढ़ती धर्मांतरण गतिविधियों के मुद्दे पर तर्क दिया है कि भारत को ऐसी गतिविधियों को रोकने के लिए कानून बनाने का अधिकार है। आप इसे चर्च की “अधर्मी आत्माओं” को बचाने की मुख्य स्थिति के साथ कैसे मेल बैठाते हैं?

हमें धार्मिक धर्मांतरण के मुद्दे को वैश्विक और विशेष रूप से भारत के संदर्भ में समझने की आवश्यकता है। यह घटना भारत में नई नहीं है; धर्मांतरण कम से कम 500 साल से हो रहे हैं, जैसा कि गोवा के दृष्टिकोण से देखा जा सकता है। धर्मांतरण के मूल कारणों को समझना और उनका प्रभावी ढंग से समाधान खोजने का प्रयास करना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

मैं एक हास्यप्रद अनुभव साझा करना चाहूंगा जो इस बिंदु को रेखांकित करता है। लगभग डेढ़ साल पहले, जब मैं अपने डॉक्टर के ऑफिस के बाहर बैठा था, एक व्यक्ति ने मुझसे पूछा कि क्या मैंने यीशु को पाया है। मैंने मजाक में जवाब दिया कि के आपने यीशु को खो दिया है? यदि ऐसा है तो बहुत ही गैर-जिम्मेदाराना हरकत है।

यह व्यक्ति ईसाई धर्म के एक ऐसे वर्ग का प्रतिनिधित्व करता था जिसे इवेंजेलिकल्स कहा जाता है, जो अपनी मजबूत आस्था और अपने धर्म के प्रसार के लिए सक्रिय प्रयासों के लिए जाने जाते हैं। भारत में, इवेंजेलिकल गतिविधियों में उल्लेखनीय वृद्धि देखी जा रही है, जिसमें आने वाले वर्षों में सैकड़ों हजारों नए चर्च स्थापित करने की योजनाएं भी शामिल हैं। यह विस्तार की आक्रामक कोशिश, जिसे अक्सर “चर्च प्लांटिंग” कहा जाता है, उनकी रणनीति का हिस्सा है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि ईसाई संप्रदायों के बीच अंतर और उनकी विधियों को समझा जाए। इवेंजेलिकल्स अक्सर कैथोलिक चर्च के साथ विरोधाभास में होते हैं, जो स्वयं ईसाई धर्म के भीतर आंतरिक संघर्षों को उजागर करता है।

चुनौती इन आंतरिक गतिशीलताओं को पहचानने और ऐसी रणनीतियों के विकास में निहित है जो धार्मिक स्वतंत्रता का सम्मान करते हुए भारत की विविध धार्मिक पृष्ठभूमि की रक्षा कर सकें। विभिन्न समूहों की प्रेरणाओं और तरीकों को समझना, धर्मांतरण के व्यापक मुद्दे को संबोधित करने और भारत के धार्मिक समुदायों के बीच सामंजस्य बनाए रखने की कुंजी है।

धर्मांतरण के मुद्दे को हल करने के लिए एक बहुआयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता है। सबसे पहले, कानूनी दृष्टिकोण है, जिसमें धर्मांतरण को विनियमित और प्रबंधित करने के लिए सख्त कानूनों को लागू करना शामिल है। हालांकि, केवल कानून ही पर्याप्त नहीं होंगे। उन सामाजिक कारकों को समझना और उनका समाधान करना भी महत्वपूर्ण है जो व्यक्तियों को धर्मांतरण के प्रति आकर्षित करते हैं।

अपने धर्म या धर्म की रक्षा करने में विश्वासियों को उनके धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता बनाए रखने और गहरी करने के लिए प्रेरित करना शामिल है। यह प्रेरणा दया और समर्थन के कार्यों से आ सकती है, जैसे हमारे सांस्कृतिक विश्वासों के संदर्भ में जरूरतमंदों को भोजन, कपड़े, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करना। उदाहरण के लिए, जो कोई समाज के हाशिए पर पड़े वर्गों की सहायता करता है, उसे अक्सर सम्मानित किया जाता है और उसे देवतुल्य माना जा सकता है। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी इसका एक समकालीन उदाहरण हैं, जिन्हें समाज के आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों की ओर निर्देशित सहायता और लाभों के कारण कई लोग देवतुल्य मानते हैं। यह सम्मान हमारी अंतर्निहित प्रकृति और आचार संहिता से उपजता है, जहां परोपकारी या ‘अन्नदाता’ को लगभग एक देवता के रूप में पूजा जाता है।

मैंने हिंदू संगठनों में कई मित्रों के साथ चर्चा की है कि सनातन धर्म को खुद को स्थापित करने या परिवर्तन लाने की आवश्यकता नहीं है; इसके लिए प्रेरणा की आवश्यकता है। उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति के भीतर उस आध्यात्मिक अग्नि को फिर से प्रज्वलित करना है, जो समय के साथ धुंधली हो गई है। यह कुछ नया प्रज्वलित करने के बारे में नहीं है, बल्कि पहले से मौजूद अग्नि को ईंधन देने के बारे में है, ताकि वह और भी उज्जवल जल सके। इस प्रक्रिया में उस चिंगारी को ध्यान और समर्पण के साथ पोषित करने के महत्व को समझना शामिल है, न कि उसे मंद पड़ने देना। हमारी परंपराओं और विश्वासों में निहित यह पोषण करने वाला दृष्टिकोण, हमारे धर्म को बनाए रखने और मजबूत करने में महत्वपूर्ण है, बिना बल का सहारा लिए। यह हमारे विश्वास की रक्षा में प्रेरणा और समर्थन की शक्ति पर जोर देता है।

यह देखते हुए कि धर्मांतरण की गतिविधियाँ विभिन्न क्षेत्रों और आर्थिक स्तरों पर, विशेष रूप से अमेरिका जैसे विकसित देशों में होती हैं, आप इस विश्वास को कैसे उचित ठहराते हैं कि सामाजिक-आर्थिक प्रगति से धर्मांतरण प्रयासों में कमी आएगी?

धार्मिक धर्मांतरण का इतिहास, विशेष रूप से 16वीं शताब्दी से शुरू होने वाले इंक्विज़िशन (धर्म न्यायालय) के दौरान, बहुत जटिल और दर्दनाक है। कैथोलिक चर्च द्वारा शुरू किए गए इस धर्म न्यायालय ने ग्नॉस्टिक ईसाइयों सहित उन लोगों को निशाना बनाया जो कैथोलिक विश्वास के साथ नहीं जुड़ते थे। ये शुरुआती ईसाई, जो स्थानीय संस्कृतियों और विश्वासों से गहराई से जुड़े थे, कठोर उत्पीड़न का सामना करते थे।

इंक्विज़िशन की क्रूर पद्धतियां इतिहास में अच्छी तरह से प्रलेखित हैं जिसमें सेंट जेवियर जैसे लोगों की कार्रवाइयां भी शामिल हैं। ये ऐतिहासिक घटनाएं अब अधिक व्यापक रूप से ज्ञात हो रही हैं, जिससे गोवा जैसे क्षेत्रों में व्यापक समाज और ईसाई समुदाय के बीच अतीत के संघर्षों के बारे में जागरूकता बढ़ रही है।

इस इतिहास को समझने के लिए चर्च के भीतर विभिन्न समूहों की भूमिकाओं को पहचानना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, गोवा में, जेसुइट्स और उनके आक्रामक धर्मांतरण प्रयासों से पहले, फ्रांसिस्कन, ऑगस्टिनियन और अन्य आदेश थे, जो अधिकतर सेवा और तपस्वी जीवन पर केंद्रित थे। फ्रांसिस ज़ेवियर द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए जेसुइट्स ने शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के माध्यम से अपने धर्म का प्रसार करने में विश्वास किया, जिसे पुर्तगाली सेना का समर्थन प्राप्त था। यह अधिक ज़बरदस्ती धर्मांतरण की प्रथाओं की ओर एक बदलाव का संकेत था।

फ्रांसिस ज़ेवियर विशेष रूप से एक ऐसी शख्सियत हैं जो श्रद्धा और विवाद दोनों का पात्र हैं। उन्होंने कैथोलिक धर्म के प्रसार में आने वाली चुनौतियों से निपटने के लिए इंक्विज़िशन का समर्थन किया, जिसमें ग्नॉस्टिक ईसाइयों और स्थानीय ब्राह्मणों का प्रभाव शामिल था। हालाँकि, इंक्विज़िशन का वास्तविक कार्यान्वयन उनकी मृत्यु के कई वर्षों बाद हुआ, जिससे इसकी भयावहता को सीधे उनके साथ जोड़ना जटिल हो जाता है।

हाल ही में, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने फ्रांसिस ज़ेवियर के योगदान की सराहना की, जो इस बात की अहमियत को उजागर करता है कि ऐतिहासिक हस्तियों की जटिल भूमिकाओं को समझने की ज़रूरत है, बिना और अधिक विवाद उत्पन्न किए। यह दृष्टिकोण समझ और मेल-मिलाप की आवश्यकता पर बल देता है।

इंक्विज़िशन के ऐतिहासिक घावों को ठीक करने के लिए ऐसे कदम उठाने की ज़रूरत है, जैसे कि कैथोलिक चर्च से माफ़ी की मांग करना और किए गए अत्याचारों को स्वीकार करना। पहले के पोप्स ने अन्य जगहों पर इसी तरह के कृत्यों के लिए माफ़ी मांगी है, जिससे गोवा और अन्य प्रभावित क्षेत्रों के लोगों के लिए भी इस तरह के एक कदम का संकेत मिलता है। यह कदम अतीत की दर्दनाक विरासत को स्वीकार कर शांति की दिशा में मार्ग प्रशस्त कर सकता है। उदाहरण के लिए, हाल ही में पोप ने कैथोलिक चर्च द्वारा किए गए गलत कार्यों के लिए मूल कनाडाई लोगों से माफ़ी मांगी। इसी तरह, उन्हें गोवा इंक्विज़िशन की क्रूर वास्तविकता को देखते हुए गोवा के मूल निवासियों से माफ़ी मांगनी चाहिए।  हमारे अतीत को वर्तमान के साथ समझना और मेल-मिलाप करना एक बेहतर भविष्य बनाने के लिए आवश्यक है। सच्चे मेल-मिलाप में अतीत को बिना पक्षपात या पूर्वाग्रह के स्वीकार करना शामिल है।

सुनने मे आया है कि पोप जल्द ही भारत का दौरा कर सकते हैं। ऐसे दौरे से क्या परिणाम निकल सकते हैं?

मैं आशा करता हूँ कि वे गोवा इंक्विज़िशन के दौरान किए गए अन्याय के लिए उसी प्रकार माफ़ी मांगें, जैसे उन्होंने अन्य देशों में माफ़ी मांगी है। यह कैथोलिक चर्च को दोष देने के बारे में नहीं है, बल्कि गोवा के मूल निवासियों के प्रति किए गए गलत कार्यों को स्वीकार करने के बारे में है। यदि अन्य देशों से माफ़ी मांगी गई है, तो भारत से क्यों नहीं?

गोवा के लोग, चाहे हिंदू हों या ईसाई, अपनी कोंकणी भाषा पर बहुत गर्व करते हैं, भले ही वे अलग-अलग लिपियों का उपयोग करते हैं (ईसाई रोमन लिपि और हिंदू देवनागरी लिपि)। क्या कोंकणी और अन्य सांस्कृतिक प्रतीकों के प्रति यह साझा प्रेम एकता के रूप में काम कर सकता है?

गोवा की विभाजनकारी भाषा पर रोमन और देवनागरी लिपियों का प्रभाव है। रोमन लिपि उन क्षेत्रों में आम है जो पुर्तगाली नियंत्रण में थे, जबकि देवनागरी लिपि अन्य स्थानों पर प्रचलित है। इस प्रकार, तटीय क्षेत्रों में रोमन लिपि का प्रभुत्व है, जबकि आंतरिक क्षेत्रों में देवनागरी अधिक सामान्य है।

यह लोगों में आम धारणा के है कि गोवा मुख्य रूप से ईसाई है। यह धारणा इसके पुर्तगाली उपनिवेश के इतिहास और पर्यटन एवं अंतरराष्ट्रीय आगंतुकों द्वारा प्रचारित छवि से उत्पन्न होती है, जिसमें मुख्य रूप से ईसाई संस्कृति को प्रमुखता दी जाती है। हालांकि, वास्तविकता इससे अलग है। गोवा की लगभग 65% जनसंख्या हिंदू है, जो अपने धर्म के प्रति गहराई से समर्पित हैं, जबकि लगभग 25 से 26% ईसाई हैं।

गोवा की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक धरोहर सनातन धर्म में गहराई से निहित है, जो इसके मंदिरों, धार्मिक प्रथाओं और दैनिक जीवन में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जो विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच फैली हुई है। यह मजबूत सांस्कृतिक और आध्यात्मिक भावना गोवा के लोगों के जीवन, उत्सवों और आपसी मेलजोल में परिलक्षित होती है, जो गांवों से लेकर साझा किए जाने वाले भोजन तक में देखी जा सकती है, जो धार्मिक विभाजनों से परे एक एकीकृत गोअन पहचान का प्रतीक है।

आज का अंतिम सवाल आरक्षण प्रणाली से संबंधित है, जिस पर आपने अपने ब्लॉग्स में चर्चा की है। क्या आप संक्षेप में बता सकते हैं कि यह भारत की प्रगति के लिए कैसे हानिकारक है और क्या इसके आगे बढ़ने की संभावना है?

मैं यह मानता हूँ कि हमारे देश में सभी के लिए समान अवसर होने चाहिए, और यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि भविष्य की सफलता आरक्षण प्रणाली से मिलने वाले कोटे के बजाय योग्यता पर आधारित होनी चाहिए। मैं लगातार इस बात की वकालत करता हूँ कि जो बच्चे और व्यक्ति अपने क्षेत्रों में उत्कृष्टता प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें राष्ट्र निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी चाहिए, चाहे उनकी जाति या धर्म कुछ भी हो। उदाहरण के लिए, यह अनुचित है जब किसी 65% अंक प्राप्त करने वाले व्यक्ति को सिर्फ उनकी जाति के कारण 94% अंक प्राप्त करने वाले अधिक योग्य व्यक्ति पर प्राथमिकता दी जाती है। यह प्रणाली योग्यता और निष्पक्षता के सिद्धांतों के खिलाफ जाती है।

75 साल पहले आरक्षण का मूल उद्देश्य आर्थिक रूप से पिछड़े लोगों को ऊपर उठाना था, ताकि असमानता की खाई को पाटा जा सके। दुर्भाग्य से, यह उद्देश्य जाति आधारित लाभों की ओर स्थानांतरित हो गया, जिससे वास्तविक आर्थिक असमानताओं को संबोधित करने में कमी रह गई। ध्यान इस बात पर होना चाहिए कि आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों को उनकी जाति के बावजूद छात्रवृत्तियां, प्रोत्साहन और बेहतर प्रशिक्षण के माध्यम से समर्थन दिया जाए, ताकि उन लोगों को वास्तव में उठाया जा सके जिन्हें इसकी आवश्यकता है।

राजनीतिक या अन्य कारणों से जाति-आधारित आरक्षण को बढ़ावा देना औसत दर्जे को प्रोत्साहित करता है, जो हमारे देश की प्रगति पर दीर्घकालिक नकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। ऐतिहासिक आक्रमणों, जैसे कि ब्रिटिश या मुगलों द्वारा किए गए आक्रमण, ने आंतरिक विभाजनों का फायदा उठाया, जिससे भारतीयों को एक-दूसरे के खिलाफ कर दिया गया। औसत दर्जे को पनपने देना बहुत खतरनाक हो सकता है, और ऐसी कमजोरियों का फिर से फायदा उठाया जा सकता है।

योग्यता के आधार पर लोगों को सत्ता के पदों पर रखना एक मजबूत और सशक्त राष्ट्र का निर्माण करता है। हालांकि, ऐसी नियुक्तियों में जाति या धर्म पर निर्भर रहना रेत पर घर बनाने के समान है।  यह शुरू में ठोस दिखाई दे सकता है, लेकिन अंततः ढह जाएगा। यह सुनिश्चित करना कि अवसर और उन्नति क्षमता और उपलब्धियों पर आधारित हों, न कि पृष्ठभूमि पर, हमारे राष्ट्र की मजबूती और अखंडता के लिए महत्वपूर्ण है।

आपके विचारों और हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर स्पष्टता और अभिव्यक्ति के लिए आपका धन्यवाद।