बहुदेववाद बनाम बहुलवाद: हिन्दू धर्म की औपनिवेशिक ग़लत व्याख्या का खंडन

हिन्दू धर्म को अक्सर बहुदेववादी कहा जाता है, जो कि औपनिवेशिक और अब्राहमिक दृष्टिकोणों की देन है, जो इसके अद्वैतात्मक मूल और दार्शनिक गहराई को नहीं समझ सके।
“33 करोड़ देवताओं” वाली अवधारणा एक सरलीकृत व्याख्या है, जो ब्रह्म की एकता और हिन्दू देवताओं के प्रतीकात्मक स्वरूप की उपेक्षा करती है।
हिन्दू धर्म के देवता परस्पर प्रतिद्वंद्वी देव नहीं हैं, बल्कि एक परम सत्य की विविध अभिव्यक्तियाँ हैं, जो एक अद्वैतिक तत्त्वज्ञान की भूमि पर आध्यात्मिक बहुलता की अनुमति देते हैं।
औपनिवेशिक मिशनरियों और ओरिएंटलिस्ट विद्वानों ने जानबूझकर हिन्दू धर्मशास्त्र को विकृत किया ताकि इसे अव्यवस्थित, आदिम और पश्चिमी “सभ्यता” और धर्मांतरण का पात्र साबित किया जा सके।
इन गहरी जड़ें जमा चुकी विकृतियों को ठीक करने के लिए हिन्दुओं को ब्रह्म, मूर्ति और धर्म जैसे मूल अवधारणाओं और शब्दों को पुनः प्राप्त करना होगा और शत्रुबोध के साथ औपनिवेशिक मानसिक ढांचे को दार्शनिक स्पष्टता के साथ तोड़ना होगा।

हिन्दू धर्म को लेकर एक आम और लगातार बनी रहने वाली भ्रांति — जो लोकप्रिय विमर्श और औपनिवेशिक प्रभाव वाले शैक्षणिक नजरियों में देखी जाती है — यह है कि इसे मूलतः बहुदेववादी (polytheistic) धर्म माना जाता है। यह धारणा, जिसे अक्सर “हिन्दू धर्म में 33 करोड़ देवता हैं” जैसी सरलीकृत बातों के ज़रिए पेश किया जाता है, इस सोच पर आधारित होती है कि हिन्दू धर्म में धार्मिक संगति की कमी है या यह किसी आदिम धार्मिक अवस्था में ठहरा हुआ है। ऐसी सोच तब बनी जब अब्राहमिक या ग्रीको-रोमन धर्मशास्त्र की श्रेणियों को एक बिलकुल अलग दार्शनिक परंपरा पर जबरदस्ती लागू किया गया।

यह लेख तर्क देता है कि हिन्दू धर्म अब्राहमिक अर्थों में बहुदेववादी नहीं है। बल्कि यह एक ऐसी सभ्यतागत परंपरा है जो एक अद्वैतवादी तत्त्वज्ञान को प्रस्तुत करती है, जो कि ब्रह्म, अविभाज्य और अनंत सत्ता, पर केंद्रित है, साथ ही साथ एक बहुलवादी अभिव्यक्ति जो दिव्य के अनेक रूपों को सम्मान देती है। हिन्दू दर्शन को सही रूप में समझने के लिए बहुदेववाद और हिन्दू धर्म में निहित बहुलवाद के बीच का अंतर समझना आवश्यक है।

शब्दावली का पुनर्परिभाषण: बहुदेववाद बनाम बहुलवाद

पश्चिमी धर्मशास्त्र अक्सर धार्मिक परंपराओं को केवल एकेश्वरवादी या बहुदेववादी दो वर्गों में बाँटता है। यह द्वैत आधारित सोच, जो अब्राहमिक परंपराओं में गहराई से रची-बसी है, हिन्दू धर्म पर लागू करने में बड़ी व्याख्यात्मक कठिनाई पैदा करती है। अब्राहमिक बहुदेववाद, जैसा कि प्राचीन ग्रीक या रोमन देवताओं में देखा गया है, ऐसे अलग-अलग देवों को दर्शाता है जिनकी इच्छाएं भिन्न होती हैं, जिनमें मानवीय दोष, आपसी प्रतिस्पर्धा और अलग अधिकार-क्षेत्र होते हैं (जैसे ज़ीउस, हेरा, पोसाइडन)। ये देवता एक विभाजित ब्रह्मांड में काम करते हैं, जहाँ उनकी गतिविधियाँ टकराव और संघर्ष का कारण बनती हैं।

इसके विपरीत, हिन्दू धर्म का बहुलवाद अलग-अलग स्वतंत्र देवताओं की बहुलता नहीं है, बल्कि यह एक परम सत्य — ब्रह्म (जिसे ब्राह्मण जाति से न मिलाएं) — की विविध रूपों और उपासना मार्गों में अभिव्यक्ति को मान्यता देता है। हिन्दू धर्म में देवता कोई आपस में प्रतिस्पर्धा करने वाली इकाइयाँ नहीं हैं, बल्कि उस एक निरपेक्ष सत्ता के कार्यात्मक रूप, प्रतीक या ऊर्जा के प्रवाह माने जाते हैं। इस सोच को अक्सर सूर्य और उसकी किरणों की उपमा से समझाया जाता है: सूर्य एक है, पर उसकी किरणें अलग-अलग रूपों में प्रकाश, ऊर्जा और जीवन देती हैं। उसी तरह ब्रह्म एक है, लेकिन उसकी शक्ति और गुण अनेक रूपों में अनुभव किए जाते हैं, ताकि मानव-बुद्धि उन्हें समझ सके और भक्ति से जुड़ सके। यह दिव्यता को समझने में एक मूलभूत अंतर है, जो हिन्दू धर्म को अब्राहमिक नजरिए से “बहुदेववादी” कहने को एक गंभीर गलती बना देता है।

औपनिवेशिक विकृतियाँ और ओरिएंटलिस्ट व्याख्याएँ

औपनिवेशिक संपर्क ने पश्चिमी समाज में हिन्दू धर्म की समझ को गहराई से प्रभावित किया, विशेष रूप से एक मिशनरी-औपनिवेशिक गठजोड़ की दृष्टि से। ब्रिटिश प्रशासक और ईसाई मिशनरी पहले से ही एक ऐसे धर्मशास्त्रीय ढांचे के साथ भारत आए थे जिसमें केवल एकेश्वरवाद को मान्यता थी, और अन्य सभी रूपों को आदिम, मूर्तिपूजक या बर्बर माना जाता था। वे उस परंपरा को नहीं समझ सके जो एक ओर तो असंख्य दिव्य रूपों का उत्सव मनाती थी और दूसरी ओर एक गहन एकता की भी स्थापना करती थी। परिणामस्वरूप “मूर्तिपूजा,” “काफ़िरपंथ” और “पैगनिज़्म” जैसे शब्द केवल विवरणात्मक नहीं थे, बल्कि जानबूझकर हिन्दू प्रथाओं को नीचा दिखाने और औपनिवेशिक शासन तथा धर्मांतरण को न्यायसंगत ठहराने के लिए प्रयुक्त किए गए औज़ार थे।[1]

यह ओरिएंटलिस्ट दृष्टिकोण केवल एक मासूम भूल नहीं थी, बल्कि एक सक्रिय ज्ञान-निर्माण प्रक्रिया थी जो राजनीतिक और धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति करती थी। हिन्दू धर्म को अराजक, अंधविश्वासी और बिना किसी सुसंगत धर्मशास्त्र के रूप में प्रस्तुत कर, पश्चिमी “सभ्यतागत मिशन” और धर्मांतरण की आवश्यकता को बल प्रदान किया गया। उपनिषद जैसे दार्शनिक ग्रंथों में निहित गहराई और भक्ति-परंपराओं की विविधता को “स्थानीय पंथों” के रूप में खारिज कर दिया गया।[2] यद्यपि हिन्दू धर्मशास्त्र की गहराई और विचार-विमर्श की परंपरा अत्यंत समृद्ध रही है, औपनिवेशिक युग की व्याख्याएँ पश्चिमी अकादमिक सोच और लोकप्रिय कल्पना में गहराई से पैठ गईं। ये विकृत धारणाएँ आज भी बनी हुई हैं और हिन्दू धर्म की सटीक और प्रामाणिक समझ को ढँक देती हैं।[3]

वेदांत परंपरा में विशेष रूप से हिन्दू चिंतन का मूल है ब्रह्म की अवधारणा।[4] ब्रह्म कोई “देवता” नहीं है, न ही कोई सृजनकर्ता इकाई। यह वह परम, निरपेक्ष, अनंत सत्ता है जो सभी गुणों, रूपों और सीमाओं से परे है। यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड का आधार और पोषक है, पर साथ ही सभी प्रकट वस्तुओं से परे भी है। उपनिषद, जो वैदिक चिंतन का शिखर हैं, इस अद्वैत सिद्धांत को “एकमेवाद्वितीयम्” (एक है, दूसरा कोई नहीं) जैसे महावाक्यों के माध्यम से व्यक्त करते हैं। “अहं ब्रह्मास्मि” और “तत् त्वम् असि” जैसे वाक्य आत्मा और ब्रह्म की एकता को बताते हैं। ये केवल काव्यात्मक कथन नहीं, बल्कि अस्तित्व की मौलिक एकता का दार्शनिक प्रतिपादन हैं।

आदि शंकराचार्य द्वारा प्रतिष्ठित अद्वैत वेदांत इस अद्वैतवाद को व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करता है।[5] यह मानता है कि विषय और वस्तु की द्वैत-आधारित अनुभूति माया का परिणाम है, जो ब्रह्म की एकता के ऊपर विविधता का आभास कराती है। आत्मा और ब्रह्म की एकता का बोध ही मोक्ष या मुक्ति है, जो पुनर्जन्म के चक्र से परे ले जाती है। यह अद्वैतात्मक आधार हिन्दू धर्म को बहुदेववादी व्यवस्थाओं से मौलिक रूप से भिन्न बनाता है, क्योंकि यह एक ही परम सत्ता को सभी विविधताओं का मूल मानता है।

हिन्दू दर्शन आगे चलकर ब्रह्म को निरगुण और सगुण, इन दो दृष्टिकोणों में प्रस्तुत करता है। निरगुण ब्रह्म वह निराकार, गुणहीन और अप्रकट सत्ता है जो केवल ज्ञान और ध्यान (ज्ञान योग) के माध्यम से अनुभूत की जा सकती है। सगुण ब्रह्म, इसके विपरीत, वह है जो रूप, गुण और व्यक्तित्व के साथ प्रकट होता है (जैसे विष्णु, शिव, देवी आदि)। यह सगुण पक्ष भक्ति परंपराओं (भक्ति योग) का केंद्र है, जो उपासना के लिए एक सुलभ और संबंध-स्थापक माध्यम प्रदान करता है। यह द्वैध व्यवस्था विरोधाभासी नहीं, बल्कि मानव स्वभाव और आध्यात्मिक प्रवृत्तियों की विविधता की गूढ़ समझ को दर्शाती है, जिससे विभिन्न साधक एक ही परम सत्य से भिन्न मार्गों द्वारा जुड़ सकें।

देवता और मूर्ति पूजा: कार्यात्मक प्रकटन और प्रतीकात्मक संलग्नता

ब्रह्म के अद्वैतात्मक आधार पर आधारित, हिन्दू धर्म का समृद्ध देवमंडल स्वतंत्र देवताओं का समूह नहीं है, बल्कि ब्रह्म के कार्यात्मक रूपों या व्यक्तिगतिकृत पहलुओं के रूप में समझा जाता है। ये देवता विशिष्ट ब्रह्मांडीय कार्यों, दिव्य शक्तियों या दार्शनिक सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिससे ब्रह्म का अमूर्त स्वरूप मानव मन के लिए सुलभ और बोधगम्य हो जाता है। उदाहरणस्वरूप, त्रिमूर्ति, ब्रह्मा (सृजन का सिद्धांत), विष्णु (पालन का सिद्धांत), और शिव (परिवर्तन या संहार का सिद्धांत) , सृष्टि के चक्राकार स्वरूप के प्रतीक हैं, जो सभी उसी एक परम सत्य से उद्भूत होते हैं। इसी प्रकार, सरस्वती (ज्ञान), लक्ष्मी (समृद्धि), और दुर्गा (दिव्य शक्ति) जैसी देवियाँ ब्रह्म की विविध शक्तियों (शक्ति) का मानवीकरण हैं।

इन देवताओं के बीच का संबंध मूलतः प्रतिस्पर्धात्मक नहीं, बल्कि पूर्णतः सामंजस्यपूर्ण और पूरक है। एक भक्त द्वारा चुने गए इष्ट देवता (चयनित उपास्य देवता) की आराधना एक व्यावहारिक और गहराई से व्यक्तिगत मार्ग होती है, जिसका उद्देश्य अपनी भक्ति और आध्यात्मिक ऊर्जा को एक केंद्र पर केंद्रित करना होता है , न कि यह कोई ऐसा संकीर्ण निष्ठा-पथ है जो अन्य रूपों की मान्यता को नकारता हो। यह दृष्टिकोण विविध भक्ति परंपराओं को बिना किसी धार्मिक संघर्ष के सह-अस्तित्व की अनुमति देता है, यह स्वीकार करते हुए कि विभिन्न साधक अपनी आध्यात्मिक यात्रा में ब्रह्म के विभिन्न रूपों या पहलुओं से अधिक सहजता और गहनता से जुड़ सकते हैं। अंततः यह सब उसी परम एकता की ओर उन्मुख होते हैं, जिसे हर भक्त अपनी स्वभावानुकूल अनुभूति और उपासना के माध्यम से प्राप्त करने का प्रयास करता है।

हिन्दू साधना की एक अत्यंत महत्वपूर्ण परंतु बार-बार ग़लत समझी जाने वाली परंपरा है मूर्ति पूजा , अर्थात् चित्र या प्रतिष्ठित प्रतिमा के माध्यम से की जाने वाली उपासना। ‘मूर्ति’ शब्द का अर्थ होता है “रूप”, “प्रकाशन” या “अवतरित स्वरूप” , न कि वह निंदात्मक अर्थ जिसमें ‘मूर्ति’ शब्द को “झूठा देवता” या “सिर्फ़ पत्थर की पूजा” के रूप में परिभाषित किया जाता है।[6] हिन्दू कर्मकांड में मूर्ति एक पवित्र माध्यम होती है, ईश्वर से साक्षात्कार और संपर्क का एक संवेदनात्मक केंद्र। पूजा उस पत्थर या धातु की नहीं होती, बल्कि उसमें प्राण प्रतिष्ठा द्वारा जाग्रत किए गए चेतन्य या दिव्य उपस्थिति की होती है। यह साधना उपासना का एक रूप है , ऐसा ध्यानमूलक प्रयास जिसमें मूर्त स्वरूप का उपयोग अंततः निराकार को अनुभव करने हेतु किया जाता है। मूर्ति एक प्रकार से एक स्मृति-संकेत के रूप में कार्य करती है, जो साधक को ईश्वर के गुणों का चिंतन, मनन और अंततः आत्मसात करने में सहायता करती है। यह पूजा पद्धति किसी भी अंधविश्वास या मूढ़ता नहीं, बल्कि एक अत्यंत विकसित प्रतीकात्मक प्रणाली है, जिसकी जड़ें वेदों, उपनिषदों और आगम-शास्त्रों जैसी गूढ़ दार्शनिक परंपराओं में गहराई से समाई हुई हैं। हिन्दू दर्शन यह स्वीकार करता है कि मानव मन के लिए निराकार सत्य को समझना कठिन होता है; इसलिए साकार रूपों के माध्यम से आरंभ कर, साधक अंततः उसी निराकार ब्रह्म की अनुभूति की ओर अग्रसर होता है। इस प्रकार मूर्ति पूजा रूप के माध्यम से अरूप की यात्रा है , श्रद्धा, प्रतीक और ध्यान की संगमस्थली।

विविधता में एकता: दार्शनिक और सांस्कृतिक बहुलता

हिन्दू धर्म का अंतर्निहित बहुलतावाद केवल दिव्य स्वरूपों की विविधता तक सीमित नहीं है; यह उसकी दार्शनिक संरचना और सांस्कृतिक अभिव्यक्ति में गहराई से बुना हुआ एक मूलभूत सिद्धांत है। ऋग्वेद का प्रसिद्ध वाक्य, “एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति” (सत्य एक है, ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं), इस व्यापकता और समावेशी दृष्टिकोण का सार है। यह मंत्र केवल सहिष्णुता की घोषणा नहीं, बल्कि एक गहन ज्ञानात्मक विनम्रता और सिद्धांतगत समावेशिता का स्पष्ट स्वीकार है। यह उद्घोष करता है कि चूँकि परम सत्य अनंत है, इसलिए उसे किसी एक नाम, एक रूप, या एक मत से पूरी तरह व्यक्त नहीं किया जा सकता। प्रत्येक दृष्टिकोण उस सत्य का केवल एक आंशिक प्रतिबिंब है , और इसीलिए हिन्दू दर्शन विविध दृष्टिकोणों को नकारने के बजाय उन्हें स्वीकार और सम्मान देता है।

यह दार्शनिक उदारता हिन्दू धर्म में मोक्ष प्राप्ति के विभिन्न मार्गों में भी परिलक्षित होती है: ज्ञान योग (बुद्धिपरक अन्वेषण का मार्ग), भक्ति योग (समर्पण का मार्ग), कर्म योग (निःस्वार्थ कर्म का मार्ग), और राज योग (ध्यान-शासन का मार्ग)। प्रत्येक मार्ग को सही और प्रभावशाली माना गया है, जो विभिन्न स्वभावों और प्रवृत्तियों के अनुकूल है। यहां तक कि वेदांत के व्यापक ढांचे के भीतर भी कई विचार-परंपराएं, जैसे अद्वैत (अद्वैतवाद), विशिष्टाद्वैत (विशिष्ट अद्वैतवाद), और द्वैत (द्वैतवाद), सहअस्तित्व में हैं। ये परस्पर दार्शनिक संवाद करती हैं और ब्रह्म की व्याख्या में भिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं, लेकिन सामान्यतः एक-दूसरे को अमान्य नहीं करतीं बल्कि उसी परम सत्य की ओर भिन्न दृष्टिकोण या समझ के चरणों के रूप में देखी जाती हैं।

सांस्कृतिक रूप में, यह बहुलता हिन्दू प्रथाओं, मंदिर परंपराओं और उत्सवों की चकित कर देने वाली क्षेत्रीय विविधता में प्रकट होती है। न कोई केंद्रीय सत्ता है, न कोई “हिन्दू पोप”, और न कोई ऐसा एक-सा धर्मशास्त्र जो उपासना पद्धतियों को पूरे उपमहाद्वीप में निर्धारित करता हो। इसके स्थान पर, स्थानीय परंपराएं, क्षेत्रीय देवता, और विशिष्ट ग्रंथीय परंपराएं फलती-फूलती हैं, जो आध्यात्मिक अभिव्यक्ति की एक जीवंत रचना प्रस्तुत करती हैं। यह कोई अराजक मिश्रण नहीं, बल्कि एक सजीव विकास है जो इस सिद्धांत में निहित है कि दिव्यता को अनेक मार्गों और अनुभवों से समझा जा सकता है। यह अंतर्निहित बहुलता गहन समावेशिता की भावना को पोषित करती है, जिससे हिन्दू धर्म एक अद्वितीय लचीलापन और आध्यात्मिक समृद्धि को प्राप्त करता है।

आधुनिक भ्रांतियाँ और शत्रुबोध

यद्यपि हिन्दू दर्शन की गहराई और इसकी शास्त्रीय परंपराएं सदियों से विद्यमान रही हैं, फिर भी आज के युग में विशेषतः नास्तिक और अब्राहमिक दृष्टिकोणों से प्रेरित समकालीन विमर्श में हिन्दू विश्वासों को लेकर अनेक भ्रांतियाँ प्रचलित हैं। “आकाश के पापा” जैसे अपमानजनक शब्द ब्रह्म के लिए या “अंधविश्वास” कहकर मूर्ति पूजा का उपहास करना केवल गलतफ़हमी नहीं, बल्कि वैचारिक संकीर्णता और ज्ञानात्मक अहंकार को दर्शाते हैं। ये आलोचनाएँ प्रायः सरलीकृत दृष्टिकोणों से निकलती हैं, जो हिन्दू परंपराओं की जटिल धर्मशास्त्रीय, दार्शनिक और प्रतीकात्मक गहराई को समझने में असफल रहती हैं। वे पश्चिमी एकेश्वरवादी या भौतिकवादी दृष्टिकोणों को एक वैश्विक मानक मानते हुए एक ऐसी आध्यात्मिक व्यवस्था पर आरोपित कर देते हैं, जो बिल्कुल भिन्न वैचारिक धरातल पर खड़ी है।[7]

इन विकृतियों का प्रभावी रूप से खंडन करने के लिए आज हिन्दू अनुयायियों में शत्रुबोध की आवश्यकता पहले से कहीं अधिक है। शत्रुबोध, इस संदर्भ में, उन ऐतिहासिक, वैचारिक और भाषाई विकृतियों के प्रति सजगता और जागरूकता है, जिन्होंने हिन्दू धर्म को लेकर वैश्विक दृष्टिकोणों को प्रभावित किया है। इसमें उन औपनिवेशिक अवशेषों को पहचानना भी शामिल है, जो आज भी हिन्दू विश्वासों और प्रथाओं को परिभाषित करने में प्रयुक्त शब्दावली में छिपे हैं। इस आत्मचेतना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि हम अपनी परंपरागत संस्कृत-आधारित शब्दावली को पुनः अपनाएं और उसका निरंतर प्रयोग करें, जैसे ‘मूर्ति’ को ‘idol’ कहने के बजाय, ‘भगवान’ को एंथ्रोपोमोर्फ़िक ‘god’ की जगह प्रयोग करना, और ‘धर्म’ को ‘religion’ जैसे संकुचित शब्द के स्थान पर। यह भाषिक स्पष्टता केवल भाषा का प्रश्न नहीं, बल्कि हिन्दू चिंतन की गहराइयों को उसकी मूल रूप में बिना विकृति के प्रस्तुत करने का आवश्यक उपाय है।

शत्रुबोध को जागृत करके हिन्दू अपने धर्म को बौद्धिक ईमानदारी और प्रामाणिकता के साथ वैश्विक संवाद में पुनः स्थापित कर सकते हैं, और अपने परंपरागत ज्ञान को आधुनिक विमर्श में प्रभावी रूप से प्रस्तुत कर सकते हैं।

एक और अनेक की ब्रह्मांडीय संगति

हिन्दू धर्म बुनियादी रूप से उस सरलीकृत द्वैत से परे है जो केवल एकेश्वरवाद और बहुदेववाद के विकल्प प्रस्तुत करता है। इसकी स्थायित्वशाली शक्ति और आध्यात्मिक गहराई इसी में निहित है कि यह एक ओर अद्वैत तत्त्वज्ञान को दृढ़ता से स्थापित करता है, ब्रह्म, जो “द्वितीय रहित एक” है, और दूसरी ओर, मानवीय अनुभवों, स्वभावों और भक्ति की आवश्यकताओं के अनुरूप उसकी असंख्य नामों, रूपों और प्रतीकों की भी उतनी ही श्रद्धा से प्रतिष्ठा करता है।

यह कोई धर्मशास्त्रीय भ्रम या असंगति नहीं, बल्कि एक अत्यंत परिपक्व आध्यात्मिक समन्वय है। यह एक ऐसी विश्वदृष्टि को दर्शाता है जहाँ प्रतीत होने वाले द्वैत, रूप और अरूप, सगुणता और निर्गुणता, भक्ति और ज्ञान, विरोध नहीं बल्कि पूरक मार्ग हैं, जो एक ही परम सत्य की ओर ले जाते हैं। हिन्दू धर्म में दिव्यता कोई पृथक शासक सत्ता नहीं है, बल्कि वही सत्तास्वरूप है, जो इस सृष्टि की चेतना, जीवनशक्ति और आधार है।

जैसे एक ब्रह्मांडीय संगीत-संगति में अनेक वाद्ययंत्र अपनी-अपनी स्वर-भंगिमाओं से एक समग्र रचना में योगदान करते हैं, वैसे ही हिन्दू धर्म में असंख्य देवता एक ही अनंत सत्य, ब्रह्म, की विविध व्याख्याएं और अभिव्यक्तियाँ हैं, जो उस दिव्य क्रीड़ा का हिस्सा हैं जिसे ब्रह्म स्वयं संचालित करता है।

अतः हिन्दू धर्म को समझने के लिए आवश्यक है कि हम औपनिवेशिक उपहासों और पश्चिमी धर्मशास्त्रीय श्रेणियों की सीमाओं से बाहर निकलें, और इसकी अनूठी, व्यापक और सूक्ष्म दिव्यता की अवधारणा को दार्शनिक ईमानदारी, ऐतिहासिक जागरूकता और विचारात्मक विनम्रता के साथ समझने का प्रयास करें।