- मारिया विर्थ के जर्मनी में अपने बचपन की तनाव और अस्तित्व के प्रश्नों से भरी हुई कठिनाइयों उन्हें आध्यात्मिक स्पष्टता और समझ की खोज की ओर ले गईं।
- 40 साल पहले भारत की एक यात्रा ने उनके जीवन की खोज को समाप्त कर दिया। वहां, उन्होंने भारतीय आध्यात्मिकता और एकता की अवधारणा से गहरा संबंध महसूस किया।
- मारिया ने बताया कि कैसे वह ईसाई धर्म से सनातन धर्म की ओर आईं, जिसे हिंदू धर्म में पाई गई दार्शनिक गहराई और आध्यात्मिक प्रथाओं ने प्रेरित किया, और इसे अपने जन्म के धर्म से अलग पाया।
- वह हिंदू धर्म के बारे में फैली गलतफहमियों, विशेष रूप से मूर्ति पूजा के बारे में चर्चा करती हैं, और हिंदू प्रथाओं और दर्शन की सच्ची भावना के बारे में दूसरों को शिक्षित करने के महत्व पर जोर देती हैं।
- मारिया इस बात पर जोर देती हैं कि हिंदुओं को अपनी समृद्ध सांस्कृतिक और आध्यात्मिक धरोहर को महत्व देना चाहिए और उसे संरक्षित करना चाहिए, आक्रामक धर्मांतरण के प्रयासों का विरोध करना चाहिए, और नकारात्मक प्रभावों और गलतफहमियों का मुकाबला करने के लिए युवा पीढ़ी को अपनी परंपराओं के बारे में शिक्षित करना चाहिए।
मारिया विर्थ का जन्म जर्मनी में एक पारंपरिक ईसाई परिवार में हुआ था। अपने शुरुआती 20वें वर्ष में उन्होंने विस्तृत यात्राएं कीं। 1980 में ऑस्ट्रेलिया की यात्रा के दौरान भारत में एक संक्षिप्त ठहराव उनके लिए जीवन बदलने वाला अनुभव बन गया।
मारिया ने 20 साल तक आध्यात्मिक भारत में अलग अलग आश्रमों में एक साधारण जीवन व्यतीत किया। उन्होंने जर्मन और अंग्रेजी पत्रिकाओं में भारतीय ज्ञान और परंपरा पर कई लेख लिखे हैं। इसके अलावा, उन्होंने कई किताबें लिखी हैं और विभिन्न संग्रहों में योगदान दिया है, जिनमें से एक जर्मन मनोविज्ञान के छात्रों के लिए भगवद गीता के योग पर है।
सोशल मीडिया पर सक्रिय रहते हुए, विशेष रूप से क्वोरा, ट्विटर, और अपने ब्लॉग पर, मारिया अक्सर धर्मों की तुलना करती हैं ताकि अब्राहमिक मतों के नकारात्मक पहलुओं को उजागर कर सकें, जिन्हें वह हिंदुओं के लिए हानिकारक और खतरनाक मानती हैं।
यह लेख हमारे धर्म एक्सप्लोरर्स प्लेटफॉर्म पर उनके साक्षात्कार पर आधारित है।
प्रश्न: मारिया जी, क्या आप हमारे दर्शकों के साथ यह साझा करेंगी कि लगभग 40 साल पहले भारत की यात्रा के दौरान आपको क्या मिला, जिसने आपकी जीवन की दिशा बदल दी? साथ ही, अपने बचपन, परिवार, और उस माहौल के बारे में भी बताएं जिसने आपके दृष्टिकोण को आकार दिया।
उत्तर: मेरा जन्म दक्षिणी बवेरिया, जर्मनी के एक छोटे से शहर में हुआ था, जहाँ केवल 5000 लोग रहते थे। जब मैं सिर्फ तीन दिन की थी, तो मुझे अस्पताल में बपतिस्मा दिया गया। इस का कारण यह था कि मैं बहुत कमजोर थी और मेरे माता-पिता चिंतित थे कि यदि कहीं मेरी मृत्यु बिना बपतिस्मा के हो गई तो मैं नर्क में भेज दी जाऊंगी ।
मेरा बचपन सुखद नहीं था। मेरे माता-पिता के बीच बहुत तनाव था, जिसने मुझे बहुत अंतर्मुखी (introvert) बना दिया। मैंने अक्सर जीवन के अर्थ पर सवाल उठाए और खुद को अलग-थलग महसूस किया। मुझे जीवन में कोई उत्साह नहीं महसूस होता था और अक्सर मुझे “घर” जाने की इच्छा होती थी, हालांकि मुझे यह नहीं पता था कि “घर” का क्या मतलब है। यह दिशाहीनता और उद्देश्य की कमी मेरे शुरुआती वर्षों में बनी रही।
किशोरावस्था में, मैंने भारतीय अवधारणा “माया” के बारे में सीखा, जो दुनिया को एक भ्रम के रूप में देखती है। यह विचार मुझे सही लगा, हालांकि दूसरे लोग मेरा मजाक उड़ाते थे, कहते थे, “मारिया सोचती है कि यह मेज मेज नहीं है।” इसके अलावा, जब मैंने भौतिक विज्ञान में सीखा कि सब कुछ एक ही ऊर्जा से बना है और कुछ भी अलग नहीं है, तो यह विचार मेरे साथ गहराई से जुड़ गया। मैंने सोचा, “यह वही है जो भगवान है,” लेकिन यह अवधारणा मेरे लिए सिर्फ एक सैद्धांतिक सोच बनी रही।
मैंने अपने जीवन का अधिकांश समय स्पष्टता और समझ की खोज में बिताया, और बहुत यात्रा की। मुझे याद है कि मैंने पनामा में एक छोटे से द्वीप पर एक सप्ताह इसी की खोज में बिताया। लेकिन जब तक मैं भारत नहीं आई, तब तक चीजें स्पष्ट नहीं हुईं।
भारत में, मैंने स्वामी विवेकानंद की एक पुस्तक पढ़ी और फिर मुझे श्री आनंदमयी मां के सान्निध्य में रहने का अवसर मिला। इस अनुभव ने मुझे एहसास कराया कि भौतिक विज्ञान में जिस ऊर्जा के बारे में मैंने सीखा था, वह केवल सैद्धांतिक नहीं थी; वह सचेत, जीवंत और प्रेममय थी। वह मेरे भीतर थी और बहुत ही वास्तविक और स्वाभाविक महसूस हुई। इस एहसास ने मुझे विश्वास दिलाया कि अगर ऐसी दिव्य शक्ति मेरे अंदर है, तो मुझे अपना जीवन इस सत्य के लिए समर्पित करना चाहिए।
मुझे अपने बोर्डिंग स्कूल के समय की एक घटना याद है। मेरे माथे के बीच में एक बड़ा तिल था, जो अब शायद ही दिखाई देता है। एक बार एक लड़की ने मजाक में कहा, “मारिया, तुम इंडियन हो।” उस समय मुझे भारत जाने का कोई ख्याल नहीं था, लेकिन अब पीछे मुड़कर देखने पर लगता है कि मेरे जीवन की हर घटना मुझे इस आध्यात्मिक यात्रा की ओर ही ले जा रही थी।
संक्षेप में, मेरे जीवन को प्रारंभिक संघर्षों, अस्तित्व के बारे में गहरे प्रश्नों, और एक गहन आध्यात्मिक जागरूकता ने आकार दिया, जिसने मुझे भारतीय आध्यात्मिकता की शिक्षाओं में अर्थ और उद्देश्य खोजने की प्रेरणा दी। इस यात्रा ने मेरे जीवन की समझ को बदल दिया और मुझे एक नई दिशा और जुड़ाव का एहसास कराया।
प्रश्न: आप एक ईसाई परिवार में पैदा हुईं, लेकिन आपने सनातन धर्म अपनाने का फैसला किया। इस निर्णय के पीछे आपकी प्रेरणा क्या थी? आपको सनातन धर्म में ऐसा क्या मिला जो आपके जन्म के धर्म में नहीं था? और आपके परिवार और दोस्तों ने इस निर्णय पर कैसी प्रतिक्रिया दी?
उत्तर: मेरे परिवार को मेरा यह फैसला पसंद नहीं आया, लेकिन मैंने लेख लिखकर और कुछ पैसे कमाकर खुद को स्थिर बनाए रखा। इससे मेरे परिवार को कुछ हद तक संतोष हुआ कि मैं कुछ उत्पादक कर रही हूँ। मेरे जीवन के लिए कभी कोई ठोस योजना नहीं थी। जब मैं भारत आई, तो मैंने देखा कि कई भारतीयों के जीवन में स्कूल खत्म होते ही लक्ष्य स्पष्ट होते हैं, जो पश्चिमी देशों में उतना आम नहीं है।
जर्मनी में रहते हुए, मैंने परमहंस योगानंद की पुस्तक “ऑटोबायोग्राफी ऑफ अ योगी” पढ़ी। इस पुस्तक ने मुझे गहराई से प्रभावित किया, और मैं क्रिया योग में दीक्षा लेना चाहती थी। हालांकि, यह प्रक्रिया जटिल लग रही थी, जिसमें पढ़ाई और परीक्षाएँ शामिल थीं। लेकिन हैरानी की बात यह है कि भारत में आने के पहले हफ्ते में ही मेरी मुलाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई, जिस से मुझे आगमन के तुरंत बाद ही क्रिया योग दीक्षा मिल गई।
मेरी यात्रा ने एक अलग दिशा तब ली जब मैं आनंदमयी मां से मिली। उन्होंने मुझे बिना उचित गुरु के कुंडलिनी साधना पर ध्यान केंद्रित करने से मना किया, और कहा कि भक्ति का मार्ग अधिक सुरक्षित और संतोषजनक है। इसलिए, मैंने क्रिया योग को जारी न रखने और भक्ति के मार्ग पर चलने का निर्णय लिया।
लगभग बारह साल बाद, मैं मडिकेरी (कर्नाटक) में थी, जहाँ गर्मी से बचने के लिए पहाड़ों की ओर गई थी। वहाँ मेरी मुलाकात एक अमेरिकी महिला से हुई, जिनके माता-पिता जर्मन थे। वे मुझसे जर्मन में बात करने के लिए बहुत उत्साहित थीं। उन्होंने मुझे अपने गुरु के बारे में बताया, जो उस शहर में रहते थे और नाथ परंपरा का पालन करते थे। संयोगवश, जो मंत्र उन्होंने मुझे दिया, वह वही था जो मुझे क्रिया योग में मिला था, जिससे मैं बहुत खुश हुई। हालांकि मैंने क्रिया योग का गहन अभ्यास नहीं किया, लेकिन उस मंत्र ने मुझे एक आध्यात्मिक परंपरा से जोड़ दिया।
भारत में मेरी यात्रा को यहाँ के गहरे दर्शनशास्त्र ने और भी समृद्ध बना दिया। भारतीय दर्शन, विशेष रूप से अद्वैत वेदांत और कश्मीर शैववाद, ने मुझे बहुत आकर्षित किया। ये दर्शन सृष्टि की बात करते हैं, लेकिन साथ ही कहते हैं कि कोई वास्तविक सृष्टि नहीं है। केवल ब्रह्म ही वास्तविक और पूर्णतः स्वतंत्र है। ब्रह्म से और उसकी शक्ति से यह ब्रह्मांड और इसमें सब कुछ प्रकट होता है। यह सापेक्ष वास्तविकता है, जिसे माया कहा जाता है, जो पूरी तरह से ब्रह्म पर निर्भर है। यह विचार मुझे बहुत रोमांचक लगा कि विचारों और शब्दों से परे एक परम वास्तविकता है जिसे हम कभी पूरी तरह से वर्णित नहीं कर सकते, लेकिन उसके अस्तित्व को नकार नहीं सकते।
अब्राहमिक धर्मों में इस तरह की दार्शनिक गहराई नहीं मिलती । मैंने बहुत अध्ययन किया – ब्रह्म सूत्र, उपनिषद, रमण महर्षि के कार्य, और नियमित रूप से ध्यान करते हुए अपने मंत्र का जप करती रही। अंततः जब किसी ने मुझसे पूछा कि क्या मैं ईसाई हूँ, तो मैंने सहज ही उत्तर दिया, “मैं हिंदू हूँ”।
सनातन धर्म के दार्शनिक पहलुओं में मेरी प्रारंभिक रुचि से शुरुआत हुई, और मैंने आध्यात्मिकता के सापेक्ष पहलुओं में गहराई से अध्ययन करना शुरू किया। पढ़ाई के साथ-साथ मैंने नियमित रूप से ध्यान करना और अपने मंत्र का अभ्यास करना शुरू किया। अंततः मैंने औपचारिक रूप से हिंदू धर्म को अपना लिया।
प्रश्न: क्या आपने वैदिक ज्ञान के प्रति अपने दृष्टिकोण की तुलना हिंदू परंपरा में जन्मे लोगों के दृष्टिकोण से की है? यदि हाँ, तो क्या आपको दोनों दृष्टिकोणों में कोई महत्वपूर्ण अंतर दिखाई देता है?
उत्तर: मैंने इस पर बहुत गहराई से विश्लेषण नहीं किया है, लेकिन चर्चाओं के दौरान मुझे कभी-कभी विरोध का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, जब कुछ हिन्दू कहते हैं कि हिंदू मूर्ति पूजा करते हैं, तो मैं उनसे पूरी तरह असहमत होती हूँ। हाँ, हिंदू कई रूपों में भगवान को देखते हैं, लेकिन हमें क्या आवश्यकता है कि अब्राहमिक धर्मों की तरह ‘एक भगवान’ सिद्धांत का अनुसरण करें? मुझे लगता है कि हिंदू अक्सर भगवान के कई रूपों में पूजा करने और अब्राहमिक मूर्ति पूजा की अवधारणा के बीच के गहरे अंतर को नहीं समझते।
ईसाई धर्म की पहली आज्ञा कहती है, “तुम मेरे अलावा किसी अन्य देवता को नहीं मानोगे,” और इस्लाम में ‘शिर्क’, जिसका मतलब भी यही है, सबसे बड़ा पाप माना जाता है। इसका अर्थ है कि हिंदू, धर्मनिष्ठ मुसलमानों और ईसाइयों (और यहूदियों) के लिए, सबसे बड़े पापी हैं और इसलिए घृणास्पद हैं। इन धर्मों में हिंदू धर्म को भगवान की इच्छा के विरुद्ध माना जाता है और इसलिए इसे दानवीय या शैतानी समझा जाता है। ईसाइयों और मुस्लिमों के अनुसार उनका भगवान ही एकमात्र भगवान है और यह इंसानों से अलग है, और ऐसा ना मानना विधर्म कहा जाता है।
गहराई में विचार करें तो हिंदुओं को मूर्ति पूजक नहीं कहा जा सकता। हिंदू धर्म में सब कुछ ब्रह्म, यानी दिव्य स्रोत से उत्पन्न होता है और विभिन्न रूपों में प्रकट होता है, जिसमें ईश्वर, सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता, और ब्रह्मा, विष्णु, शिव जैसे कई देवता शामिल हैं। ओंकार से सब कुछ विकसित होता है, जिसमें विभिन्न पूजन विधियाँ भी शामिल हैं। इसलिए हिंदुओं को खुद को मूर्ति पूजक कहने पर जोर नहीं देना चाहिए। ऐतिहासिक रूप से, इस गलतफहमी के कारण कई हिंदुओं का उत्पीड़न हुआ है। यह समझाना जरूरी है कि हिंदू वास्तव में सभी अस्तित्व की एकता के मूल पूजक हैं, जो एक ऐसा विचार है जिसे अब्राहमिक धर्मों के लोग आसानी से समझ नहीं सकते, क्योंकि यह उनकी उस धारणा को चुनौती देता है जो पीढ़ियों से उन्हें समझाई गई है।
अंतरधार्मिक संवादों के लिए, हमें अपने विश्वासों के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट होना चाहिए। हमें यह समझाना चाहिए कि हिंदू धर्म में विभिन्न देवताओं की पूजा अलग-अलग स्वतंत्र अस्तित्वों के रूप में नहीं, बल्कि उसी परम वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं के रूप में की जाती है। हालांकि इस तरह के सरल स्पष्टीकरण सभी तक नहीं पहुँच सकते, विशेष रूप से अत्यधिक शिक्षित लोगों तक, पर फिर भी यह एक शुरुआत है।
एक और पहलू जिसे मैं गंभीरता से लेती हूँ, वह है पुराण। मैं इन्हें शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि इनमें निहित गहन ज्ञान को मानती हूँ। पुराण विभिन्न स्तरों के प्राणियों का सुझाव देते हैं, जिससे यह संकेत मिलता है कि मनुष्य ही एकमात्र बुद्धिमान प्राणी नहीं हैं। जब ब्रह्मा ने संसार की रचना की, तो उन्होंने जीवन के कई रूपों की रचना की, जैसा कि श्रीमद भागवत आदि ग्रंथों में वर्णित है।
पश्चिम में, प्राचीन सभ्यताओं जैसे मेसोपोटामिया और उनके देवताओं के साथ संपर्क के बारे में कई वीडियो लाखों दर्शकों को आकर्षित करते हैं। लेकिन, हिंदू अपनी समृद्ध पुराणिक इतिहास के बारे में देवताओं के साथ संवाद की चर्चा करने में हिचकिचाते हैं। हमें इन प्राचीन ग्रंथों और उनके शिक्षाओं को अपनानाऔर उजागर करना चाहिए क्योंकि इनमें हमारे अस्तित्व के बारे में सत्य समाहित है।
जब मैं इन बातों को उठाती हूँ, तो मुझे अक्सर प्रतिक्रिया के बजाय चुप्पी ही मिलती है। हाल ही में, मैंने एक ईमेल समूह में विभिन्न प्राणियों और लोकों के बारे में सवाल किया, लेकिन कोई जवाब नहीं मिला। काश, हमारे पास इन विषयों को, जिसमें हमारा प्राचीन इतिहास भी शामिल है, खोजने और चर्चा करने का अधिक साहस होता।
एक और मुद्दा ऐतिहासिक समयरेखा का है। अभी हम केवल आर्य आक्रमण या प्रवास सिद्धांतों की बात करते हैं, जो भारतीय इतिहास को केवल 1500 ईसा पूर्व तक सीमित कर देता है। लेकिन प्राचीन नगर जैसे खंभात की खाड़ी में पानी के नीचे खोजा गया शहर (द्वारका के अलावा) जो 30,000 साल से अधिक पुराना हो सकता है, इसके अलावा बोस्निया में कथित पिरामिड हैं, जो कुछ कहते हैं कि 25,000 साल पुराने हो सकते हैं।
हमें इस छिपे हुए प्राचीन इतिहास का अन्वेषण और स्वीकार करना चाहिए। हमारे पास एक जीवित प्राचीन संस्कृति है जिस पर हमें गर्व होना चाहिए। जो लोग हमारे खिलाफ हैं, वे बहुत शक्तिशाली हैं, लेकिन इससे हमें सत्य की खोज करने और उसे साझा करने से नहीं रोकना चाहिए।
प्रश्न: भारतीय समाज आज भी औपनिवेशिक मानसिकता में उलझा हुआ प्रतीत होता है और अक्सर अपनी सांस्कृतिक और सभ्यतामूलक धरोहर की उचित सराहना करने में असफल रहता है। क्या आपको लगता है कि इससे उबरने की कोई उम्मीद है?
उत्तर: हिंदू समाज ने हमेशा शिक्षा को बहुत महत्व दिया है। गुरुकुल के समय में एक महान शिक्षा प्रणाली थी, और ब्रिटिश शासन के दौरान भी, हिंदू अपने बच्चों को शिक्षित करने पर जोर देते रहे। लेकिन दुर्भाग्य से, 1835 के बाद से दी जाने वाली अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली का उद्देश्य उनकी प्राचीन ज्ञान प्रणाली को नष्ट करना था। इसका परिणाम यह हुआ कि भले ही इस शिक्षा ने उन्हें आजीविका प्राप्त करने में मदद की, लेकिन इसने उनकी परंपराओं को नीचा समझने पर भी मजबूर कर दिया।
इस पारंपरिक ज्ञान के प्रति सम्मान की कमी वास्तव में एक बड़ा दुर्भाग्य है। हालांकि, पिछले 20 वर्षों में एक सकारात्मक बदलाव देखा गया है। अब अधिक से अधिक लोग अपनी धरोहर का मूल्य समझने लगे हैं। फिर भी, हमें अभी भी कई चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जिन्हें हल्के में नहीं लिया जा सकता। हमें उन परिस्थितियों से बचना चाहिए जिनका सामना पाकिस्तान या बांग्लादेश के हिंदुओं को करना पड़ा, जहां उनकी सांस्कृतिक और धार्मिक प्रथाओं को गंभीर खतरे का सामना करना पड़ा।
हमें विशेष रूप से युवा पीढ़ी को जीवन के सच्चे और अर्थपूर्ण पहलुओं के बारे में शिक्षित करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। हमें अपनी परंपराओं और ज्ञान को एक प्रभावी और आकर्षक तरीके से प्रस्तुत करना चाहिए। अपने संदेश को कमजोर करने के बजाय, हमें उच्च स्तर की बातें करनी चाहिए और गहरे विषयों पर चर्चा करनी चाहिए।
हर कोई सत्य की खोज में नहीं जाना चाहता, लेकिन हमें ज्ञान प्रदान करना चाहिए और लोगों को स्वयं निर्णय लेने देना चाहिए। ऐसा करके, हम उन नकारात्मक प्रभावों को रोक सकते हैं जो लोगों को अवसादग्रस्त, स्वार्थी और उद्देश्यहीन बनाना चाहते हैं। इसके बजाय, हमें लोगों को उनकी जड़ों से जुड़ने के माध्यम से जीवन में अर्थ और खुशी खोजने के लिए प्रेरित करना चाहिए।
प्रश्न: भारत में हिंदुओं के सामने एक और महत्वपूर्ण मुद्दा अत्यधिक धर्मांतरण अभियान है। क्या आपको लगता है कि भारत के पास इस आंदोलन का विरोध करने का अधिकार है? क्या भारत में धर्मांतरण विरोधी कानून लागू किए जा सकते हैं, और क्या इस दिशा में पर्याप्त प्रगति हो रही है?
उत्तर: भारत के पास अपनी धार्मिक पहचान की रक्षा करने का पूरा अधिकार है। संयुक्त राष्ट्र धार्मिक स्वतंत्रता का समर्थन करता है, लेकिन क्या किसी ने यह सोचा है कि ऐसे धर्म को स्वतंत्रता प्रदान करने का क्या मतलब है जो दूसरों को अस्तित्व में रहने की अनुमति नहीं देता?
हम संयुक्त राष्ट्र में हिंदूफोबिया को उजागर करते हैं, लेकिन यह अक्सर सहानुभूति पाने का प्रयास जैसा प्रतीत होता है। यह समझ में आता है, क्योंकि हिंदुओं ने पिछले हजार सालों में गंभीर उत्पीड़न का सामना किया है। फिर भी, हमें दृढ़ता से बोलने और वास्तविक मुद्दों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, हमें यह सवाल उठाना चाहिए कि एक वैश्विक संगठन को उन धर्मों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता का समर्थन क्यों करना चाहिए जो दूसरों को यह स्वतंत्रता नहीं देते।
हमें भारत में धर्मांतरण गतिविधियों के लिए विदेशी फंडिंग के मुद्दे को भी उठाना चाहिए और सरकारों को इन गतिविधियों की निगरानी और विनियमन के लिए लॉबी करनी चाहिए, ताकि अनुचित प्रभाव को रोका जा सके।
धार्मिक स्वतंत्रता को बढ़ावा देना महत्वपूर्ण हो सकता है, पर हमें अपनी परंपराओं की रक्षा करने का पूरा अधिकार है, और उन कार्यों का विरोध करने का भी, जो उन्हें खतरे में डालते हैं। भारत का यह अधिकार है कि वह अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान की रक्षा करे, और इसके लिए आवश्यक कदम उठाए जाएं।
प्रश्न: क्रिश्चियन चर्च के लंबे इतिहास में नरसंहार और सांस्कृतिक विनाश की घटनाएं शामिल हैं, जिसमें स्थानीय संस्कृतियों और सभ्यताओं का विध्वंस भी शामिल है। हमें अपनी जनता को इस वायरस से बचाने के लिए क्या करना चाहिए?
उत्तर: मुझे लगता है कि अधिकांश हिंदू ईसाई धर्म के बारे में बहुत कम जानते हैं। मैं कभी समझ नहीं पाई कि भारत की स्वतंत्रता के बाद भी ईसाई स्कूलों को जारी रखने की अनुमति क्यों दी गई। कई ईसाई शिक्षक नियमित रूप से हिंदू परंपराओं का अपमान करते हैं, जिससे छात्रों पर यह प्रभाव पड़ सकता है कि भले ही वे ईसाई धर्म में परिवर्तित न हों, लेकिन अपनी संस्कृति के प्रति उपेक्षा दिखाने लगें।
मुझे अपने स्कूल के अनुभव भी याद हैं, जहाँ हमें हमारे “पैगन” पूर्वजों के खिलाफ गहराई से शिक्षित किया गया था। हमें यह विश्वास दिलाया गया कि हम भाग्यशाली हैं कि हम ईसाई पैदा हुए, क्योंकि ईसाई धर्म को मुक्ति का एकमात्र रास्ता बताया गया।
लोगों को चर्च के प्रभाव के बारे में शिक्षित करना महत्वपूर्ण है। इसके लिए फिल्मों का उपयोग बहुत प्रभावी हो सकता है। मैंने कुछ छोटी फिल्में देखी हैं जो यीशु और मैरी मैग्डलीन को बहुत ही प्रेमपूर्ण और देखभाल करने वाले के रूप में प्रस्तुत करती हैं। इस प्रकार की चीजें हिंदुओं को बहुत आकर्षक लग सकती हैं।
दुर्भाग्यवश, अंतरधार्मिक संवादों में भी, हिंदू अपने परंपराओं के अच्छे प्रतिनिधि नहीं बन पाते। मैंने कुछ अंतरधार्मिक संवादों में भाग लिया है और मेरा अनुभव बहुत कष्टप्रद रहा। ईसाई अपने धर्म की प्रशंसा करते हैं, और मुसलमान इस्लाम की, और बाइबल और कुरान से उद्धरण देते हैं। वहीं, हिंदुओं के पास अपने धर्म के बारे में कहने के लिए बहुत कम होता है; इसके बजाय, वे ईसाई धर्म और इस्लाम की प्रशंसा करने लगते हैं।
हमें इस प्रवृत्ति को बदलने की जरूरत है। हिंदुओं को अपनी परंपराओं और धर्म के प्रति गर्व होना चाहिए और उन्हें आत्मविश्वास के साथ प्रस्तुत करना चाहिए। इसके लिए उन्हें अपने धर्म और इतिहास की गहरी समझ होनी चाहिए, ताकि वे प्रभावी ढंग से संवाद कर सकें और अपने सांस्कृतिक धरोहर की रक्षा कर सकें।
प्रश्न: हम उस कथानक का कैसे मुकाबला कर सकते हैं जो पिछले 200 वर्षों से चल रहा है और जो अब भी शैक्षणिक जगत, समाचार मीडिया, सोशल मीडिया, और मनोरंजन उद्योग द्वारा फैलाया जा रहा है, जिसमें हिंदुत्व और भारतीय संस्कृति को बुराई, दमनकारी, और यहां तक कि नरसंहारक के रूप में चित्रित किया जाता है?
उत्तर: 1970 के दशक में भारत की छवि, खासकर विश्वविद्यालय के छात्रों के बीच, काफी सकारात्मक थी। हमने “ऑटोबायोग्राफी ऑफ ए योगी” जैसी किताबें पढ़ीं, और हालांकि हिंदू धर्म की कुछ आलोचना थी, लेकिन वह बहुत तीव्र नहीं थी। लोग यह स्वीकार करते थे कि भारतीय संस्कृति के कुछ अच्छे पहलू हैं, लेकिन साथ ही यह भी मानते थे कि इसका धर्म बदलकर ईसाई धर्म या कुछ और होना चाहिए।
हालांकि, पिछले बीस वर्षों में स्थिति में काफी बदलाव आया है। लगभग 2000 के आसपास, जैसे-जैसे अधिक हिंदू अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान के प्रति अधिक जागरूक और मुखर होने लगे, आलोचना और भी अधिक उग्र हो गई। उदाहरण के लिए, मैं जर्मन पत्रिकाओं के लिए वेदांत पर लेख लिखती थी। 2001 में, मुझे एक संपादक से पत्र मिला जिसमें कहा गया कि आध्यात्मिकता अब प्रचलन में नहीं है, बल्कि वेलनेस (स्वास्थ्य) अब महत्वपूर्ण है। यह बदलाव मेरे लिए बहुत आश्चर्यजनक था।
जैसे-जैसे योग विश्वभर में लोकप्रिय हुआ, उसे उसके आध्यात्मिक जड़ों से अलग कर दिया गया। लोग योग को शारीरिक फिटनेस और तनाव से राहत के लिए करने लगे, जबकि इसका मूल उद्देश्य मोक्ष प्राप्त करना था। ध्यान और माइंडफुलनेस (सचेतनता) को केवल तनाव प्रबंधन के उपकरणों के रूप में देखा जाने लगा, जबकि उनके गहरे आध्यात्मिक उद्देश्यों का जिक्र नहीं किया गया। केवल कुछ लोग ही, जैसे आनंदमयी मां और अम्मा, इन उच्च उद्देश्यों के बारे में बात करते हैं।
अप्रैल 2020 में, दिल्ली में फरवरी में हुए दंगों के बाद, जब मैंने अरुंधति रॉय को एक जर्मन समाचार चैनल पर बोलते देखा तो मैं हैरान रह गई। उन्होंने भारत की घटनाओं को इस तरह से प्रस्तुत किया, जैसे कि सरकार मुसलमानों के प्रति नरसंहार कर रही हो, और इसकी तुलना उन्होंने रवांडा से की। यह रिपोर्टिंग इतनी पक्षपाती और उकसाने वाली थी कि ऐसा लगा जैसे इसका उद्देश्य और अधिक अशांति भड़काना था। इस कथा में हिंदुओं, विशेष रूप से सरकार, को मुसलमानों का दमन करने वाले और नरसंहार करने के कगार पर खड़ा बताया गया।
यह खतरनाक चित्रण वैश्विक एजेंडों के व्यापक पैटर्न में फिट बैठता है, जैसे कि विश्व आर्थिक मंच द्वारा चर्चा किए गए “रचनात्मक विनाश” और विश्व व्यवस्था को पुनः स्थापित करने की बात। ऐसा लगता है कि भारत को अस्थिर करने और हिंदुओं को खलनायक के रूप में प्रस्तुत करने के लिए एक संगठित प्रयास चल रहा है। मेरा मानना है कि यह भविष्य में हिंदुओं के खिलाफ किसी भी हिंसा को न्यायसंगत ठहराने के लिए एक तैयारी है, जिससे दुनिया यह विश्वास करने लगे कि हिंदू इसके लायक हैं।
यहाँ तक कि अमेरिका में भी इसी तरह के रवैये देखे जा सकते हैं। मेरे एक दोस्त, जो एक मिशनरी परिवार में पले-बढ़े हैं, के अनुसार, अमेरिकी इवेंजेलिकल्स बहुत अधिक हिंदू-विरोधी और विशेष रूप से ब्राह्मण-विरोधी हैं। यदि ब्राह्मणों के खिलाफ कोई नरसंहार हो जाता है, तो वे इसे न्यायसंगत मान सकते हैं और नजरअंदाज कर सकते हैं। यह धारणा खतरनाक है क्योंकि यह हिंदुओं, जो सबसे शांतिपूर्ण लोगों में से एक हैं, को रक्तपिपासु आक्रांताओं के रूप में झूठा चित्रित करती है।
दुर्भाग्य से, हम हिंदू अक्सर सोचते हैं कि अच्छे और गैर-भेदभावपूर्ण होने के कारण, हम दूसरों को अपनी शांतिपूर्ण प्रकृति के बारे में मना सकते हैं। हालाँकि, यह हमारे खिलाफ फैलाए जा रहे आक्रामक आख्यानों के सामने काम नहीं करता। हमें इन हानिकारक रूढ़ियों का मुकाबला करने और अपनी सांस्कृतिक धरोहर की रक्षा करने के लिए अपनी सच्ची प्रकृति और मूल्यों को अधिक सक्रियता से प्रस्तुत करना होगा।
प्रश्न: सनातन धर्म चार पुरुषार्थों – धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष से संचालित होता है। आधुनिकता हमें अर्थ और काम की ओर धकेलती हुई प्रतीत होती है, जिससे धर्म और मोक्ष लगभग अदृश्य हो गए हैं। ऐसी जीवनशैली के विकल्पों के सामाजिक परिणाम क्या हैं?
उत्तर: पश्चिम में, लोग अक्सर व्यक्तिगत अधिकारों पर जोर देते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि भारत में अभी ऐसा नहीं है। मुझे याद है कि एक आईपीएस अधिकारी ने मुझसे कहा था, “आप पश्चिमी लोग केवल अधिकारों की बात करते हैं। हम भारतीय कर्तव्य की बात करते हैं।” उन्होंने यह भी कहा कि कर्तव्य का पालन करना भी आपको खुशी दे सकता है।
हालाँकि, यह समय के खिलाफ एक दौड़ की तरह लगता है, खासकर युवाओं को उनकी परंपराओं से दूर करने के प्रयासों के संदर्भ में। उन्हें इस तरह प्रेरित किया जा रहा है कि वे अपने माता-पिता की परंपराओं को तुच्छ समझें और केवल अपने आनंद के लिए जीवन जीएं। अक्सर यह संदेश दिया जाता है कि सभी धर्म खराब हैं, जो कि एक भ्रामक धारणा हो सकती है।
इसके बजाय, हमें सत्य की खोज पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। हिंदुओं को यह प्राचीन ज्ञान विरासत में मिला है, और इसे अगली पीढ़ी को इस तरह से हस्तांतरित करना महत्वपूर्ण है कि वे इसे समझ सकें और उसकी सराहना कर सकें, बिना इसे पूरी तरह से खारिज किए।
धर्म (कर्तव्य) और मोक्ष (मुक्ति) के महत्व पर जोर देना अनिवार्य है। यदि हम केवल कर्म (कर्म और उनके परिणाम) पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम जीवन के गहरे उद्देश्य को खो देते हैं। मनुष्यों के पास माया (भ्रम) से निकलने और सत्य को समझने का अनोखा अवसर है। इसलिए, धर्म का पालन करना और मोक्ष की तलाश करना आवश्यक है।
प्रश्न: हिंदू सिद्धांत वसुधैव कुटुंबकम पर संक्षिप्त विचार करें। उदाहरण के लिए, तुर्की के भूकंप के समय भारत ने तुरंत मदद भेजी, जो इस सिद्धांत को दर्शाता है, जबकि तुर्की भी भारत में इस्लामिक कट्टरपंथ को बढ़ावा देने के लिए जाना जाता है। ऐसी परिस्थितियों में वसुधैव कुटुंबकम के सिद्धांत की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए?
उत्तर: सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि राजनीति में केवल अच्छा दिखने पर ध्यान नहीं देना चाहिए। राजनीति में आदर्शवाद के साथ-साथ चतुराई की भी आवश्यकता होती है। मुझे महाभारत में भीष्म द्वारा युधिष्ठिर को दी गई सलाह याद आती है, जिसमें भीष्म ने कहा था कि हमेशा रिश्तेदारों या पूरी तरह से सत्यवादी लोगों को मंत्री न चुनें, क्योंकि कभी-कभी परिस्थितियों के अनुसार कार्य करना आवश्यक होता है। यह बात मुझे पहले थोड़ी अप्रिय लगी, क्योंकि सत्य मेरे लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन बाद में मैंने समझा कि राजनेताओं को अक्सर जटिल परिस्थितियों को संभालने के लिए रणनीतिक सोच की जरूरत होती है।
महाभारत से हम यह सीख सकते हैं कि विरोधियों से कैसे निपटना है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हर कोई उसी ब्रह्मांडीय लीला का हिस्सा है, और हमें संघर्षों को व्यक्तिगत रूप से या गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। हालाँकि, हमें अपना काम बुद्धिमानी और रणनीतिक रूप से करना चाहिए।
संक्षेप में, राजनीति में कुशलता और अच्छे इरादों का संतुलन होना चाहिए। सत्य महत्वपूर्ण है, लेकिन कभी-कभी व्यावहारिकता के आधार पर कदम उठाना आवश्यक होता है। प्राचीन ग्रंथों जैसे महाभारत से सीखकर, हम विरोधियों से प्रभावी ढंग से निपटने के तरीके ढूंढ सकते हैं, उन्हें दुश्मन के रूप में नहीं, बल्कि एक बड़े ब्रह्मांडीय खेल के हिस्से के रूप में देखते हुए।
प्रश्न: यह देखते हुए कि कुछ धर्म शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहने के लिए तैयार नहीं दिखते, क्या आपको लगता है कि एक शांतिपूर्ण अस्तित्व संभव है? क्या धर्म वास्तव में ऐसे एक आदर्श समाज को प्राप्त करने में भूमिका निभा सकता है?
उत्तर: कभी-कभी मुझे लगता है कि पुराण केवल प्राचीन इतिहास के बारे में नहीं हैं, बल्कि एक कालातीत संघर्ष को दर्शाते हैं जो आज भी जारी है: अहंकारी असुरों और निस्वार्थ देवों के बीच इस माया के भ्रम में। भारत में, देवताओं की पूजा हजारों मंदिरों में हर दिन होती है। शायद असुरों को इससे जलन होती है, और इसी कारण भारत को इतने हमलों का सामना करना पड़ता है। जबकि अहंकार भारत में भी मौजूद है, यहाँ वह क्रूरता जो मानव जीवन की उपेक्षा करती है, कम प्रचलित है।
एक दिलचस्प कहानी है जो स्वार्थ और सहयोग के बीच के अंतर को दर्शाती है। इस कहानी में, एक ऋषि ने देवताओं (देवों) और राक्षसों (असुरों) दोनों को एक भोज में आमंत्रित किया। उन्होंने स्वादिष्ट भोजन के साथ एक लंबी मेज लगाई, लेकिन सभी के हाथों में चम्मच बंधे हुए थे, जिससे वे खुद को खिलाने में असमर्थ थे। राक्षस, स्वार्थी होने के कारण, संघर्ष करते रहे और निराश हो गए। वहीं, देवताओं ने एक-दूसरे की मदद की और सामने बैठे व्यक्ति को खाना खिलाया।
इस कहानी से हम यह सीख सकते हैं कि स्वार्थ से संघर्ष और निराशा पैदा होती है, जबकि सहयोग से समाधान मिलता है। यही संदेश हमें अपनी संस्कृति और समाज में भी लागू करना चाहिए, जहां हम दूसरों की मदद करके ही सच्चे सुख और शांति प्राप्त कर सकते हैं।
यह निस्वार्थता की भावना ही हिंदू धर्म का सार है। हालांकि, कुछ धर्म निस्वार्थता के सिद्धांत के अनुसार कार्य नहीं करते। यह शायद कुछ संघर्षों और हिंसा का कारण हो सकता है जो हम देखते हैं।
अंततः, हमें सत्य और धर्म के उच्च उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, जो निस्वार्थता और समझ को बढ़ावा देता है, न कि अहंकार और स्वार्थ को। यह दृष्टिकोण अधिक शांतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण समाज की ओर ले जा सकता है।
प्रश्न: धन्यवाद, मारिया जी। आपने हमें बहुत समय दिया, और यह हमारे लिए एक सीखने का अनुभव रहा। क्या आपके पास हमारे दर्शकों के लिए कोई अंतिम संदेश है?
उत्तर: जो आप मानते हैं उसे व्यक्त करने के लिए साहस की जरूरत होती है, भले ही वह अलोकप्रिय क्यों न हो। मैं इस बारे में चिंता नहीं करती कि लोग मेरे बारे में क्या सोचते हैं। कभी-कभी, लोग मुझसे कहते हैं कि जो मैं कहती हूं, उससे लोग मुझे पागल कह सकते हैं। लेकिन अगर मुझे अपने कहे पर विश्वास है, तो यह मायने नहीं रखता कि वे मुझे क्या कहते हैं।
हमारी यह स्वाभाविक प्रवृत्ति कि हम सभी को खुश करने की कोशिश करते हैं, इसे छोड़ने की जरूरत है। हमें अपने विश्वासों के बारे में दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए। साधना (आध्यात्मिक अभ्यास) के माध्यम से, आप अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं और मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं, जिससे आपके जीवन में सब कुछ सही ढंग से व्यवस्थित हो जाता है। यह बेहद महत्वपूर्ण है।
