यहूदी-हिंदू संबंधों की गहरी जड़ों की खोज, डॉ. नेथन कैट्ज़ के साथ

डॉ. नेथन काट्ज़, एक प्रमुख भारतीय अध्ययन के विद्वान, अपनी शैक्षणिक यात्रा, भारत-यहूदी अध्ययन में उनके व्यापक योगदान और भारत में उनके अनुभवों पर चर्चा करते हैं।
भारत में यहूदियों के सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्व को उजागर करते हुए, कैट्ज़ कोच्चि में यहूदी समुदाय के साथ अपने अनुभवों का वर्णन करते हैं, जहाँ वे यहूदी और भारतीय दोनों के रूप में गर्व महसूस करते थे और उन्हें वहाँ स्वीकृति और किसी भी प्रकार के यहूदी-विरोधी भावना का सामना नहीं करना पड़ा।
कैट्ज़ प्राचीन धर्मों जैसे हिंदू धर्म और यहूदी धर्म और नए, अधिक मिशनरी-उन्मुख धर्मों के बीच समानताएँ और भिन्नताओं पर विस्तार से चर्चा करते हैं, जिसमें वे आध्यात्मिकता, परंपरा और धर्म-प्रचार के प्रति उनके दृष्टिकोणों की तुलना करते हैं।
कैट्ज़ भारत की विविध धार्मिक और सांस्कृतिक समुदायों का स्वागत और उन्हें एकीकृत करने की दीर्घकालिक परंपरा पर विचार करते हैं, जिसकी तुलना वे यूरोप में यहूदियों को झेलनी पड़ी उत्पीड़न की इतिहास से करते हैं और विभिन्न धर्मों के बीच आपसी सम्मान और समझ के महत्व पर जोर देते हैं।

डॉ. नेथन कैट्ज़ फ्लोरिडा इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी के प्रतिष्ठित प्रोफेसर एमेरिटस हैं। उन्होंने भगवान महावीर प्रोफेसर ऑफ़ जैन स्टडीज़ के रूप में कार्य किया, यहूदी अध्ययन के निर्देशक रहे, और धार्मिक अध्ययन विभाग के संस्थापक अध्यक्ष भी रहे। नेथन का जन्म फिलाडेल्फिया में हुआ और उनका पालन-पोषण कैम्बडेन, न्यू जर्सी में हुआ। उन्होंने 1970 में टेम्पल यूनिवर्सिटी से बीए की डिग्री प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने भारत में दो वर्षों तक शास्त्रीय भाषाओं का अध्ययन किया और फिर धार्मिक अध्ययन के लिए टेम्पल यूनिवर्सिटी में स्नातकोत्तर शिक्षा के लिए लौट आए। 1976 से 1978 तक वे श्रीलंका और भारत में फुलब्राइट डिसर्टेशन फेलो रहे और 1979 में उन्होंने पीएचडी प्राप्त की।

नेथन ने कई प्रतिष्ठित स्कूलों में पढ़ाया, अंततः फ्लोरिडा इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी में शामिल हुए, जहां उन्होंने धार्मिक अध्ययन विभाग की स्थापना की। उन्होंने यहूदी अध्ययन, एशियाई अध्ययन, जेंडर जैन अध्ययन, और आध्यात्मिकता के अध्ययन जैसे कार्यक्रमों की शुरुआत में भी मदद की। उन्हें भारत-यहूदी अध्ययन के क्षेत्र में उनके काम के लिए विशेष रूप से जाना जाता है और उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं। नेथन हिंदू यूनिवर्सिटी ऑफ़ अमेरिका में हिंदू धर्म के सहायक प्रोफेसर भी रहे हैं और बहामास में स्थित सिवानंद योग आश्रम में भी पढ़ाया है। वर्तमान में, वे सीवाईएस कॉलेज ऑफ़ यहूदी अध्ययन के डीन हैं।

नेथन को कई पुरस्कार और सम्मान प्राप्त हुए हैं, जिनमें ‘हू आर द ज्यूज़ ऑफ़ इंडिया?’ के लिए फाइनलिस्ट होना और 2004 में भारतीय विद्या भवन के व्यास पुरस्कार और वाक देवी सरस्वती पुरस्कार शामिल हैं। उन्हें फ्लोरिडा इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी का प्रेसिडेंट्स अवार्ड फॉर अचीवमेंट एंड एक्सीलेंस और रिसर्च और सेवा के लिए फैकल्टी सीनेट अवार्ड्स भी मिले हैं। 1992 में उन्हें साउथ फ्लोरिडा यूनिवर्सिटी द्वारा ‘स्कॉलर ऑफ़ द ईयर’ का नाम दिया गया था।

यह लेख उनके एक इंटरव्यू पर आधारित है, जो धर्म एक्सप्लोरर्स के साथ किया गया था।

नेथन, आपकी उपलब्धियाँ वाकई प्रभावशाली हैं, और मैं सचमुच आपके रिज़्यूमे से ईर्ष्या कर रहा हूँ। आपने यह सब कैसे कर लिया, इसके लिए समय कैसे निकाला?

अब जब मैं सेवानिवृत्त हो चुका हूँ, तो मैं भी नहीं समझ पाता कि मैंने यह सब कैसे किया। (हँसी)

आप वाकई बहुत व्यस्त व्यक्ति रहे होंगे! कृपया हमें अपने बचपन के बारे में कुछ बताएं। क्या कोई व्यक्ति या घटना थी जिसने आपके विश्व दृष्टिकोण को प्रभावित किया? आपको भारतीय सभ्यता में रुचि कैसे हुई?

जब मैं पाँच साल का था, एक पारिवारिक डिनर के दौरान, मैंने अचानक घोषणा की कि मुझे मौका मिलते ही मैं भारत जाऊँगा। मुझे स्वयं को ये घटना याद नहीं है, लेकिन मेरी माँ ने मुझे बताया कि मैंने ऐसा कहा था। भारत के प्रति यह जिज्ञासा शायद हमारे गर्मियों के कैबिन के पड़ोसी से शुरू हुई, जो एक हिंदू संन्यासी थे, जिनका नाम युवाल कैंपबेल था। उन्होंने फिलाडेल्फिया के रामकृष्ण मिशन में स्वामी युक्तेश्वरानंद के अधीन अध्ययन किया था। वे बहुत दिलचस्प और मज़ेदार थे इंसान थे। वो हमारे साथ खेल खेलते थे और हमें अपने अनोखे रीति-रिवाज दिखाते थे, जैसे कि शाकाहारी होना, जो मेरे लिए एक दम नया था।

जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मेरी एशियाई संस्कृतियों में रुचि गहरी होती गई। 1960 के दशक में, मेरे सहित कई युवा अमेरिकियों को एशियाई आध्यात्मिकता की ओर आकर्षण हुआ। इससे मुझे टेम्पल यूनिवर्सिटी में अंग्रेजी साहित्य में स्नातक और इसके उत्कृष्ट धर्म विभाग में एक मामूली विषय के रूप में पढ़ाई करने के लिए प्रेरित किया। मैंने ऐसे शिक्षकों से सीखा जो न केवल विद्वान थे, बल्कि अपने धर्मों के अनुयायी भी थे, जैसे एक कोरियाई ज़ेन भिक्षु और श्री अरबिंदो के शिष्य।

इस अनुभव ने मेरे शैक्षणिक करियर को आकार दिया। जब मैंने बाद में फ्लोरिडा इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी में धर्म विभाग की स्थापना की, तो मैंने ऐसे संकाय को नियुक्त करने पर ध्यान केंद्रित किया जो केवल शैक्षणिक रूप से ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भी अपनी परंपराओं में गहराई से जुड़े हुए थे। इस दृष्टिकोण ने हमें एक मजबूत और सम्मानित विभाग बनाने में मदद की। मेरी प्रारंभिक मुलाकातें और निरंतर शिक्षा भारतीय आध्यात्मिकता और संस्कृति के प्रति मेरी समझ और लगाव में महत्वपूर्ण रूप से योगदान दिया।

आपने भारत में काफी समय बिताया है, विभिन्न धर्मों का अध्ययन किया है और बाद में उन्हें पढ़ाया भी है। मुझे विशेष रूप से भारत के यहूदी समुदाय पर आपके काम में रुचि है। यहूदी समुदाय की छोटी संख्या को देखते हुए, आपने हिंदू-बहुल समाज में उनके अनुभवों के बारे में क्या सीखा?

जैसा कि मैंने पहले बताया, मेरी शैक्षणिक पृष्ठभूमि में पाली, संस्कृत, तिब्बती और दक्षिण एशिया की पाठ्य परंपराओं का प्रशिक्षण शामिल है। श्रीलंका में एक अवकाश के दौरान, मैं बौद्ध मठवासिता का गहराई से अध्ययन कर रहा था। वहाँ अपना काम पूरा करने के बाद, मैंने अपनी पत्नी के साथ दक्षिण भारत के कोच्चि जाने की संभावना पर चर्चा की, क्योंकि मैंने वहाँ पुराने यहूदी समुदाय के बारे में सुना था। यह 1983 की बात है। हमारा निर्णय कोच्चि का पता लगाने और फिर भारत के विभिन्न हिस्सों में कुछ महीने बिताने का था, इसके बाद हम घर लौटने की योजना बना रहे थे।

कोच्चि पहुँचने पर, हमने स्थानीय आराधनालय (सिनगॉग) का दौरा किया और वहाँ मिले लोगों से बातचीत शुरू की। यह अनुभव अत्यधिक दिल को छू लेने वाला था, जिससे वहाँ के लोगों से हमारी तुरंत दोस्ती हो गई। जिसने मुझे सबसे अधिक प्रभावित किया, वह था कोच्चि के यहूदियों की दोहरी पहचान: वे अपने यहूदी विरासत और भारतीय राष्ट्रीयता दोनों पर अत्यधिक गर्व करते थे। यह दोहरा गर्व मुझे अपनी स्वयं की पहचान की याद दिलाता है, जहाँ मैं गर्वित यहूदी और अमेरिकी दोनों हूँ। मेरे अमेरिकी पृष्ठभूमि के विपरीत, जहाँ होलोकॉस्ट एक निरंतर, गंभीर उपस्थिति थी, कोच्चि के यहूदियों ने ऐसी कोई रक्षात्मक मुद्रा प्रदर्शित नहीं की, जो आमतौर पर ऐसे दर्दनाक विरासत के साथ बड़े होने वाले लोगों में देखी जाती है। भारत में, यहूदी होना खुलकर और बिना किसी झिझक के मनाया जाता था, जो मेरे लिए बेहद ज्ञानवर्धक था।

कोच्चि के यहूदी भारतीय समाज में सहजता से घुल-मिल गए थे। मैंने सीखा कि उनके समुदाय में यहूदी-विरोधी भावना लगभग अज्ञात थी—जो अन्य जगहों के यहूदियों के अनुभवों से बिल्कुल विपरीत थी। कोच्चि का यहूदी समुदाय बहुभाषी था और अपनी धार्मिक परंपराओं में गहरी पकड़ रखता था, वे हिब्रू, लाडिनो के एक रूप, मलयालम और अक्सर हिंदी बोलते थे, जो भारत भर में उनके दैनिक संवादों के लिए अधिक व्यावहारिक थी।

एक शाम हमें स्थानीय यहूदी समुदाय के नेता, एलियास कोडर के घर आमंत्रित किया गया। उन्होंने एक “ड्रिंकिंग क्लब” की मेजबानी की, जहाँ विभिन्न पृष्ठभूमियों के दोस्त एक बड़े मेज के चारों ओर इकट्ठा हुए, भोजन और पेय साझा करते हुए सुखद वातावरण में बातचीत कर रहे थे। इस समूह में केवल यहूदी ही नहीं थे, बल्कि पारसियों को भी स्नेहपूर्वक ‘पारसी यहूदी’ कहा जाता था, क्योंकि उनकी यहूदी समुदाय के साथ घनिष्ठता थी, और यहाँ तक कि स्थानीय जैन मंदिर के अध्यक्ष भी शामिल थे। जैनों की उपस्थिति विशेष रूप से उल्लेखनीय थी, क्योंकि वे अक्सर ऐसे स्नैक्स लाते थे जो सभी खा सकते थे, विभिन्न धर्मों में प्रचलित खाद्य प्रतिबंधों का सम्मान करते हुए। यह समावेशिता हिंदू और मुस्लिम पड़ोसियों तक भी फैली हुई थी, जो केरल की विविध सामाजिक संरचना का एक लघुरूप दर्शाती थी।

यह सामुदायिक सद्भावना “भगवान की अपना देश” के रूप में संदर्भित उस जगह का प्रतीक था, जहाँ ऐसा शांतिपूर्ण सहअस्तित्व सामान्य बात थी। कोच्चि में हमारे समय के दौरान, यह स्पष्ट हो गया कि यह एक ऐसा समुदाय था जहाँ विभिन्नताओं का उत्सव मनाया जाता था और आपसी सम्मान सामान्य था।

इस समुदाय के भीतर की दोस्तियाँ और संवाद गहन थे, जो एक ऐसे समाज को दर्शाते थे जहाँ धार्मिक और सांस्कृतिक सीमाओं को सामान्य रूप से पार किया जाता था। यह एक शक्तिशाली उदाहरण था कि कैसे गहरे धार्मिक भिन्नताओं के बावजूद, समुदाय शांति से एक साथ रह सकते हैं। कोच्चि में यह अनुभव न केवल मेरी समझ को समृद्ध किया, बल्कि इस क्षेत्र और इसके अनोखे यहूदी समुदाय पर मैंने जो किताबें बाद में लिखीं, उनमें भी प्रेरणा दी।

कोच्चि के यहूदियों के बीच रहकर मैंने यहूदी पहचान का एक अलग तरीका देखा—एक ऐसा तरीका जो होलोकॉस्ट के आघात से ग्रस्त नहीं था, बल्कि शांतिपूर्ण सहअस्तित्व और सांस्कृतिक समाकलन की समृद्धि से प्रकाशित था। यह गहन अनुभव मेरे धार्मिक सहअस्तित्व की समझ को बदल दिया और यह मेरे शैक्षणिक और व्यक्तिगत चिंतन में विविध समाजों में सामंजस्य की संभावना पर एक आधारशिला बन गया।

भारत के धर्मों—जैन धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, और यहूदी धर्म—के आपके व्यापक ज्ञान को देखते हुए, क्या आप इन धर्मों के बीच मुख्य समानताओं और महत्वपूर्ण भिन्नताओं का सारांश दे सकते हैं?

हम अक्सर धर्मों के बीच भिन्नताओं पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, जबकि उनकी महत्वपूर्ण समानताओं को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। यह प्रवृत्ति शायद धर्मों को पारंपरिक रूप से अब्राहमिक (जैसे यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, और इस्लाम) और धर्मिक (जैसे हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, और सिख धर्म) या पूर्वी और पश्चिमी धार्मिक परंपराओं में विभाजित करने से उत्पन्न हो सकती है। लेकिन मैं मानता हूँ कि दुनिया के धर्मों को समझने का एक और तरीका है—उन्हें “पुराने” या “नए” धर्मों के रूप में वर्गीकृत करके।

आइए हिंदू धर्म और यहूदी धर्म को पुराने धर्मों के उदाहरण के रूप में लें। इन विश्वासों में कई सामान्य तत्व होते हैं, विशेष रूप से उनकी शुद्धि के लिए अनुष्ठानों, आहार संबंधी नियमों, और विशिष्ट स्थानों की पवित्रता की चिंताओं में। उदाहरण के लिए, दोनों परंपराओं में शुद्धिकरण अनुष्ठानों में पानी के महत्व पर जोर दिया जाता है—हिंदुओं के पास उनके मंदिर के कुंड होते हैं, और यहूदियों के पास मिकवा होता है, जो प्राकृतिक पानी के पूल होते हैं जिनका उपयोग अनुष्ठानिक स्नान के लिए किया जाता है। आहार नियम भी महत्वपूर्ण होते हैं, यहूदी कोशर के नियमों का पालन करते हैं और कई हिंदू शुद्ध शाकाहारी, जो जीवन के प्रति उनके सम्मान को दर्शाता है।

पुराने धर्मों में विशिष्ट स्थानों पर भी बहुत महत्व दिया जाता है। हिंदू धर्म में, वाराणसी या कैलाश पर्वत जैसे स्थान विशेष अनुष्ठानों के लिए अपरिवर्तनीय होते हैं। इसी तरह, यहूदियों के लिए यरूशलेम और विशेष रूप से मंदिर पर्वत की अपार आध्यात्मिक महत्ता होती है। इन स्थानों के साथ जुड़ाव केवल भौतिक स्थानों के बारे में नहीं है, बल्कि उनकी आस्था से गहरे ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संबंधों के बारे में है। यह ताकत और कमजोरियों दोनों का स्रोत रहा है, क्योंकि न तो हिंदू और न ही यहूदी हमेशा इन पवित्र स्थानों पर नियंत्रण कर सके हैं।

इसके विपरीत, नए धर्म, जो इन पुराने परंपराओं से उभरे हैं, अक्सर पूजा और अभ्यास के लिए अधिक सार्वभौमिक दृष्टिकोण रखते हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म और इस्लाम किसी विशेष भौगोलिक स्थान का पालन करने की आवश्यकता नहीं रखते। ये धर्म अधिकतर मिशनरी होते हैं, जो सक्रिय रूप से दूसरों को धर्मांतरण के लिए प्रेरित करते हैं, जो पुराने धर्मों की अधिक स्थानीयकृत और गैर-धर्मांतरणीय प्रकृति के विपरीत होता है।

इन नए धर्मों का पालन लगभग कहीं भी किया जा सकता है और ये फैलते समय स्थानीय संस्कृतियों और समाजों के अनुकूल हो जाते हैं, जिससे ये धर्म तेजी से बढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म और इस्लाम दुनिया भर में प्रचलित हैं और ये विभिन्न संस्कृतियों में अपने अभ्यासों को ढालते हैं, जिसमें अक्सर अन्य धर्मों के लोगों का धर्मांतरण शामिल होता है।

पुराने धर्मों जैसे यहूदी धर्म और हिंदू धर्म की स्थानीय प्रकृति का मतलब है कि ये धर्म विशिष्ट स्थानों के इतिहास और संस्कृतियों के साथ गहराई से जुड़े हुए हैं। यहूदियों के लिए, इसराइल केवल एक देश नहीं है, बल्कि यहूदी लोगों का ऐतिहासिक और आध्यात्मिक घर है। हिंदुओं के लिए, भारत की भूमि केवल एक मिट्टी का टुकड़ा नहीं है, बल्कि एक पवित्र भूगोल है, जो आध्यात्मिकता और परंपरा से समृद्ध है।

इस स्थान से जुड़ाव का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इसका मतलब है कि ये धर्म केवल विश्वासों या प्रथाओं के बारे में नहीं हैं, बल्कि यह भी हैं कि वे एक ऐसी परंपरा के साथ निरंतर संबंध बनाए रखने के बारे में हैं, जो एक विशेष भूमि और संस्कृति में निहित है। यह केवल आस्था की बात नहीं है; यह पहचान, इतिहास, और समुदाय की निरंतरता के बारे में भी है।

पुराने और नए धर्मों के बीच के भेद यह उजागर करते हैं कि कैसे धर्म दुनिया के साथ संपर्क करता है। जबकि नए धर्म दुनिया भर में फैलने और अनुकूलन की क्षमता रखते हैं, पुराने धर्म अक्सर परंपराओं के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं, उन प्रथाओं को बनाए रखते हैं जो पीढ़ियों से चली आ रही हैं और विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्रों से जुड़ी हुई हैं। इसने उनकी परंपराओं को संरक्षित किया है, लेकिन चुनौतियों का भी सामना किया है, खासकर जब अनुयायी विस्थापित होते हैं या जब उनके पवित्र स्थल दूसरों के नियंत्रण में होते हैं।

इस अंतर ने यहूदियों और हिंदुओं के बीच आपसी प्रेम को बढ़ावा दिया है। दोनों समुदाय अपनी परंपराओं की अखंडता और उनके धर्मों की गैर-धर्मांतरणीय विशेषता को महत्व देते हैं, जो दूसरों की धार्मिक सीमाओं का सम्मान करती है। यह सम्मान उस दुनिया में महत्वपूर्ण है, जहाँ धार्मिक परिवर्तन सांस्कृतिक क्षरण और पारिवारिक कलह का कारण बन सकता है।

सारांश में, जबकि नए धर्मों में कहीं भी अभ्यास करने, वैश्विक दर्शकों को आकर्षित करने और नए अनुयायियों को सक्रिय रूप से खोजने की लचीलापन होती है, पुराने धर्म जैसे हिंदू धर्म और यहूदी धर्म अपने ऐतिहासिक और आध्यात्मिक अतीतों के साथ एक गहरा, अबाधित संबंध प्रदान करते हैं। यह संबंध उनके अनुयायियों के जीवन को समृद्ध करता है और उन्हें एक ऐसा जुड़ाव और निरंतरता प्रदान करता है जो दुर्लभ और गहन होता है। ये विशेषताएँ वैश्विक धार्मिक अनुभवों की गहराई और विविधता को उजागर करती हैं, यह दर्शाती हैं कि जबकि सभी धर्म जीवन के बड़े प्रश्नों का उत्तर खोजते हैं, वे ऐसा विशिष्ट और सार्थक तरीकों से करते हैं।

यह एक बहुत ही अनूठा और स्पष्ट वर्णन है जिसमें हिंदू धर्म और यहूदी धर्म के बीच की समानताओं और भिन्नताओं को समझाया गया है। हमें इसमें आध्यात्मिक पहलू, परिवार पर ध्यान, और ज्ञान पर जोर भी जोड़ना चाहिए। ये हिंदू धर्म और यहूदी धर्म के बीच की महत्वपूर्ण समानताएँ हैं।

अब, भारत के उस इतिहास को देखते हुए, जिसमें दुनिया भर से उत्पीड़ित लोगों का स्वागत किया गया है, जैसे यहूदी, ईसाई, पारसी, और यहां तक कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान पोलिश शरणार्थियों को भी, आप कैसे सोचते हैं कि इन विभिन्न समूहों को भारतीय समाज में स्वीकार और एकीकृत किया गया है?

भारतीय समाज के समग्र समावेशी दृष्टिकोण पर चर्चा करते हुए, यह उल्लेखनीय है कि भारत ने ऐतिहासिक रूप से दुनिया भर में उत्पीड़ित समुदायों के लिए एक आश्रय स्थल के रूप में कार्य किया है। यह केवल यहूदी शरणार्थियों तक सीमित नहीं है; उदाहरण के लिए, दक्षिण भारत में दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक पाया जा सकता है। इसके अलावा, पारसी, जिन्हें 8वीं शताब्दी में ईरान से निष्कासित कर दिया गया था, और बहाई, जो 200 साल पहले उत्पीड़न से भागकर भारत आए थे, को भारत में शरण और सम्मान मिला। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, भारत ने पोलिश शरणार्थियों के एक दल का भी गर्मजोशी से स्वागत किया। ये उदाहरण उस स्थिर स्वीकृति और एकीकरण के पैटर्न को उजागर करते हैं जो भारतीय समाज की विशेषता है।

मेरे दृष्टिकोण से, इन समुदायों, जिनमें यहूदी भी शामिल हैं, का सामंजस्यपूर्ण एकीकरण आंशिक रूप से उनकी अपेक्षाकृत छोटी संख्या के कारण हो सकता है, जिससे शायद समरसता आसान हो गई। ऐतिहासिक रूप से और वर्तमान समय में भी, इन समूहों ने भारतीय समाज में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, न केवल सांस्कृतिक रूप से बल्कि व्यापार और वाणिज्य के माध्यम से भी, जिससे उनके अपनाए गए देश में समृद्धि आई है।

यहूदियों के लिए, भारत में हमारा ऐतिहासिक दृष्टांत अत्यधिक सकारात्मक रहा है। चाहे मुंबई हो या कोच्चि, यहूदी समुदायों ने स्थानीय नेताओं और व्यापक समुदाय की सौहार्दपूर्ण स्वीकृति के तहत प्रगति की है। इस स्वीकृति को उन कहानियों में देखा जा सकता है जहाँ यहूदी और पारसी जहाज द्वारा भारत पहुंचे और स्थानीय शासकों द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया गया।

तिब्बती शरणार्थियों की कहानी एक और मार्मिक उदाहरण है। यहूदियों और पारसियों की तरह, तिब्बतियों को भी सरकारी समर्थन मिला और उन्होंने औसत भारतीय नागरिक की तुलना में उच्च जीवन स्तर प्राप्त किया, वह भी बिना किसी ईर्ष्या या द्वेष के।

मेरी नवीनतम पुस्तक “ज्यूज़ एंड इंडिया” में, मैंने यहूदियों और भारतीयों के बीच दो सहस्राब्दियों में गहरे, पारस्परिक प्रभावों का अन्वेषण किया है। यह देखना बेहद दिलचस्प है कि हमारी छोटी संख्या के बावजूद, यहूदी समुदाय ने भारतीय समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला है। कई यहूदी जो होलोकॉस्ट से भागकर भारत आए, उन्हें न केवल यहाँ शरण मिली बल्कि एक नया आध्यात्मिक मार्ग भी मिला। उनमें से कुछ प्रमुख स्वामी, बौद्ध भिक्षु या नन बन गए, जिन्होंने भारत के आध्यात्मिक जीवन में योगदान दिया और बदले में, वैश्विक स्तर पर बौद्ध धर्म के विकास को प्रभावित किया।

इसके अलावा, महिला आंदोलन, जो पश्चिम में उत्पन्न हुआ था, ने भारत में एक अलग अभिव्यक्ति पाई। यहूदी महिलाओं ने, अपने भारतीय समकक्षों के साथ मिलकर, विभिन्न धार्मिक समुदायों में महिलाओं के अधिकारों और शिक्षा को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इस पार-सांस्कृतिक आदान-प्रदान ने दोनों समाजों को समृद्ध किया है, यह दिखाते हुए कि अल्पसंख्यक समुदाय किस प्रकार एक बड़े मेज़बान संस्कृति को प्रभावित कर सकते हैं।

भारत में यहूदियों का अनुभव यह दर्शाता है कि समाज में समावेशिता और खुले विचारों का होना कैसे गहरे और पारस्परिक रूप से लाभकारी संबंधों को जन्म दे सकता है। विविध समुदायों को स्वीकारने और एकीकृत करने का भारत का इतिहास इसके सांस्कृतिक सिद्धांतों के बारे में बहुत कुछ बताता है और सहिष्णुता और बहुलवाद का एक मॉडल प्रस्तुत करता है जिससे दुनिया बहुत कुछ सीख सकती है।

वहीं दूसरी ओर, यूरोप में यहूदियों और रोमा लोगों के खिलाफ लंबे समय तक फैले भेदभाव का इतिहास रहा है। भारत और यूरोप में उत्पीड़ित लोगों के स्वागत के इस तीव्र अंतर पर आपका क्या दृष्टिकोण है?

बचपन से ही, मैं भारत और अफ्रीका जैसे दूरदराज के देशों का दौरा करने का सपना देखता था; हालाँकि, यूरोप कभी भी मेरी यात्रा सूची में शामिल नहीं था। यूरोप की मेरी कुछ यात्राएँ पेशेवर बाध्यताएँ थीं, न कि व्यक्तिगत पसंद। अपनी अद्वितीय सुंदरता, शानदार वास्तुकला, उत्कृष्ट कला और स्वादिष्ट भोजन के बावजूद, यूरोप ने मेरे लिए हमेशा मिश्रित भावनाएँ पैदा कीं।

यूरोप के इतिहास के काले पहलू, विशेष रूप से यहूदियों के प्रति उसके व्यवहार, ने उसकी सौंदर्यात्मक आकर्षण पर एक लंबी छाया डाली। मेरे अपने परिवार का इतिहास इसका प्रमाण है। होलोकॉस्ट से बहुत पहले, मेरे पिता ने रूसी क्रांति के दौरान यूक्रेन से भागकर यूरोप छोड़ दिया था, क्योंकि वहां व्यापक समाज के भीतर फैली हिंसक यहूदी-विरोधी भावना थी—सिर्फ नाजियों से नहीं, बल्कि व्यापक समाज से भी। उत्पीड़न के इस इतिहास ने मुझे यूरोप से जुड़ने में अनिच्छुक बना दिया।

कुछ साल पहले, मैंने अपनी पत्नी के साथ इटली के टस्कनी का दौरा किया। यह निस्संदेह सबसे खूबसूरत जगहों में से एक है, जिसे मैंने कभी देखा है, इसकी समृद्ध इतिहास, शानदार कला और भव्य इमारतों के साथ। फिर भी, इस खूबसूरत वातावरण में भी, मैं ऐतिहासिक भार से मुक्त नहीं हो सका। फ्लोरेंस के प्रसिद्ध आराधनालयों में से एक में सब्बाथ के दौरान, मुझे इसके अतीत के काले अध्यायों की याद दिलाई गई। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जब अमेरिकी सेनाएँ इटली में आगे बढ़ रही थीं, तो वहाँ के फासिस्टों ने इस सुंदर आराधनालय को जलाने का प्रयास किया—इसकी सौंदर्यात्मकता से नहीं, बल्कि यहूदी समुदाय के प्रति घृणा और द्वेष से। इस इमारत को आखिरकार इटली के उन राष्ट्रवादियों ने जलने से बचाया, जो फासिज्म का विरोध करते थे। उन्होंने यहूदियों के प्रति प्रेम से नहीं, बल्कि आराधनालय की कलात्मकता के प्रति सम्मान से यह किया।

इसकी तुलना भारत में मेरे अनुभवों से करें, जहाँ यहूदियों का खुले दिल से स्वागत किया गया और परिवार के समान गर्मजोशी और सम्मान के साथ व्यवहार किया गया। भारत में, यहूदी अक्सर अधिक सम्मानित मेहमान की तरह महसूस करते थे, न कि संदिग्ध शरणार्थी की तरह। यूरोप और भारत में मेरे अनुभवों के बीच का अंतर गहरा है: एक इतिहास से भरा हुआ और दूसरा गर्मजोशी से गले लगाते हुए।

भारत में मेरा समय वर्षों तक फैला हुआ है, जिसमें सकारात्मक बातचीत और गहरे जुड़ाव की भावना है, जबकि यूरोप की मेरी यात्राएँ कुछ ही महीनों में सिमटी हुई हैं, जो ऐतिहासिक बोझ से भरी हुई हैं। इन दोनों दुनियाओं में मेरे अनुभवों में यह गहरा अंतर मेरे दृष्टिकोण को आकार देता है।

पश्चिमी दुनिया अक्सर हिंदुओं को बहुदेववादी (पॉलीथीस्टिक) के रूप में प्रस्तुत करती है, जबकि हिंदू खुद ऐसे विवरणों की परवाह नहीं करते। मूल रूप से, वे हर चीज़ में दिव्यता देखते हैं, जिसमें निर्जीव वस्तुएँ भी शामिल हैं, जो उनकी समावेशिता का कारण है। सवाल यह है कि किसी को इस बात की परवाह क्यों करनी चाहिए कि हिंदू या अन्य धर्मों के अनुयायी दिव्यता से कैसे संबंध रखते हैं? क्या आपको लगता है कि हिंदुओं को बहुदेववादी के रूप में देखने के कारण उनके प्रति इतना अधिक मिशनरी कार्य किया जाता है?

2007 में, एक महत्वपूर्ण घटना घटी जिसने अंतरधार्मिक संवाद में बदलाव के बीज बो दिए: हिंदू धर्म आचार्य सभा ने इज़राइल के चीफ रब्बीनेट को नई दिल्ली में चर्चा के लिए एक प्रतिनिधिमंडल भेजने के लिए आमंत्रित किया। इसके बाद, 2008 में चीफ रब्बीनेट ने हिंदू धर्म आचार्य सभा को यरूशलेम आने का निमंत्रण दिया। इन घटनाओं की श्रृंखला ने हिंदू और यहूदी धार्मिक नेताओं के बीच एक गहरे अंतरधार्मिक संवाद की शुरुआत की।

इन चर्चाओं के प्रमुख व्यक्तियों में से एक आयरलैंड के पूर्व चीफ रब्बी, डेविड रोसेन थे, जो यहूदी समुदाय के भीतर एक सम्मानित और प्रसिद्ध व्यक्ति हैं। बैठकों से पहले, रब्बी रोसेन मुझसे अमेरिका में मिले ताकि वे हिंदू धर्म की गहरी समझ प्राप्त कर सकें, खासकर किसी ऐसे व्यक्ति से जो यहूदी धार्मिक परंपराओं और भारतीय धार्मिक विद्वता दोनों से परिचित हो। हमारी बातचीत का उद्देश्य उन्हें भारतीय हिंदू नेताओं के साथ सार्थक संवाद के लिए तैयार करना था।

नई दिल्ली और यरूशलेम में हुए संवाद सत्र के परिणामस्वरूप एक ऐतिहासिक संयुक्त बयान जारी किया गया। इस बयान में दोनों धर्मों में एक सर्वोच्च सत्ता की पूजा की स्वीकृति दी गई, जिसमें यह स्पष्ट किया गया कि हिंदू धर्म के विभिन्न देवी-देवता और प्रतीक उसी एकल दिव्यता के अलग-अलग पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसे विभिन्न नदियाँ एक महासागर में मिल जाती हैं। यह एक महत्वपूर्ण क्षण था क्योंकि इसने यह मान्यता दी कि इन दोनों परंपराओं में, सतही भिन्नताओं के बावजूद, अंततः समान आध्यात्मिक लक्ष्य और मूल्य साझा किए जाते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि रब्बियों ने स्वीकार किया कि दोनों धर्मों में सर्वोच्च सत्ता की अवधारणा में समानताएँ हैं, जिसने उनकी समुदाय में लंबे समय से चली आ रही धारणाओं को चुनौती दी। उन्हें पता चला कि हिंदू धर्म की विविधता, जिसे अक्सर बहुदेववाद समझा जाता है, वास्तव में एक प्रकार का एकेश्वरवाद है, और यह समझ सीधे हिंदू विद्वानों से संवाद के माध्यम से आई। इस बातचीत ने इस बात पर जोर दिया कि अन्य धर्मों के अनुयायियों से सीधे संवाद और सीखना कितना महत्वपूर्ण है, बजाय इसके कि दूसरे हाथ के व्याख्यानों पर निर्भर रहा जाए।

रब्बियों ने अपनी पारंपरिक स्रोतों से अंतर्दृष्टियाँ साझा कीं जो इस दृष्टिकोण का समर्थन करती हैं, यह तर्क देते हुए कि जहाँ यहूदियों के पास उनके ऐतिहासिक अनुभवों, जैसे कि माउंट सिनेई पर हुआ प्रकटीकरण, से सीधे आदेश हैं, वहीं अन्य धर्मों में भी इसी दिव्य सत्ता से जुड़ने के लिए अलग-अलग प्रतीक या अनुष्ठान हो सकते हैं। इस पारस्परिक मान्यता ने एक गहरी समझ को बढ़ावा दिया कि सभी धार्मिक अनुयायी, चाहे वे किसी भी धर्म से संबंधित हों, आध्यात्मिक क्षेत्र में, जिसे विभिन्न परंपराओं में स्वर्ग या मोक्ष कहा जा सकता है, अपना स्थान पा सकते हैं।

यह रहस्योद्घाटन केवल सैद्धांतिक नहीं था, बल्कि इसका धार्मिक शिक्षाओं के दृष्टिकोण और समझने के तरीके पर व्यावहारिक प्रभाव भी पड़ा। इसने यह प्रदर्शित किया कि पुराने, स्थापित धर्मों में एक-दूसरे की मूल शिक्षाओं की गहराई को पहचानने और सम्मान देने की क्षमता है, जिसे कभी-कभी नए धर्मों में खो दिया जाता है, जो अधिकतर अपने विस्तार और सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

मेरी शैक्षणिक यात्रा, जिसे भारतीय विद्वानों और ग्रंथों से सीधे सीखने से समृद्ध किया गया है, ने मुझे यह सिखाया है कि गहरे धार्मिक अंतर्दृष्टियाँ अक्सर सीधे संवाद और बातचीत से उत्पन्न होती हैं, न कि केवल एकाकी अध्ययन से। विश्वविद्यालयों और विद्वतापूर्ण स्थानों में, हम अक्सर धार्मिक ग्रंथों पर बहस और चर्चा करते हैं ताकि हमारी समझ को चुनौती दी जा सके और उसे परिष्कृत किया जा सके, जो कि हिंदू और यहूदी परंपराओं में आम है।

जब लोग हिंदू धर्म के बारे में बात करते हैं, तो वे अक्सर इसे एक ही समान विश्वासों के समूह के रूप में देखते हैं। लेकिन यहूदी धर्म की तरह, हिंदू धर्म के भी कई रूप और अभिव्यक्तियाँ हैं। आज के विद्वान इस विविधता को दर्शाने के लिए “जुडाइज़्म्स” और “हिंदुइज़्म्स” जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं। धर्म एकल और अपरिवर्तनीय इकाइयाँ नहीं हैं; इनके कई प्रवाह होते हैं और ये एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं।

भारत में यहूदियों का अध्ययन करते समय, मैंने पाया कि पहली शताब्दी के यहूदी ग्रंथ न केवल हिंदू धर्म पर चर्चा करते हैं, बल्कि ऐसा बहुत ही प्रशंसा के साथ करते हैं। यह दिलचस्प है कि ये प्रारंभिक लेखन इतने सकारात्मक हैं फिर भी अक्सर इन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है। यहूदियों और हिंदुओं के बीच कम से कम 2,000 वर्षों से, संभवतः उससे भी अधिक समय से, व्यावसायिक आदान-प्रदान हो रहा है। यह कोई हालिया खोज नहीं है। समय के साथ दृष्टिकोण अलग-अलग रहे हैं, लेकिन कई यहूदी विद्वानों ने हिंदू धर्म के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखा है, भले ही बहुदेववाद बनाम एकेश्वरवाद पर बहस चलती रही हो—जो कि मुख्य रूप से ईसाई विचारधारा से प्रभावित थी।

एक और बात यह है कि मेरे एक छात्र ने अपने मास्टर के शोध प्रबंध में इन अंतरधार्मिक संवादों का अध्ययन किया, जिसमें समर्थकों और विवादों का विश्लेषण किया गया, जिनमें एनजीओ और विदेश नीति को प्रभावित करने वाले अन्य संगठनों की भूमिकाएँ शामिल थीं। उनके अध्ययन ने भारत-इज़राइल संबंधों की समानांतर मजबूती को उजागर किया। दिलचस्प बात यह है कि इज़राइल में हाल ही में हुए एक सर्वेक्षण से पता चला है कि 82% इज़राइलियों के लिए भारत उनका सबसे पसंदीदा देश है, जो दोनों देशों के बीच गहरे स्नेह को दर्शाता है।

यहूदियों और भारतीयों के बीच का यह स्थायी संबंध हजारों वर्षों तक फैला हुआ है, हालांकि सभी विवरण व्यापक रूप से ज्ञात नहीं हैं। मेरे अनुभव में, यहाँ तक कि सड़क पर चलते समय भी, मुझे अक्सर भारतीय मिलते हैं जो मुझे पहचानते हैं और गर्मजोशी से मिलते हैं, यहूदी संस्कृति और उपलब्धियों के बारे में जानने के लिए उत्सुक रहते हैं, जैसे कि नोबेल पुरस्कारों में हमारा अनुपात से अधिक योगदान। यह बातचीत आपसी सम्मान और यह समझने की गहरी रुचि को उजागर करती है कि कैसे एक छोटा सा समुदाय वैश्विक ज्ञान में इतना महत्वपूर्ण योगदान दे सकता है। यह सम्मान उस पारंपरिक यहूदी महत्व पर भी आधारित है जो कठोर बौद्धिक प्रशिक्षण पर दिया जाता है, एक मूल्य जिसे हम अपने समुदाय में संजोते हैं और निरंतर बनाए रखते हैं।

हम खुद को सनातन धर्म या हिंदू धर्म कहते हैं, लेकिन हम व्यापक रूप से हिंदुइज़्म के नाम से जाने जाते हैं। इसी तरह, जैनिज़्म, सिखिज़्म, बौद्धिज़्म और शिंटोइज़्म जैसे अन्य “इज़्म” भी हैं। हालांकि, यह दिलचस्प है कि तीन में से दो अब्राहमिक धर्मों में ‘इज़्म‘ प्रत्यय का उपयोग नहीं किया गया है। उन्हें क्रिश्चियनिटी और इस्लाम कहा जाता है, न कि “क्राइस्टिज़्म” या “मुहम्मदिज़्म।”

मैंने “इज़्म” शब्दकोश में देखा और यह कहता है कि “एक दमनकारी और विशेष रूप से भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण या विश्वास।” क्या यह एक संदेश है जो सूक्ष्म स्तर पर पारित किया जा रहा है?

वाह… मुझे नहीं पता था कि ‘इज़्म’ का मतलब यह होता है जो आपने अभी बताया!

आइए एक कष्टप्रद विषय पर बात करते हैं: यहूदी-विरोधी (एंटीसेमिटिज़्म) और हिंदू-विरोध (हिंदूफोबिया)। यहूदियों को 2,000 वर्षों से खून के आरोप का सामना करना पड़ा है, और अब हिंदुओं को भी इसी तरह के आरोपों के साथ चित्रित किया जा रहा है—दमनकारी, विनाशकारी और नरसंहारक। आपकी दृष्टि से, हम इस संक्रामक और लंबे समय से चले आ रहे लेकिन आधुनिक समय में और अधिक तीव्र हो रहे इस फेनोमेना को कैसे संबोधित कर सकते हैं? हमारे समुदाय एक साथ कैसे आ सकते हैं और इसका मुकाबला कर सकते हैं?

इन चुनौतीपूर्ण समयों में, यहूदियों और हिंदुओं को जो हमले और धमकियाँ मिल रही हैं, वह मेरे जीवनकाल के शेष अनुभवों से मेल नहीं खाते। हमें मजबूत, सम्मानित सहयोगियों की सख्त जरूरत है, और इस संदर्भ में भारत एक महत्वपूर्ण साझेदार के रूप में उभरता है। भारतीय और इजरायली राजनीतिक नेताओं के बीच की मित्रता दिल को छू लेने वाली है, फिर भी मैं इस एकजुटता को अंतरराष्ट्रीय नीतियों में अधिक लगातार देखने की आशा करता हूँ, खासकर संयुक्त राष्ट्र जैसे मंचों पर।

एंटीसेमिटिज़्म और हिंदू-विरोधी भावनाओं के बीच समानताएँ चौंकाने वाली हैं, क्योंकि दोनों प्रकार के पूर्वाग्रह समान रूढ़ियों और आरोपों का उपयोग करते हैं, जो पुराने, घृणित आख्यानों की ओर इशारा करते हैं। ऐसे पूर्वाग्रह अक्सर उन उपलब्धियों पर ईर्ष्या से उत्पन्न होते हैं, जिनके लिए यहूदी और हिंदू समुदाय जाने जाते हैं, क्योंकि वे विभिन्न समाजों में अपनी कड़ी मेहनत और समर्पण के कारण उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं। दुख की बात है कि जो लोग हमारे प्रति द्वेष रखते हैं, वे अक्सर ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे उस प्रयास की कल्पना नहीं कर सकते, जो इस तरह की सफलता प्राप्त करने के लिए आवश्यक होता है, और इसके बजाय विश्वास करना पसंद करते हैं कि हम अनुचित तरीकों से सफल होते हैं।

आज के समय में शत्रुता का स्तर अत्यधिक चिंताजनक है। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने विश्व की घटनाओं का अवलोकन किया है, मुझे वर्तमान घृणा की लहर बहुत ही परेशान करती है। काश मेरे पास इसे समाप्त करने का उत्तर होता। हमें इन कठिन समयों में अपने संबंधों को मजबूत करने और एक-दूसरे का समर्थन करने का प्रयास करना चाहिए, और असहिष्णुता और अज्ञानता की शक्तियों के खिलाफ समझ और सहयोग को बढ़ावा देना चाहिए।

आपने उल्लेख किया कि यहूदी-विरोधी (एंटीसेमिटिज़्म) और हिंदू-विरोध (हिंदूफोबिया) एक ही प्रकार की रणनीति से उत्पन्न होते हैं। क्या आपको लगता है कि यह समय है जब हमारे समुदाय इन मुद्दों का सामना एक साथ मिलकर करें, बजाय इसके कि वे अलग-अलग लड़ें? आप जैसे विद्वान इस सामान्य दृष्टिकोण को बढ़ावा देने में कैसे मदद कर सकते हैं?

जब इज़राइल में परेशान करने वाली घटनाएँ होती हैं, तो यहाँ यहूदी समुदाय अक्सर प्रदर्शनों के लिए इकट्ठा होता है, जो लगभग 20 साल पहले शुरू हुआ था। मैंने देखा है कि इन घटनाओं में हिंदू प्रतिभागियों की संख्या बढ़ रही है, जो वास्तव में दिल को छू लेने वाला है। अकेले, हमारी आवाजें शायद फुसफुसाहट की तरह लगें, लेकिन एक साथ, वे शक्तिशाली रूप से गूँजती हैं। यह एकता मुझे डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर के बर्मिंघम मार्च की याद दिलाती है, जहाँ रब्बी अब्राहम जोशुआ हेशेल जैसे लोग उनके साथ खड़े थे, और यह एकजुट मोर्चा प्रदर्शित करता था। विभिन्न समुदायों के बीच ऐसे गठजोड़ एक शक्तिशाली एकजुटता का संदेश देते हैं और सार्वजनिक धारणा और प्रतिक्रियाओं को गहराई से प्रभावित कर सकते हैं। यह आवश्यक है कि हम दिखाएँ, याचिकाओं पर हस्ताक्षर करें, और इन आंदोलनों में दृश्यमान रहें।

दुनिया में बढ़ते संघर्ष के साथ, क्या आपको लगता है कि धर्म इन संघर्षों का मूल कारण है या समाधान?

मेरे विचार में धर्म समस्याओं को हल करने में मदद भी कर सकता है, और समस्याएँ भी पैदा कर सकता है। मुझे यकीन नहीं है कि जड़ वास्तव में धार्मिक असहमति है, क्योंकि इन मुद्दों का अक्सर राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है, भले ही वे स्वाभाविक रूप से राजनीतिक न हों।

कुछ समय पहले, मैं एक फिल्म में था जो मुस्लिम-यहूदी संवाद पर आधारित थी। प्रतिभागियों में से एक मुस्लिम मित्र था। हमने कई सामान्य मुद्दों और मध्य पूर्व के लिए संभावित समाधानों पर चर्चा की।

हाल ही में, वही व्यक्ति, जो मुझे लगता था कि मेरे साथ है, अब विपरीत विचार रखता है। अब हम दोस्त नहीं रह सकते। ये संघर्ष तर्कसंगत सोच से परे जाते हैं। मैं ऐसे किसी व्यक्ति के साथ दोस्ती नहीं रख सकता जो इज़राइल की अत्यधिक आलोचना करता है, खासकर वर्तमान संकट के दौरान। नतीजतन, अब मेरे बहुत कम दोस्त रह गए हैं, जो मेरे लिए खेद का कारण है।

इस प्रश्न के लिए मुझे माफ़ कीजिए, लेकिन क्या आपको लगता है कि एकेश्वरवादी धर्मों के “मोनो” पहलू से संघर्षों में योगदान होता है, जिसमें “केवल मेरा तरीका ही ठीक है, तुम्हारा गलत है” जैसी मानसिकता होती है?

सच कहें तो: मुसलमानों और ईसाइयों ने हमसे सीखा, लेकिन कुछ चीजें गलत समझ लीं। हाँ, एक ईश्वर का विचार हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। हालाँकि, अगर स्वामी, हिंदू धर्म, या चीनी विश्वास सही हैं, तो उनका भी अपना मूल्य है। जैसे-जैसे मैं सेवानिवृत्त हुआ हूँ और उम्र बढ़ी है, मैंने कबाला और हसीदिक ध्यान तकनीकों के बारे में अधिक सीखना शुरू किया है। मैं यहूदी अभ्यास में अपने वर्तमान स्तर पर नहीं पहुँच पाता, अगर मैंने वर्षों तक हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का अध्ययन नहीं किया होता।

एक कहानी है, जिसमें एक महान रब्बी ने कहा कि अगर कोई कोयला बेचता है और कोई और हीरे बेचता है, तो कोयला विक्रेता हीरों की परवाह नहीं करेगा क्योंकि वे अपने ही काम में ध्यान देंगे। लेकिन अगर वे नीलम बेचते हैं, तो वे हीरों की सुंदरता और मूल्य की सराहना कर सकते हैं। यह धर्मों पर भी लागू होता है। अगर आप अपने धर्म के आंतरिक आयाम को नहीं समझते हैं, तो आप इसे दूसरों में नहीं पहचान पाएंगे। लेकिन अगर आप इसे समझते हैं, तो आप इसे अन्य जगहों पर आसानी से देख सकते हैं।

यह दृष्टिकोण हमें एक-दूसरे के धर्मों के प्रति अधिक सम्मान और समझ की ओर ले जाता है, जो कि इस समय बहुत आवश्यक है। हमारे समुदायों को एक साथ आकर इन मुद्दों का सामना करना चाहिए, और वैचारिक प्रवृति के लोग इस सहयोग को बढ़ावा देने और एकजुटता का संदेश फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।

धर्म कई समस्याओं को हल कर सकता है, लेकिन इसके लिए उस समय और मेहनत की आवश्यकता होती है जिसे अधिकांश लोग देने के लिए तैयार नहीं होते। आपको अपनी ही धर्म की गहराई को समझना होगा ताकि आप दूसरे धर्मों के दिल को भी समझ सकें। यही कारण है कि आध्यात्मिकता एक चुनौतीपूर्ण मार्ग है; यह एक आसान रास्ता नहीं है।

मुझे लगता है कि आप जो कह रहे हैं वह यह है कि आस्था को एक आध्यात्मिक मार्ग के रूप में देखना, इसे राजनीतिक शक्ति के उपकरण के रूप में उपयोग करने से बहुत अलग है। यह आपको पूरी तरह से एक अलग दिशा में ले जाता है।

बिल्कुल। आध्यात्मिकता एक अच्छी चीज़ है, और इसे हर जगह इसे प्रकार अपनाया जाना चाहिए जैसे भारत में अपनाया जाता है। जब आध्यात्मिकता मौजूद होती है, तो लोग इसे सकारात्मक रूप से अपनाते हैं, और इससे उनके बीच के संघर्ष कम करने में मदद मिलती है।

नेथन, मेरे पास एक महत्वपूर्ण लेकिन असहज सवाल है। एक यहूदी विद्वान के रूप में, आप अपने यहूदी दोस्तों को हिंदू धर्म में स्वस्ति के बारे में कैसे समझते हैं?

मेरे स्कूल के कार्यालय में, मैंने एक मंदिर का बैनर रखा था जिस पर “जय माता जी” और दोनों ओर स्वस्ति का चिन्ह था। मैंने इसे प्रमुखता से प्रदर्शित किया ताकि जब छात्र मुझसे मिलने आएं, तो वे इसके बारे में पूछें। इससे मुझे स्वस्ति के मूल अर्थ, इसके मूल अमेरिकी धर्मों में उपयोग और इसे सही संदर्भ में देखने की सुंदरता और गहराई को समझाने का अवसर मिलता था। दुर्भाग्य से, हिटलर ने इसे अपनाया और अपवित्र कर दिया, जिससे मेरे हिस्से की दुनिया के लोगों के लिए इसे किसी और रूप में देखना मुश्किल हो गया। इसे समझना मुश्किल है, लेकिन इसके सही अर्थ को जानना आवश्यक है।

दृष्टिगत रूप से, स्वस्ति और नाजी प्रतीक अलग दिखते हैं, लेकिन इतिहास ने स्वस्ति को यूरोप में घृणा का प्रतीक बना दिया है। मेरे एक प्रोफेसर ने इस बारे में “द कन्निंग ऑफ हिस्ट्री” नामक एक पुस्तक में लिखा था। यह सुंदर, आध्यात्मिक प्रतीक ऐतिहासिक घटनाओं के माध्यम से नकारात्मक बन गया।

मैं भी क्रॉस के बारे में ऐसा ही महसूस करता था। एक समय था जब क्रॉस मुझे उतना ही नकारात्मक लगता था जितना कि स्वस्ति दूसरों को लगता है। इन भावनाओं को दूर करने के लिए लोगों से बात करना जरूरी है। मैंने रब्बियों से पूछा कि उन्होंने ईसाइयों को मूर्तिपूजक क्यों नहीं माना, और उन्होंने कहा कि यह बातचीत और सुनने के माध्यम से हुआ। हमें एक-दूसरे को समझने के लिए कई चर्चाएँ करनी होंगी।

अमेरिका में अधिकांश लोग किसी भारतीय को नहीं जानते, लेकिन जब वे किसी से मिलते हैं, तो इसका बड़ा फर्क पड़ता है। विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों के साथ दोस्ती करने से दिल को छूने वाली और परिवर्तन लाने वाली ईमानदार बातचीत होती है। उदाहरण के लिए, रब्बियों और स्वामियों के बीच संवाद सत्र में खुली और ईमानदार चर्चाओं का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। यह एक धीमी प्रक्रिया है, लेकिन यह बहुत प्रभावी हो सकती है।