इस्लाम और सनातन धर्म के बीच का सामंजस्य: एक सनातनी मुस्लिम की दृष्टि

• मैं इस्लाम की कट्टर धारणाओं पर अपनी आलोचनात्मक दृष्टिकोण स्पष्ट करती हूँ, जिसमें धर्म का दुरुपयोग कर उसे नियंत्रण और हेरफेर के लिए इस्तेमाल करने की बात शामिल है। मैं इस्लामिक धर्मशास्त्र पर फिर से विचार करने की वकालत करती हूँ ताकि पिछले अन्यायों को खत्म कर के सही किया जा सके।
• मैं सनातन धर्म की व्यापकता और समावेशिता को उजागर करती हूँ, इसके कर्तव्य, धर्म और जीवन की आपस में जुड़ी हुई धारणाओं को अधिक महत्वपूर्ण मानती हूँ, जो पारंपरिक इस्लामिक व्याख्याओं से अधिक मुझसे मेल खाती हैं।
• मैं मुस्लिम समुदाय के भीतर, विशेष रूप से युवाओं में, तर्कसंगत आवाज़ों का उभरना देख रही हूँ, जो पुराने तौर-तरीकों को चुनौती देकर अधिक प्रगतिशील मूल्यों को अपना रहे हैं।
• मैं धर्म, संस्कृति और जीवन के बारे में व्यापक समझ की वकालत करती हूँ, जिसमें हिंदू-मुस्लिम सांस्कृतिक पुनर्जागरण और राष्ट्रीय एकता की भावना हो, जो विभाजनकारी राजनीति से मुक्त हो और सभी धर्मों के लिए सम्मान और साझा मूल्यों पर आधारित हो।

हाल ही में, मुझे विश्व हिंदू परिषद अमेरिका के शिक्षा उपाध्यक्ष डॉ. जय बंसल द्वारा आयोजित ‘धर्म एक्सप्लोरर्स’ प्लेटफ़ॉर्म पर बोलने का सौभाग्य मिला। एक घंटे की इस बातचीत में, हमने भारत के सभ्यतागत इतिहास और भारतीय समाज में मुस्लिम समाज की भूमिका से जुड़े विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक विषयों पर चर्चा की। इस लेख की नींव उसी वार्तालाप पर आधारित है।

परिवारिक पृष्ठभूमि और परिवर्तनीय प्रभाव

मेरा जन्म और पालन-पोषण उत्तर प्रदेश के मेरठ शहर में हुआ। मेरी माता एक वकील और समाजसेवी हैं। मेरे नाना भी वकील थे, जिससे मैं तीसरी पीढ़ी की वकील हूँ। मेरे पिता सीडीए सेना में थे। मैंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा मेरठ में पूरी की और 2005 में कॉर्पोरेट नौकरियों के लिए दिल्ली आ गई, 2010 में अपनी लॉ की डिग्री पूरी की और दिल्ली में कानून का अभ्यास शुरू किया।

मेरा पारिवारिक पालन-पोषण सामाजिक सेवा पर आधारित था। मेरी माँ, एक समाजसेवी, और मेरे दादा, जो मेरठ में एक निष्ठावान पुलिस अधिकारी थे और अवैध गतिविधियों के खिलाफ लड़ते थे, ने मुझमें वफादारी, सत्य और सेवा के मूल्य डाले। मेरे दादा की कर्तव्यनिष्ठा ने मुझे साहस, धैर्य और ईमानदारी सिखाई, चाहे इसकी कीमत कुछ भी हो। मेरे पिता ने मुझे अपने कर्म के सिद्धांत से प्रभावित किया, जो हमेशा मुस्कुराते हुए दूसरों की मदद करते थे और बदले में कुछ भी उम्मीद नहीं रखते थे।

भारत भर में यात्रा करते हुए, मैंने कई आध्यात्मिक लोगों से मुलाकात की और अनेक आध्यात्मिक अनुभव किए, जिन्होंने मेरे जीवन के दृष्टिकोण को गहराई से बदल दिया। 2012 में, मैंने केरल के स्वामी शिवानंद आश्रम का दौरा किया और वहाँ एक आवासीय योग पाठ्यक्रम किया। उसी साल मैं शाकाहारी बन गई और वेदांत तथा भागवत गीता पढ़ना शुरू किया, जिसने मेरी आध्यात्मिक यात्रा को और गहराई दी। 2016 में, मैंने श्री नील रतन झा से विवाह किया, जो एक ब्राह्मण हैं और मेरे जीवन में एक बौद्धिक प्रभाव के रूप में रहे हैं।

ऐसा लगता है कि मेरे जीवन में सब कुछ स्वाभाविक रूप से होता चल गया। सही समय पर सही लोग मेरे जीवन में ऐसे आए हैं, जैसे कि प्रकृति द्वारा निर्देशित हों। मेरी बिखरी हुई ऊर्जा को मेरे गुरु, माननीय श्री के.एन. गोविंदाचार्य जी ने एक दिशा दी, जिससे मुझे जीवन को एक व्यापक दृष्टिकोण से देखने का अवसर मिला। उनके मार्गदर्शन के बिना, शायद मैं छोटे-छोटे मुद्दों में उलझी रह जाती और अपनी ऊर्जा का सही उपयोग नहीं कर पाती।

इस्लामी कट्टरपंथ पर मेरा दृष्टिकोण और सनातन धर्म को अपनाने का निर्णय

मैं इस्लाम या किसी भी धर्म के खिलाफ नहीं हूँ। मुझे समस्या तब होती है जब धर्मों का उपयोग लोगों को हेरफेर, ब्रेनवॉश और नियंत्रित करने के लिए किया जाता है। इसीलिए मैंने इस्लाम के नाम पर की गई गलत प्रथाओं और अपराधों के खिलाफ खुलकर आवाज उठाई है। मुझे लगता है कि मेरे अपने समाज में जो बुराइयाँ हैं, उनके खिलाफ बोलना मेरी जिम्मेदारी है। इस लेख के माध्यम से मैं यह बताना चाहती हूँ कि मेरे समाज ने इस्लाम धर्म को कितना नुकसान पहुँचाया है।

उदाहरण के लिए, यह याद दिलाना ज़रूरी है कि हमारे पैगंबर मुहम्मद शिक्षित नहीं थे; उन्होंने कोई किताब नहीं लिखी थी। उनके कोई बेटा भी जीवित नहीं बचा; सभी कम उम्र में ही चल बसे। पैगंबर के  निधन के बाद उनके अनुयायियों के बीच सत्ता के लिए बड़ा संघर्ष हुआ। जैसे स्वर्गीय श्री तारिक फतह जी ने कई बार बताया था कि हमारे पैगंबर का शरीर इस नेतृत्व विवाद के कारण 18 घंटे तक धूप में पड़ा रहा – और यह किसी और ने नहीं, बल्कि हम मुसलमानों ने ही किया।

पैगंबर के जीवनकाल में, उनके संदेशों को या तो याद किया जाता था या विभिन्न सामग्रियों पर लिखा जाता था और मौखिक रूप से फैलाया जाता था। कुरान, जिसे हम आज परिपूर्ण और संपूर्ण मानते हैं, उनके निधन के बाद के संघर्षों के दौरान विभिन्न स्रोतों से संकलित की गई थी। तीसरे खलीफा, उस्मान ने पिछले खलीफाओं द्वारा संकलित 500 कुरान की प्रतियाँ जला दीं और अपनी खुद की संस्करण को मान्य घोषित किया। पैगंबर के दामाद, हज़रत अली द्वारा संकलित संस्करण को खलीफा ने पूरी तरह से खारिज कर दिया था, जबकि बहुत से लोग हज़रत अली को ही पैगंबर का सही उत्तराधिकारी मानते थे। असलियत यह है कि जिस किताब को हम आज ‘परिपूर्ण’ मानते हैं, उसकी प्रामाणिकता शुरुआत से ही विवादपूर्ण रही है।

हमें इस्लामी धर्म पर फिर से विचार करने और यह देखने की आवश्यकता है कि यह कहाँ गलत हो गया, खासकर पैगंबर की मृत्यु के बाद जब उनके अनुयायियों ने इस्लामी राज्य स्थापित किए। दुर्भाग्य से, उन्होंने अपनी आवश्यकताओं के अनुसार मनमानी शरिया कानून बनाए। उदाहरण के लिए, जब उन्होंने मिस्र, सीरिया, इराक और ईरान जैसे देशों को जीत लिया, तो उन्होंने यह तय किया कि तीन बार “तलाक” कहने मात्र से विवाह को समाप्त करना पर्याप्त होगा। इससे उन्हें अपनी मौजूदा पत्नियों को तलाक देकर नवजीत भूमि की सुंदर महिलाओं से विवाह करने का अवसर मिल गया।

मेरा मानना है कि हम केवल तब ही एक सच्चे आध्यात्मिक मार्ग को खोज सकते हैं, जब हम स्वीकार करें और उन गलतियों को सुधारें जो हमने धर्म के नाम पर की हैं। यह सच्ची और सार्थक आध्यात्मिक यात्रा का एकमात्र तरीका है।

मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि मुझे सनातन धर्म से इतनी आकर्षण क्यों है। मेरे लिए, यह सिर्फ एक धर्म नहीं है; यह एक जीवन शैली है जो आध्यात्मिकता और मानवता को समाहित करती है। मुझे हमेशा इसकी सरलता और व्यापकता ने आकर्षित किया है, जो सभी धर्मों और विचारों को आत्मसात कर सकती है। सनातन धर्म सार्वभौमिक है, पूरी दुनिया के लिए है, और यह सार्वभौमिक ज्ञान और प्रकृति के नियमों की बात करता है।

हम मुसलमानों को बचपन से ही सिखाया जाता है कि जीवन बहुत छोटा है—जन्म के समय ‘अज़ान’ से लेकर मृत्यु के समय ‘नमाज़’ तक—और यह कि अल्लाह हमसे हमारे माता-पिता से सत्तर गुना अधिक प्यार करते हैं। जब मैं छोटी थी तो मैंने एक जिज्ञासु बच्ची के रूप में अक्सर सोचा: अगर अल्लाह हमसे इतना प्यार करते हैं, तो वह इतनी छोटी सी ज़िंदगी में की गई गलतियों के लिए हमें अनंत काल तक क्यों सज़ा देंगे? सबसे दयालु और सबसे कृपालु अल्लाह इतने क्रूर कैसे हो सकते हैं कि हमें अनंत काल तक गर्म तेल में पकोड़े की तरह तलने की सज़ा दें? वह हमें अपनी गलतियों को सुधारने का मौका क्यों नहीं देंगे? इस सोच में, मुझे अपना उत्तर सनातन धर्म में मिला, जो पुनर्जन्म की शिक्षा देता है। इसमें कहा गया है कि जब तक हम पूरी तरह से अपने कर्मों को साफ नहीं कर लेते और अपनी गलतियों को सुधार नहीं लेते, तब तक हमारा पुनर्जन्म होता रहता है। यह बात मुझे तर्कसंगत लगी क्योंकि एक दयालु भगवान हमें सुधारने के लिए कई मौके ज़रूर देंगे।

जो लोग सोचते हैं कि मैं इस्लाम के खिलाफ हूँ, मैं उन्हें आमंत्रित करती हूँ कि वे आकर मुझसे बात करें। आप देखेंगे कि मैं किसी भी धर्म के खिलाफ नहीं हूँ, लेकिन मैं उन गलत कामों के खिलाफ हूँ जो धर्म के नाम पर किए जाते हैं। मैं बचपन से ही अलगाववाद, कट्टरवाद और आतंकवाद का विरोध करती आई हूँ। मैं इन मुद्दों पर सवाल उठाना और चुनौती देना जारी रखूँगी क्योंकि यह मेरे भीतर से आता है, और मैं अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को दबा नहीं सकती।

मुस्लिम समाज में प्रतिक्रिया

हमने अक्सर सुना है कि नए विचार चार चरणों से गुजरते हैं: पहले उन्हें नज़रअंदाज़ किया जाता है, फिर उनका मजाक उड़ाया जाता है, उसके बाद उनका विरोध होता है और अंततः उन्हें स्वीकार कर लिया जाता है। मुझे लगता है कि मैं अब तीसरे चरण में हूँ। शुरुआत में, लोगों ने मुझे बकवास मानकर हँसी उड़ाई; उसके बाद, उन्होंने मेरा विरोध किया।

हाल ही में, एक मुस्लिम मौलवी ने मुझे राष्ट्रीय टीवी पर ‘ज़िनाकार’ कहा क्योंकि मैंने पारंपरिक ‘निकाह’ की बजाय स्पेशल मैरिज एक्ट के तहत शादी की। उनकी नज़र में ज़िनाकार वह होता है जो अवैध यौन संबंध में लिप्त हो। उनके मुताबिक, भारत की संसद द्वारा पारित स्पेशल मैरिज एक्ट की कोई कानूनी मान्यता नहीं है, और सिर्फ़ शरिया कानून के अनुसार किया गया ‘निकाह’ ही एक वैध विवाह है। हमें इस कट्टर सोच को छोड़ देना चाहिए कि धर्म देश के कानून से ऊपर है। भारत में, स्पेशल मैरिज एक्ट के तहत लोग बिना धर्म बदले शादी कर सकते हैं। इसके बावजूद, उस मौलवी ने मुझे सार्वजनिक रूप से ज़िनाकार कहा, जो इस्लाम में मौत की सज़ा वाला अपराध है। इसके बाद कट्टरपंथियों ने मुझे धमकियाँ दीं, और मुझे कई बार जान से मारने और बलात्कार की धमकियाँ भी मिलीं।

यह मेरी जीवन में लिए गए निर्णयों और सच्चाई के पक्ष में खड़े होने की कीमत है। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, किसी भी बदलाव या सुधार को अलग अलग चरणों से गुजरना पड़ता है: नज़रअंदाज़ किया जाना, विरोध किया जाना, और अंततः स्वीकार किया जाना। सौभाग्य से, मुझे लगता है कि अब मैं तीसरे चरण में प्रवेश कर चुकी हूँ, जहाँ मुस्लिम बच्चे, युवा और महिलाएँ मेरी दलीलों की तार्किकता को समझने लगी हैं।

करीब चार साल पहले, मैंने एक राष्ट्रीय समाचार चैनल ‘आज तक’ पर एक बहस में भाग लिया, जहाँ रोहित सरदाना एंकर थे। दुर्भाग्यवश, अब वह हमारे बीच नहीं हैं। उस बहस में फ़तवों पर चर्चा हो रही थी, और मैंने इस बात पर ज़ोर दिया कि लोग अक्सर मानते हैं कि फ़तवे जारी करने वाले अनपढ़ और अज्ञानी होते हैं, लेकिन यह सच नहीं है। वे जानबूझकर और सोच-समझकर यह सब करते हैं, और उन्हें अच्छी तरह से पता होता है कि वे क्या कर रहे हैं।

मुस्लिम बच्चों को बहुत छोटी उम्र से ही फ़तवा ब्रिगेड द्वारा मानसिक रूप से नियंत्रित किया जाता है, और उन्हें सिखाया जाता है कि क्या सही है और क्या गलत, जिसमें हलाल और हराम की लंबी सूची होती है। धीरे-धीरे, ये बच्चे हर फैसले के लिए मौलवियों की ओर देखने लगते हैं, जिससे उनकी स्वतंत्र रूप से सोचने और निर्णय लेने की क्षमता समाप्त हो जाती है। यह मानसिक गुलाम बनाने की एक रणनीति है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम बच्चों को नाचने या गाने की अनुमति नहीं होती, और मुस्लिम लड़कियों को बाल खोलने, नेल पॉलिश लगाने या गैर-मरदों के सामने आने की इजाजत नहीं होती। ये सख्त नियम बच्चों को मानसिक रूप से नियंत्रित करने के लिए बनाए गए हैं।

जब मैंने इन मुद्दों पर राष्ट्रीय टीवी पर बात की, तो मुझे मुस्लिम युवाओं से कई संदेश मिले। वे सभी नाचना, गाना और स्वतंत्र रूप से जीना चाहते हैं। जब मैंने इन मुद्दों को तार्किक रूप से प्रस्तुत करना शुरू किया, तो मुस्लिम युवा और महिलाएँ मेरी बातों को समझने लगीं और मुझसे सहमत होने लगीं। उन्होंने यह सवाल उठाना शुरू कर दिया कि उन्हें 21वीं सदी में इन प्रतिबंधों का सामना क्यों करना पड़ रहा है। उदाहरण के लिए, अब मुस्लिम महिलाएं बहुविवाह (Polygamy) पर सवाल उठाने लगी हैं। वे अब पूछ रही हैं कि प्राचीन समय में युद्ध के दौरान विधवाओं की सुरक्षा के लिए यह आवश्यक हो सकता था, लेकिन आज के समय में इसकी क्या आवश्यकता है?

मैं आपको एक और उदाहरण देती हूँ: तथाकथित शरिया कानून के अनुसार, विवाह की उम्र को यौवन की उम्र माना जाता है। आजकल, जलवायु परिवर्तन और हार्मोनल असंतुलन के कारण 12 साल की लड़कियों भी रजस्वला हो जाती हैं। क्या इसका मतलब यह है कि ये लड़कियाँ शादी के लिए तैयार हैं?

आपने असदुद्दीन ओवैसी का नाम सुना होगा, जो हमारे देश के एक सांसद हैं और इस्लाम के नाम पर विभाजनकारी राजनीति करने के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने एक बार कहा था, “इंशाल्लाह, एक दिन एक मुस्लिम लड़की भारत की प्रधानमंत्री बनेगी।” परंतु इसी ओवैसी की नाक के नीचे अरब देशों से कुछ शेख आते हैं, और 12 साल जैसी कम उम्र की बच्चियों को खरीद कर उनका यौन शोषण करते हैं। इस प्रथा को ‘मिस्यार’ निकाह या यात्री विवाह के नाम पर सही ठहराया जाता है। यानि कि अगर कोई मुस्लिम व्यक्ति यात्रा पर है, तो वह यात्रा की अवधि के लिए अस्थायी रूप से एक लड़की से शादी कर सकता है, जिससे वह यौन संबंध बना सके। यात्रा समाप्त होते ही शादी बिना किसी जिम्मेदारी, देखभाल या प्रतिबद्धता के समाप्त हो जाती है। यह शरिया कानून के नाम पर यौन उद्देश्यों के लिए बच्चों की तस्करी जैसी है, और मुस्लिमों के तथाकथित संरक्षक इस मुद्दे पर चुप्पी साधे रहते हैं।

मैं एक और उदाहरण यहाँ प्रस्तुत करना चाहती हूँ। शरिया कानून के अनुसार, माँ अपने बच्चे की प्राकृतिक अभिभावक नहीं मानी जाती है। एक वकील के रूप में, मैंने कई मामलों को देखा है जहाँ पति की मृत्यु के बाद ससुराल वालों ने शरिया कानून का हवाला देकर नाबालिग बच्चे को माँ से छीन लिया। हम 21वीं सदी के लोकतांत्रिक देश में यह कैसे होने दे सकते हैं?

लेकिन अब मुस्लिम बच्चे, युवा और महिलाएँ अब इन मुद्दों को समझने लगे हैं, और सोशल मीडिया के माध्यम से कई युवा लड़कियाँ आगे आकर अपनी बात रख रही हैं। अब तर्कसंगत और निडर मुस्लिम आवाजें मौलवियों द्वारा फैलाए गए डर को चुनौती दे रही हैं। कई पैनलिस्ट, जिनमें मुस्लिम महिलाएँ भी शामिल हैं, भारत के सार्वजनिक मंचों और राष्ट्रीय समाचार चैनलों पर अपनी राय खुलकर व्यक्त करती हैं। उन्हें देखकर एक मुस्लिम लड़की, जो अपने घर में बुरका पहनकर बैठी है, सोच सकती है, “अगर वह बोल सकती है, तो मैं क्यों नहीं?” यह प्रेरणा मुस्लिम समुदाय में जागरूकता फैला रही है। मुझे विश्वास है कि हम जल्द ही बड़े पैमाने पर महत्वपूर्ण बदलाव देखेंगे।

राष्ट्र जागरण अभियान

मैं ‘राष्ट्र जागरण अभियान’ नामक एक राष्ट्रवादी आंदोलन की संस्थापक हूँ, जो एक जागरूकता अभियान है, जहाँ व्यक्ति और संगठन राष्ट्रीय हित के मुद्दों को संबोधित करने के लिए मिलकर काम करते हैं। इसके अलावा, मैंने ‘कबीर फाउंडेशन’ की भी स्थापना की है। राष्ट्र जागरण अभियान के तहत हमारा मिशन एक पारिस्थितिक-केन्द्रित और आध्यात्मिक रूप से प्रेरित भारत का पुनः निर्माण करना है। यह राष्ट्र को वेदांत मूल्य प्रणाली की ओर लौटने के लिए एक आह्वान है।

हम प्रकृति की रक्षा के लिए प्रतिबद्ध हैं, खासकर गायों, गंगा (नदियों), गाँवों, कृषि, और हिमालय की। हमारा उद्देश्य विकास के नाम पर की जा रही मानव-केंद्रित विनाश के बजाय एक पारिस्थितिक-केन्द्रित विकास मॉडल को अपनाना है। हमारा मानना है कि अगर प्रकृति हमारी मार्गदर्शक शक्ति बने, तो राष्ट्रीय एकता और सांस्कृतिक पुनर्जागरण संभव हो सकता है।

राष्ट्र जागरण अभियान एक शक्तिशाली आंदोलन है जो जलवायु संकट, वन्यजीवों की सुरक्षा, पशु हत्या पर प्रतिबंध की आवश्यकता, जंगलों और हिमालय की रक्षा की महत्वपूर्ण भूमिका, और जल प्रदूषण एवं संकट से लड़ने की प्रतिबद्धता के बारे में जागरूकता बढ़ाने का प्रयास करता है। हम अपनी भूमि और कृषि की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। हम पारिस्थितिक-केन्द्रित विकास की दिशा में काम कर रहे हैं ताकि हमारी सांस्कृतिक धरोहर को संरक्षित किया जा सके और एक स्थायी भविष्य सुनिश्चित किया जा सके।

मेरी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान, मैंने सनातन धर्म के ‘धर्म’ की अवधारणा की गहराई को समझा, जो भारतीय शब्दावली का एक अनूठा हिस्सा है। किसी अन्य भाषा में ‘धर्म’ के लिए कोई समानार्थी शब्द नहीं है। धर्म का अर्थ है कर्तव्य, धार्मिकता और सही कार्य करना। भारतीय शास्त्र, जैसे भगवद गीता, रामायण, महाभारत, उपनिषद और वेद, किसी विशिष्ट पूजा पद्धति या किसी विशेष देवता की पूजा को अनिवार्य नहीं करते। बल्कि ये धार्मिकता, प्रकृति के नियमों और शरीर के विज्ञान को सिखाते हैं। ये आपको हठ योग का अभ्यास करने, अपने अंगों के कार्यों को समझने, और मन, आत्मा और शरीर को संतुलित रखने के बारे में मार्गदर्शन करते हैं। सनातन धर्म आपको यह सिखाता है कि इस शरीर और जीवन का सर्वोत्तम उपयोग कैसे किया जाए।

इस समझ ने मुझे यह एहसास कराया कि ‘धर्म’ और ‘पंथ’ (religion)’ दो अलग-अलग चीजें हैं। राष्ट्र जागरण अभियान के माध्यम से, हम भारत के कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में युवाओं को धर्म, पंथ (religion), और संस्कृति की परिभाषाओं के बारे में शिक्षित करते हैं। हम समझाते हैं कि ये तीनों अवधारणाएँ अलग-अलग हैं; समस्याएँ तब पैदा होती हैं जब इन्हें आपस में मिला दिया जाता है।

सनातनी मुस्लिम

मैं खुद को सुबुही खान, एक भारतीय सनातनी मुस्लिम के रूप में वर्णित करती हूँ। इसका मतलब यह है कि मेरा धर्म (Dharma) सनातन है, जो मुझे सत्य और धार्मिकता के लिए खड़े होने की प्रेरणा देता है, और मेरा पंथ (religion) इस्लाम है, जिसमें मेरा जन्म हुआ था, और मैं उन परंपराओं का सम्मान करती हूँ, जिन्हें मेरे पूर्वजों ने अल्लाह की पूजा के संगठित रूप में चुना था। मैं एक भारतीय हूँ, और मैं हिंदू संस्कृति को आत्मसात करती हूँ।

मेरे गुरु संस्कृति के सिद्धांत को बहुत ही सरल तरीके से समझाते हैं ताकि एक 10 साल का बच्चा भी इसे समझ सके। वे कहते हैं कि भाषा, वस्त्र, भोजन, वास्तुकला, चिकित्सा और प्रार्थना किसी भी संस्कृति के कुछ मूल तत्व होते हैं। इसलिए, एक भारतीय मुस्लिम के रूप में, मेरी भाषा, वस्त्र, भोजन, वास्तुकला, चिकित्सा और प्रार्थना भारतीय समाज की भावना के साथ मेल खानी चाहिए। इसलिए, भारतीय मंदिरों में जाना, पूजा और आरती में भाग लेना, सत्संग में शामिल होना, भारतीय शास्त्रों का अध्ययन करना, भारतीय दवाओं का उपयोग करना, और भारतीय परंपराओं और संस्कृति का सम्मान करना मेरा अधिकार और सौभाग्य है। यह कोई बड़ी बात नहीं है। हिंदू धर्म एक राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान है, और मैं हिंदू हूँ क्योंकि मेरा जन्म हिंदुस्तान में हुआ है।

इतिहास में देखा जाए, तो भारत में विभाजन के बीज ब्रिटिशों और मुस्लिम लीग ने बोए थे, खासकर 1937 के शरिया अधिनियम के साथ, जिसने भारतीय मुसलमानों के लिए अलग कानून बनाए। इससे पहले, भारतीय मुसलमान भारतीय संस्कृति और कानूनों के साथ सामंजस्यपूर्ण जीवन जीते थे। भारत में मेरी यात्राओं के दौरान, मैंने कई सनातनी मुसलमानों से मुलाकात की, जो भारतीय परंपराओं के प्रति समर्पित थे। कई मुस्लिम महिलाएँ बिंदी और सिंदूर लगाती थीं और भारतीय रीति-रिवाजों का पालन करती थीं।

सनातनी मुस्लिम होना बस यही है कि जो सही है उसके पक्ष में खड़ा रहना, प्रकृति के नियमों का पालन करना, इस्लाम को एक धर्म के रूप में मानना, और भारतीय संस्कृति से जुड़ा और जड़ित रहना। यदि हम धर्म, पंथ (religion), और संस्कृति की परिभाषाओं और उनके बीच के अंतर को समझें, तो हम सनातनी मुसलमानों के इतिहास को पहचानेंगे और पुनर्जीवित करेंगे। मैंने कोई नई जीवनशैली नहीं बनाई है; मैंने बस इसे एक नाम दिया है। रहिम, रसखान, दारा शिकोह, कबीर आदि जैसे प्रमुख व्यक्तित्व भारतीय संस्कृति में गहराई से जड़ें जमाए हुए थे और सच्चे सनातनी थे, जबकि उनका जन्म मुस्लिम धर्म में हुआ था।

हमें इस समझ को फिर से स्थापित करने और राजनीतिक कारणों से बोए गए विभाजन के बीजों को समाप्त करने की ज़रूरत है। यही मेरा मिशन है।

भारत में मुसलमानों की अल्पसंख्यक स्थिति और उनका व्यवहार

मुसलमान अब भारत में अल्पसंख्यक नहीं हैं। 1947 के विभाजन के समय, उनके जनसंख्या में कमी आई थी क्योंकि वे पाकिस्तान चले गए थे, इसलिए उन्हें अल्पसंख्यक का दर्जा दिया गया था। लेकिन आज के समय में इस लेबल के लिए कोई उचित कारण नहीं है। 140 करोड़ की आबादी में से 20 करोड़ से अधिक मुसलमान हैं। इसके बावजूद, कई मुसलमान अब भी इस शब्द का उपयोग करते हैं, और कई राजनीतिक दल भी उन्हें इसी रूप में देखते हैं। राजनीतिक दलों को यह स्वीकार करना चाहिए कि मुसलमान अब अल्पसंख्यक नहीं हैं। असली अल्पसंख्यक तो बौद्ध, पारसी, सिख, जैन, ईसाई और अन्य हैं, जिनकी संख्या बहुत कम है और उन्हें अल्पसंख्यकों के लिए दी गई सुरक्षा की आवश्यकता है। मुसलमानों को अब इस स्थिति की ज़रूरत नहीं है।

मैं खुद को अल्पसंख्यक कहलाने का कड़ा विरोध करती हूँ। जब कोई मुझे अल्पसंख्यक कहता है, तो मुझे अपमान महसूस होता है। मैं अपने ही देश में पीड़ित की भूमिका निभाने से इनकार करती हूँ। जब मुझसे पूछा जाता है कि क्या अल्पसंख्यक होने का मतलब भेदभाव का सामना करना है, तो मुझे यह सवाल हास्यास्पद लगता है। उदाहरण के लिए, राम मंदिर के बारे में बहस के दौरान, मैंने एक मौलाना को देखा जो अयोध्या में राम लला परिसर के पास विरोध प्रदर्शन कर रहा था, कड़ी भाषा का उपयोग कर रहा था और राम मंदिर निर्माण का विरोध कर रहा था। इसके बावजूद, वह सुरक्षित और सम्मानपूर्वक दिल्ली लौट आया। यह भारत की सहिष्णुता को दर्शाता है, जहाँ कोई व्यक्ति एक हिंदू मंदिर के खिलाफ प्रदर्शन कर सकता है और फिर भी न केवल सुरक्षित रहता है, बल्कि सम्मान भी प्राप्त करता है।

यहाँ एक और उदाहरण देने योग्य है। राम लला मंदिर के पास नूह-अल-सलाम की दरगाह है, जहाँ मुसलमान और हिंदू दोनों पूजा करते हैं। हिंदुओं ने 500 वर्षों से राम मंदिर के लिए इंतजार किया, फिर भी उन्होंने कभी इस दरगाह को नुकसान नहीं पहुँचाया। यह हिंदुओं की तर्कशीलता और अन्य लोगों के विश्वास के प्रति सम्मान को दर्शाता है।

भारत में अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न का कोई इतिहास नहीं है। उदाहरण के लिए, यहूदी समुदाय को दुनिया भर में प्रताड़ित किया गया, लेकिन भारत में नहीं। जब उन्होंने अपना खुद का देश (Israel) स्थापित किया, तो उन्होंने अपनी पहली संसद में इस तथ्य को स्वीकार किया कि भारत ने कभी उनका उत्पीड़न नहीं किया, और वे यहाँ सबसे सुरक्षित थे।

मुसलमानों को यह समझना चाहिए कि वे भारत में सबसे सुरक्षित हैं; इस्लामिक देशों से भी अधिक। यहाँ उन्हें अधिक सुविधाएँ, सुरक्षा और सम्मान प्राप्त हैं। भले ही मुसलमान अब अल्पसंख्यक नहीं हैं, फिर भी भारत में उन्हें कई सब्सिडी और लाभ मिलते हैं। हमारे संविधान में कई अनुच्छेद, नीतियाँ और संरक्षण हैं जो विशेष रूप से मुसलमानों के लिए बनाए गए हैं।

मैं शिक्षित और समझदार मुस्लिम विद्वानों से आग्रह करती हूँ कि वे अपनी आँखें खोलें और इन विषयों पर चर्चा करना शुरू करें। हमारे हिंदू भाई-बहन अब आहत महसूस करने लगे हैं। वे देखते हैं कि जहाँ आपको सभी लाभ मिलते हुए भी, जब इस्लाम के नाम पर कोई गलत काम होता है तब आप चुप रहते हैं।

हाल ही में, राजस्थान में दो कट्टरपंथी मुसलमानों ने एक हिंदू व्यक्ति की बेरहमी से हत्या कर दी, और पूरी दुनिया ने इसका भयानक वीडियो देखा। हिंदू आश्चर्य करते हैं कि आप ऐसे कृत्यों के खिलाफ बड़ी संख्या में विरोध क्यों नहीं करते। मुसलमान “पैगंबर की निंदा की एकमात्र सजा है सिर धड़ से जुदा” का नारा लगाने के लिए सदा तैयार रहते हैं, पर जब पैगंबर के नाम पर कोई हत्या करता है, तो उसका विरोध करने के लिए तैयार क्यों नहीं होते? पैगंबर के नाम पर चलने वाले जैश-ए-मोहम्मद जैसे आतंकवादी संगठनों के खिलाफ क्यों विरोध नहीं करते? हमारी चुप्पी केवल हमारी मिलीभगत को दर्शाती है।

भारत में, किसी भी समुदाय के साथ सिर्फ इसलिए अन्याय नहीं हुआ कि वे अल्पसंख्यक हैं, और भविष्य में भी ऐसा नहीं होगा। भारत का सार कभी किसी को सताने में नहीं रहा है। अगर कुछ सीमांत तत्व मुसलमानों के खिलाफ कार्रवाई करते हैं, तो हजारों हिंदू खड़े होकर कहते हैं, “यह गलत है।” भारत एक ऐसा देश है जहाँ हम पूरी तरह से सुरक्षित हैं, और हमारे राष्ट्रीय संस्कार कभी भी किसी को सताने या परेशान करने के नहीं रहे हैं।

भारत में प्रगतिशील मुस्लिम आवाज़ों का उदय

मुझे लगता है कि हम एक महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन के दौर में हैं। मेरी पीढ़ी शायद दिशाहीन हो, लेकिन छोटे बच्चे ऐसा नहीं हैं। किसी चार या पाँच साल के बच्चे से बात कीजिए, और अगर एक पेड़ काटा जाता है, तो वे रोते हैं, यह कहते हुए कि वे दुनिया को बचाना चाहते हैं, पानी का संरक्षण करना चाहते हैं, और जलवायु परिवर्तन और पशु अधिकारों के बारे में बात करते हैं।

मुस्लिम समुदाय में भी परिवर्तन हो रहा है। जो मुस्लिम बच्चे अब तक चुप थे, उन्होंने बोलना शुरू कर दिया है। तर्क की आवाज़ धीरे-धीरे उभर रही है। सत्य बोलने वाले और न्याय के पक्ष में खड़े होने वाले लोग हर भाषा, जाति, क्षेत्र, समुदाय और देश से आते हैं।

यह युग परिवर्तन का युग है। हम एक ऐसे समय में जी रहे हैं, जहाँ सही और गलत पर बहस हो रही है। आपको शोर, धूल और अराजकता दिख सकती है, लेकिन जो भविष्य मैं देखती हूँ वह सुंदर है, जहाँ सतत्व (धार्मिकता) विजयी होगी। भविष्य सुंदर, पर्यावरण और प्रकृति के प्रति केंद्रित होगा, और लोग भाषा, जाति, क्षेत्र, और समुदाय से ऊपर उठकर सही और गलत के आधार पर निर्णय लेंगे। यही मैं देखती हूँ।

हिंदू सभ्यतागत चेतना के उदय पर

कई बार लोग मुझसे पूछते हैं, “एक मुसलमान के रूप में, आप हिंदू राष्ट्र के बारे में कैसा महसूस करती हैं? क्या आपको डर नहीं लगता?” मुझे इसमें कोई खतरा नहीं दिखता; वास्तव में, मैं इसका स्वागत करती हूँ। यह लड़ाई किसी धर्म के बारे में नहीं है, बल्कि उन मूल्यों के बारे में है जो भारत और दुनिया के लिए जरूरी हैं। यह मानवता को बचाने की लड़ाई है। सच्चा हिंदू-मुस्लिम सांस्कृतिक पुनर्जागरण तब होगा जब हिंदुओं को केवल एक धर्म के अनुयायी के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवन पद्धति के अनुयायी के रूप में देखा जाएगा, जो दूसरों को कोई नुकसान नहीं पहुँचाता।

मुसलमानों को हिंदू सांस्कृतिक पुनर्जागरण से डरने की ज़रूरत नहीं है; यह दुनिया के लिए आवश्यक है। हिंदुओं का जागरण लाभकारी है क्योंकि वे बहुत लंबे समय तक उदासीन थे। उन्होंने तब प्रतिक्रिया नहीं दी जब उनके देवताओं का अपमान राष्ट्रीय टीवी पर किया गया या जब उनके मंदिरों को ध्वस्त या अपवित्र किया गया। इस सांस्कृतिक जागरण के साथ, हिंदू आखिरकार अपने विश्वासों की ओर ध्यान दे रहे हैं और उनके लिए खड़े हो रहे हैं। यह सकारात्मक परिवर्तन आवश्यक था।

मुस्लिम परिवारों में, भले ही खाने को कुछ न हो, वे यह सुनिश्चित करते हैं कि कुरान उनके घर में मौजूद हो। लेकिन कितने हिंदू परिवार यह सुनिश्चित करते हैं कि उनके बच्चे बचपन से ही भगवद गीता पढ़ें? भगवद गीता जीवन कौशल, कृतज्ञता, टीमवर्क, साहस, असंगति और आध्यात्मिकता सिखाती है। यह सिर्फ एक धार्मिक पुस्तक नहीं है, बल्कि जीवन की एक पुस्तक है। मैं हमेशा यह आग्रह करती हूँ कि भगवद गीता हर भारतीय को सिखाई जानी चाहिए, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो।

जो लोग हिंदू संस्कृति के पुनरुद्धार का विरोध करते हैं, वे या तो हिंदू धर्म को सही मायने में नहीं समझते हैं या वे राजनीतिक नेताओं के प्रभाव में हैं। मैं इस पुनरुद्धार का जश्न मनाती हूँ क्योंकि मैंने भारतीय संस्कृति और सनातन धर्म में अपने कई सवालों के जवाब पाए हैं। मैं अपनी जानकारी और अनुभवों को बच्चों के साथ किताबों और अन्य माध्यमों से साझा करना चाहती हूँ ताकि उन्हें भी उनके सवालों के जवाब मिल सकें।

कुछ मुस्लिम कट्टरपंथी मुझे गद्दार कहते हैं, मुझ पर इस्लाम छोड़ने का आरोप लगाते हैं, या मुझे ‘मुनाफ़िक’ कहते हैं क्योंकि मैं तिलक लगाती हूँ या मैंने एक हिंदू से शादी की है। दूसरी ओर, कुछ कट्टर हिंदू मुझे इस्लाम की रक्षा करने का आरोप लगाते हैं और पूछते हैं कि अगर मुझे भारतीय संस्कृति से इतना प्यार है, तो मैं इस्लाम क्यों नहीं छोड़ देती और हिंदू क्यों नहीं बन जाती। अब समय आ गया है कि हम धर्म (Dharma), पंथ (Religion), और संस्कृति (Sanskriti) के अर्थ को समझें। मेरा धर्म सनातन है, मेरा पंथ इस्लाम है, और मेरी संस्कृति हिंदू है। मुझे सनातनी हिंदू बनने के लिए इस्लाम छोड़ने की ज़रूरत नहीं है। मैं दोनों पक्षों को समझाती हूँ कि मेरा संघर्ष धर्म के बारे में नहीं है, बल्कि विचारधारा के बारे में है।

मेरे गुरु के माध्यम से, मुझे वह दृष्टि मिली है जिसने मेरे जीवन के सभी सवालों का जवाब दिया है और मुझे उद्देश्य और जुनून दिया है। यही वह चीज़ है जिसके लिए मैं लड़ रही हूँ, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हिंदू या मुसलमान मेरे बारे में क्या सोचते हैं। यह लड़ाई सत्य के लिए है, चाहे लोगों की आस्थाएँ, राय या फैसले कुछ भी हों।

एक दिन मैंने अपने गुरु, गोविंद जी से पूछा, “आप कहते हैं कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि पूजा के सभी तरीकों का एक महासंघ है। कश्मीर से कन्याकुमारी तक, हमारे पास हजारों देवता और देवियाँ हैं। कुछ और देवता होने से कोई फर्क नहीं पड़ेगा। लेकिन आप 10 साल के बच्चे को कैसे समझाएँगे कि हिंदू होने का क्या मतलब है?” यह सवाल मेरे सफर और उस संघर्ष का सार है, जो मात्र धार्मिक लेबल से परे एक दृष्टि को परिभाषित करने की कोशिश करता है।

उन्होंने कहा, “हिंदू का अर्थ है इस देश की सामूहिक स्मृति। इसमें पाँच प्रमुख विश्वास शामिल हैं:

1. पूजा के सभी तरीकों में अटूट आस्था, यह विश्वास कि हर रास्ता उसी परम सत्ता की ओर ले जाता है।
2. एक ही चेतना सभी जड़-चेतन पदार्थों में व्याप्त है। (भगवान कृष्ण ने हजारों साल पहले भगवद गीता में समझाया था कि वे सभी वस्तुओं में मौजूद हैं, छोटे कणों से लेकर विशाल पर्वतों तक। यह समग्र दृष्टिकोण न केवल मनुष्यों के लिए, बल्कि सभी जीवित प्राणियों के लिए सम्मान का भाव रखता है।)
3. समाज में महिलाओं को उनकी पोषण क्षमता और मातृत्व की योग्यता के कारण उच्च स्थान देना।
4. यह समझना कि मनुष्य प्रकृति के विजेता नहीं हैं, बल्कि उसका हिस्सा हैं, यही कारण है कि हम प्रकृति को संरक्षित और प्रोत्साहित करने की बात करते हैं।
5. यह विश्वास कि जीवन का उद्देश्य केवल खाना, पीना और मरना नहीं है, बल्कि एक उच्च लक्ष्य, एक आध्यात्मिक यात्रा है, जो जन्म से मृत्यु तक चलती है। हम इस दुनिया में खाली हाथ आए थे और ऐसे ही वापस जाएंगे; जीवन का उद्देश्य भौतिक नहीं है, बल्कि एक उच्च लक्ष्य प्राप्त करना है।”

जो कोई भी इन पाँच सिद्धांतों में विश्वास करता है, वह हिंदू है। इसका पूजा की किसी विशेष पद्धति या देवताओं से कोई लेना-देना नहीं है। आप अपने व्यक्तिगत भगवान को चुनने के लिए स्वतंत्र हैं। यहाँ भगवान को किसी भी आकार या रूप में कल्पित किया जा सकता है – या यहाँ तक कि निराकार भी हो सकता है – और उसे अलग-अलग तरीकों से पूजा जा सकता है या प्रकृति का हिस्सा माना जा सकता है।

ये पाँच सिद्धांत दुनिया की सभी समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करते हैं। आज, हम ग्लोबल वार्मिंग, पानी और भोजन की कमी, जलवायु संकट जैसी समस्याओं का सामना कर रहे हैं। मनोवैज्ञानिक समस्याएँ भी व्यापक हैं, और कई लोग मानसिक विकारों या व्यक्तित्व विकारों से पीड़ित हैं। दुनिया में इतनी हिंसा और नफरत है। युद्ध, बीमारियाँ और नकारात्मक ऊर्जा दुनिया पर हावी हो रही हैं। हम ‘वसुधैव कुटुंबकम’ की बात करते हैं, जिसका अर्थ है कि पूरी दुनिया एक परिवार है। जहाँ फार्मास्यूटिकल और मेडिकल माफिया बीमारियों के इलाज के लिए दवाएँ बनाते हैं, हम संपूर्ण स्वास्थ्य और आध्यात्मिक कल्याण को बढ़ावा देकर मनुष्यों को बचाने की बात कर रहे हैं। अगर पूरी दुनिया हिंदू समाज की उपरोक्त मूल्य प्रणाली को समझे और अपनाए, तो हम इन सभी समस्याओं को हल कर सकते हैं, और दुनिया एक बेहतर स्थान बन जाएगी।

यह लड़ाई इन शाश्वत मूल्यों को प्रसारित करने के लिए है, जो आधुनिक समस्याओं का समाधान कर सकते हैं। मैं अपने योगदान को एक महान प्रयास का एक छोटा हिस्सा मानती हूँ, जहाँ हर व्यक्ति अपनी भूमिका निभाता है। हमारे सामूहिक प्रयास एक महान जीत लाएँगे, जिससे पूरी मानवता को लाभ होगा।

भारत को हिंदू राष्ट्र घोषित करने पर मेरा रुख

मैं पूरी तरह से भारत को हिंदू राष्ट्र घोषित करने का समर्थन करती हूँ। हालाँकि, इसे करने से पहले हमें यह परिभाषित करना होगा कि हिंदू होना वास्तव में क्या है। इसे हमारे देश के संविधान में स्पष्ट रूप से समझाया जाना चाहिए। हमें धर्म (Dharma), पंथ (Religion), और संस्कृति (Sanskriti) के बीच सही ढंग से परिभाषित और स्पष्ट अंतर करना चाहिए। केवल तभी हम आत्मविश्वास के साथ हिंदू राष्ट्र की अवधारणा पर चर्चा कर सकते हैं। भारत एक धर्मनिरपेक्ष देश है, और उचित परिभाषाएँ अत्यंत आवश्यक हैं ताकि किसी प्रकार की गलतफहमी और संघर्ष से बचा जा सके।”

मेरा मानना है कि भारत को एक हिंदू राष्ट्र घोषित करके और हिंदू मूल्य प्रणाली को अपनाकर, हम अंततः दुनिया का मार्गदर्शन कर सकते हैं। इससे हमें आध्यात्मिकता, उच्च गुणवत्ता वाले मूल्यों और प्रकृति से जुड़ने में मदद मिलेगी, और यह हमें सच में विश्वगुरु बनाएगा।

मेरे हिंदू राष्ट्र की कल्पना एक ऐसे देश की है जहाँ मैं, एक सनातनी मुस्लिम के रूप में—जो मुस्लिम परिवार में जन्मी हूँ लेकिन भारतीय संस्कृति और मूल्यों के अनुसार जी रही हूँ—समृद्ध हो सकूँ। इस दृष्टिकोण में गाय, गंगा, गाँव, कृषि और हिमालय जैसे पूजनीय तत्वों की रक्षा करने के प्रति समर्पण भी शामिल है।

मैं चाहती हूँ कि मुस्लिम बच्चों के लिए एक ऐसा मार्ग तैयार किया जाए, जिसमें वे एक हिंदू राष्ट्र में सामंजस्यपूर्वक जी सकें और भारतीय संस्कृति को अपना सकें। इसे पुस्तकों, साहित्य, वीडियो, ग्राफिक्स और अन्य शैक्षिक सामग्री के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, ताकि आने वाली पीढ़ियों को सिखाया जा सके कि एक हिंदू राष्ट्र के एकीकृत सदस्य के रूप में कैसे जीवन जिया जा सकता है।

पूर्व-मुस्लिम (Ex-Muslim) आंदोलन

पूर्व-मुस्लिम का वर्ग भारत और दुनिया भर में धीरे-धीरे बढ़ता जा रहा है। हाल ही में, मैंने राष्ट्र जागरण अभियान की पताका  के नीचे मुस्लिम समुदाय के लिए एक बैठक आयोजित की। उस बैठक में तीन प्रकार के मुसलमान मौजूद थे: मेरे जैसे सनातनी मुसलमान, जो तिलक लगाते हैं, मंदिर जाते हैं, और भगवान कृष्ण और भारत के अन्य देवताओं की पूजा करते हैं; फिर ऐसे मुसलमान थे जो दाढ़ी रखते हैं, टोपी पहनते हैं, और पारंपरिक मुसलमान दिखते हैं लेकिन देश के लिए कुछ करना चाहते हैं; और उस बैठक में ऐसे लोग भी थे जो इस्लाम से नफरत करते हैं और उसके खिलाफ बोलते हैं, यानी पूर्व मुसलिम।

इस बैठक का सबसे अच्छा पहलू यह था कि बिना किसी की भावनाओं को आहत किए, हमने सभी विषयों पर खुले मन से चर्चा की। यह वेदांत के ‘साक्षी भाव’ सिद्धांत पर आधारित था, जहाँ हम केवल साक्षी बनकर चीजों को देखते हैं। हमारी संस्कृति का एक सुंदर पहलू यह है कि हम मानते हैं कि हर आत्मा स्वतंत्र है, और हम यहाँ किसी के विश्वासों को नियंत्रित करने के लिए नहीं हैं।

हर व्यक्ति के अनुभव और परिस्थितियाँ अलग होती हैं। मेरे माता-पिता ने मुझे सवाल पूछने और खोजने की अनुमति दी, जिससे मुझे एक सनातनी जीवन जीने की स्वतंत्रता मिली। हालाँकि, किसी और मुस्लिम बच्चे के पास ऐसा खुले विचारों वाला वातावरण नहीं हो सकता था। इसलिए, एक पूर्व मुस्लिम का दृष्टिकोण मुझसे अलग हो सकता है, क्योंकि उनके अनुभव और पालन-पोषण अलग रहे होंगे। मैं यह नहीं मानती कि “पूर्व-मुस्लिम” शब्द उपयुक्त है क्योंकि किसी व्यक्ति की पहचान को उसके अतीत से परिभाषित नहीं किया जाना चाहिए। उसकी पहचान यह होनी चाहिए कि वह अभी कौन है।

मैंने कई ऐसे लोगों से मुलाकात की है जो खुद को पूर्व-मुस्लिम मानते हैं, लेकिन वे अभी भी इस्लाम से पूरी तरह अलग नहीं हो पाए हैं। उन्हें अपने सवालों के जवाब नहीं मिले हैं और वे इस्लाम के प्रति द्वेष के भाव में उलझे हुए हैं। मेरा पूर्व-मुस्लिमों के लिए यह संदेश है कि इस्लाम से नफरत करने में अपनी सारी ऊर्जा लगाने के बजाय, उन्हें सनातन धर्म में जवाब तलाशने चाहिए। अन्यथा, वे असमंजस और भ्रम में ही रहेंगे और शायद चरमपंथी विचारधाराओं की ओर आकर्षित हो जाएँ।

हमारा लक्ष्य यह होना चाहिए कि दुनिया भर में सचेत और जागरूक आत्माओं की संख्या बढ़ाई जाए, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो। वे इस्लाम में बने रहें या उसे छोड़ दें, यह उनका व्यक्तिगत निर्णय है। मेरा प्रमुख उद्देश्य लोगों को उनकी चेतना जाग्रत करने में मदद करना है, ताकि वे भ्रम से स्पष्टता की ओर, अंधकार से प्रकाश की ओर बढ़ सकें। हमें सच्ची, जागरूक आत्माओं की आवश्यकता है, न कि भ्रमित लोगों की।