ताहिर गोरा: मुस्लिम दृष्टिकोण से सनातन धर्म की खोज

ताहिर असलम गोरा का जन्म 26 सितंबर 1963 को पाकिस्तान में एक पंजाबी मुस्लिम परिवार में हुआ था। वे एक कनाडाई ब्रॉडकास्टर, संपादक, प्रकाशक और कथा और गैर-कथा साहित्य के लेखक हैं। वे TAG TV के संस्थापक और सीईओ हैं। उनके यूट्यूब शो को 10 करोड़ से अधिक बार देखा जा चुका है। उन्होंने 5 उपन्यास, 3 लघुकथा संग्रह और हिंदी और उर्दू में 2 कविता संग्रह लिखे हैं। वे कनाडियन थिंकर्स’ फोरम के संस्थापक और सीईओ भी हैं। गोरा खुद को एक हिंदू मानते हैं, जो मुस्लिम धर्म में जन्मे और भारतीय विरासत वाले कनाडाई पंजाबी हैं, जिनका जन्म एक राजनीतिक इकाई, जिसे पाकिस्तान कहा जाता है, में हुआ था।

यह लेख धर्म एक्सप्लोरर्स के साथ उनके साक्षात्कार पर आधारित है।

 मुझे आपकी एक सार्वजनिक बातचीत याद है जिसमें आपने कहा था, “मेरे जन्मस्थान पाकिस्तान में, ‘मैं कौन हूँ?’ इस सवाल का जवाब पाना लगभग असंभव है।” क्या आप इस बात को विस्तार से समझा सकते हैं कि आपका क्या मतलब था? और अंततः आपने अपनी पहचान को कैसे समझा?

मैं लाहौर में पैदा हुआ था, जो भगवान राम के पुत्र लव के नाम पर बसा था, और मेरा बचपन कसूर में बीता, जिसका नाम भगवान राम के दूसरे पुत्र कुश के नाम पर रखा गया था। कसूर 17वीं शताब्दी के प्रसिद्ध सूफी कवि बाबा बुल्ले शाह का भी शहर है। मेरा घर उनके घर से केवल 200 मीटर की दूरी पर था। मेरे काव्य जगत में प्रवेश बुल्ले शाह की पंजाबी कविताओं के माध्यम से हुआ, जो एक ऐसी भाषा है जिसका गहरा संबंध गुप्त वंश से है और जो हिंदू सभ्यता का अभिन्न हिस्सा है।

बुल्ले शाह की कविताएँ, विशेष रूप से उनकी प्रसिद्ध रचना ‘बुल्ला की जाणा मैं कौण’ (बुल्ला, मैं नहीं जानता कि मैं कौन हूँ), ने मुझ पर गहरा प्रभाव डाला। ये कविताएँ न केवल भावनाओं को जाग्रत करती हैं, बल्कि दक्षिण एशियाई मुसलमानों में व्याप्त पहचान संकट पर भी विचार करने के लिए मजबूर करती हैं, चाहे वह पाकिस्तान हो, भारत हो या बांग्लादेश।

मेरे बचपन के दिनों में, कसूर में हमारा घर गुरुद्वारों और मंदिरों के बीच स्थित था। उस समय मुझे मुस्लिम पहचान को लेकर संघर्ष करना पड़ा, क्योंकि वहाँ का माहौल मेरी मुस्लिम पहचान से मेल नहीं खाता था। मेरा यह संघर्ष बुल्ले शाह की अपनी पहचान की तलाश जैसा था, क्योंकि मैं गुरुद्वारों की कतारों और इस्लाम की शिक्षाओं के बीच खुद को खड़ा पाता था। उस समय हमें बाहरी दुनिया की जानकारी सिर्फ सरकारी टीवी चैनलों से मिलती थी, और कभी-कभी अखबारों में अरब देशों की तस्वीरें देख लेते थे। इस कारण मैंने इस्लाम की छवि इन्हीं चीजों पर आधारित बना ली।

मेरी माँ, दादी और अन्य रिश्तेदार विभाजन से पहले की हमारे पूर्वजों की कहानियाँ सुनाते थे, जब धार्मिक विभाजन इतना कट्टर नहीं था। मेरे परिवार के वे सदस्य, जिन्होंने भारत के विभाजन (1947) से पहले का समय देखा था, खुद को एक साझा सभ्यता का हिस्सा मानते थे, जो धार्मिक सीमाओं से परे थी। 1963 में मेरा जन्म हुआ था, और 1947 में पाकिस्तान का निर्माण हाल की एक ऐतिहासिक घटना थी, पर मेरे परिवार ने अपनी हिंदू विरासत से जुड़े रहने का भाव बनाए रखा था।

प्रवास और सांप्रदायिक तनावों के बावजूद, मेरे माता-पिता के मन में हिंदू सभ्यता के प्रति कोई द्वेष नहीं था। हालाँकि, कुछ भारतीय क्षेत्र से आए प्रवासी मुसलमान, जो विभाजन के बाद लाहौर और कसूर में बस गए थे, भारत के प्रति नाराजगी रखते थे। मेरा परिवार गर्व के साथ अपनी पंजाबी जड़ों को अपनाता था, जो सभ्यता के अनुष्ठानों और आध्यात्मिक तत्वों से समृद्ध थीं। इसी वजह से, मैं अक्सर सोचता था कि इन लोगों की दुश्मनी की वजह क्या हैं।

जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैंने हिंदू सभ्यता के साथ अपने गहरे संबंध को महसूस किया। पंजाबी भाषा, जो मेरी परवरिश का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी, मेरी सांस्कृतिक पहचान का अभिन्न अंग थी। बाबा बुल्ले शाह, जो ऐतिहासिक रूप से मेरे पड़ोसी थे, ने इस संबंध को और भी मजबूत किया। उनकी कविताएँ, जिन्हें कुछ लोग धर्मविरोधी मानते थे, मुझे ‘काफ़िर’ (अधर्मी) जैसे शब्द से रूबरू करवाती थीं, जिसे मैं आज भी अपमानजनक और निंदनीय मानता हूँ।

बुल्ले शाह ने समाज के मानदंडों को ठुकराया और उनकी मृत्यु के बाद मुल्लाओं द्वारा उनके शव को अस्वीकार कर दिया गया। इसने मुझ पर गहरा प्रभाव डाला। उनकी कविताओं के साथ-साथ सआदत हसन मंटो और ग़ुलाम अब्बास जैसे मुस्लिम लेखकों की रचनाओं ने भी मेरी इस मान्यता को मजबूत किया कि हम सभी की साझा हिंदू विरासत है। इस मान्यता ने मेरे इस विश्वास को और भी मजबूत किया कि इस्लाम को लेकर किसी भी बाद की अनिश्चितताओं के बावजूद, मेरी जड़ें गहरी हिंदू सभ्यता और धर्म में निहित हैं।

मैं अक्सर मज़ाक में अपने पाकिस्तानी साथियों को “काफ़िर” कहता हूँ, जिसका अर्थ ‘इंकार करने वाला’ होता है, ताकि यह दिखा सकूँ कि वे अपनी पैतृक जड़ों को नकार रहे हैं। मेरे लिए, हिंदू सभ्यता केवल एक हिस्सा नहीं, बल्कि मेरे अस्तित्व का अभिन्न अंग है।

क्या आप पाकिस्तान में अपने बचपन के दौरान के माहौल का वर्णन कर सकते हैं और यह कैसे आपकी पहचान की समझ को प्रभावित करता था?

मेरा जन्म लाहौर के गंगाराम अस्पताल में हुआ था, जिसे भगवान राम के पुत्र लव ने बसाया था। मेरा बचपन कसूर में बीता, जिसे भगवान राम के दूसरे पुत्र कुश ने बसाया था। बचपन के शुरुआती साल मैंने कसूर में बिताए, लेकिन मेरी माँ का परिवार लाहौर में रहता था, इसलिए हम अक्सर लाहौर और कसूर के बीच यात्रा करते थे। जब मैं दसवीं कक्षा में था, तब हमने स्थायी रूप से लाहौर में बसने का निर्णय लिया। लाहौर कसूर से लगभग 45 किलोमीटर दूर था, लेकिन दोनों शहरों की संस्कृतियाँ आपस में जुड़ी हुई थीं।

लाहौर में हम सबसे पहले कृष्णा पुरा में रहने लगे। यह इलाका अपने हिंदू अतीत की छाप छोड़ता था। यहाँ की पुरानी इमारतों और स्थानीय लोगों से हुई बातचीत से मुझे पता चला कि विभाजन से पहले यहाँ ज्यादातर हिंदू परिवार रहते थे, और कुछ ही मुस्लिम परिवार थे। कृष्णा पुरा के पास ही शांति पुरा और जैन मंदिर भी थे, जो इस क्षेत्र की सांस्कृतिक और धार्मिक विविधता को दर्शाते थे। मेरे पिता का व्यवसाय भी इसी इलाके में था, जो एक शांतिपूर्ण और सुंदर वातावरण में स्थित था। इसके आसपास ‘इंडिया टी हाउस’ था, जिसे बाद में ‘पार्टी हाउस’ के नाम से जाना जाने लगा। यह स्थान लेखकों, कवियों और विचारकों का एक केंद्र बन गया था। मैं भी वहाँ अक्सर जाता और लाहौर की समृद्ध साहित्यिक और सांस्कृतिक विरासत का आनंद लेता।

मैंने अपनी पढ़ाई पूरी की और गुलाब देवी अस्पताल में हाउस जॉब किया। लाहौर में जीवन के ये अनुभव मेरे दिल के बहुत करीब रहे। हालाँकि बाद में लाहौर के कुछ हिस्सों के नाम बदल दिए गए, जैसे कि कृष्णा पुरा को इस्लाम पुरा कर दिया गया, लेकिन इसके पुराने नाम और यादें लोगों के मन में आज भी जीवित हैं। प्रसिद्ध लेखक अहमद बशीर जैसे लोगों से बातचीत और उनके लेखन ने मुझे लाहौर के सामाजिक और सांस्कृतिक इतिहास की गहरी समझ दी। उन्होंने अपनी किताब में बताया कि पुराने लाहौर में, जहाँ आज दीवारें खड़ी हैं, पहले केवल पाँच या छह मुस्लिम परिवार ही रहते थे। इससे पता चलता है कि यहाँ हिंदू समुदाय का ऐतिहासिक रूप से कितना बड़ा प्रभाव था।

लाहौर के लक्ष्मी चौक में स्थित टी हाउस मेरे शाम के समय का हिस्सा बन गया था। अब जब मैं कनाडा में रहता हूँ, तो यहाँ भी लाहौर की यादें ताजा रहती हैं। कनाडा में ‘लक्ष्मी चौक’ नाम का एक रेस्तरां है, जो लाहोरी स्वादों और परंपराओं को जीवित रखे हुए है। इस रेस्तरां के मालिक लाहौर के लक्ष्मी चौक से आए थे, और उन्होंने यहाँ पंजाबी व्यंजनों की वही पारंपरिक स्वाद बनाए रखा है। इस तरह, सांस्कृतिक धरोहर महाद्वीपों के बीच भी अपना अस्तित्व बनाए रखती है।

लाहौर के इतिहास और अपने व्यक्तिगत अनुभवों को सोचते हुए, मुझे यह स्पष्ट हुआ कि यह शहर अपनी विविधता और समृद्ध सांस्कृतिक विरासत के लिए जाना जाता है। कृष्णा पुरा, शांति पुरा, जैन मंदिर और लक्ष्मी चौक जैसे क्षेत्रों से यह स्पष्ट होता है कि लाहौर की जड़ें कितनी विविध और समृद्ध हैं। लेकिन दुख की बात यह है कि पाकिस्तानी और दक्षिण एशियाई मुस्लिम समुदाय के कुछ लोग अपनी साझा हिंदू विरासत को नजरअंदाज कर, खुद को मध्य एशियाई या अरब मूल से जोड़ते हैं।

आप 1947-48 के कश्मीर युद्ध के बाद पैदा हुए थे, 1965 के युद्ध के दौरान आप छोटे थे, और 1971 के बांग्लादेश युद्ध के समय आपकी उम्र लगभग 8 साल थी। इन संघर्षों ने आपके बढ़ते हुए सामाजिक-राजनीतिक माहौल को कैसे प्रभावित किया?

आपके सवाल का जवाब देने से पहले, मैं आपको अपनी किताब “अल पाकिस्तान” के बारे में बताना चाहता हूँ, जिसमें इमरान खान और पाकिस्तान के पूर्व सेना प्रमुख बाजवा को अरबी पोशाक में दिखाया गया है। फिलहाल मैं अपनी आत्मकथा लिख रहा हूँ, जिसमें मेरा ध्यान व्यक्तिगत जीवन के बजाय मेरे विचारों पर है। मैं यह कहना चाहता हूँ कि हर पाकिस्तानी मूल रूप से हिंदुस्तानी है, जैसे हर जर्मन यूरोपीय है और हर फ्रांसीसी भी। जर्मन और फ्रांसीसी अपनी राष्ट्रीय पहचान को बनाए रखते हुए भी अपनी यूरोपीय पहचान से इनकार नहीं करते। इसी तरह, भारत या सिंधु देश, जिसमें आज का बांग्लादेश, पाकिस्तान और अफगानिस्तान शामिल हैं, के लोग सभी हिंदुस्तानी हैं। इसमें कोई विवाद नहीं होना चाहिए, चाहे व्यक्ति पंजाब, बंगाल या किसी अन्य क्षेत्र से हो।

अब आपके सवाल पर आते हैं। मेरी नज़र में, इस्लाम एक आस्था है, एक धर्म है जो अरबी मूल का है। मैं इसे सभ्यता के रूप में नहीं देखता। यदि इस्लाम एक सभ्यता होता, तो सोमाली, पाकिस्तानी, बोस्नियाई और धर्मांतरित मुसलमानों के बीच सांस्कृतिक परंपराओं और रीति-रिवाजों में समानता होती, जबकि उनके बीच सिर्फ धार्मिक सिद्धांत और कुछ अभिवादन ही समान होते हैं। जैसे कि ताहिर और दारा जैसे नाम अरबी मूल के हैं। “सलाम” शब्द भी अरबी है, और मेरा ईसाई फिलिस्तीनी पड़ोसी भी मुझे “सलाम” कहकर अभिवादन करता है, जो दर्शाता है कि यह एक अरबी शब्द है, न कि इस्लामी।

अब जीसीसी (गल्फ कोऑपरेशन काउंसिल) देशों में इस्लामी परंपराओं की बात करें तो, वहाँ का इस्लाम दक्षिण एशियाई मुसलमानों की प्रथाओं से भिन्न है। आज सऊदी अरब के मोहम्मद बिन सलमान भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के साथ गर्मजोशी से मिलते हैं, जिससे यह साफ है कि अरबों में हिंदुत्व और भारत के प्रति कोई दुश्मनी नहीं है। वे अपनी हिंदू जड़ों को पहचानते हैं। लेकिन, दक्षिण एशिया के कई मुसलमान अपने देशों के प्रति अज्ञानता और अहंकार के कारण नफरत पालते हैं, जो दुर्भाग्यपूर्ण है।

क्या आप अपने निजी और पेशेवर जीवन के कुछ विवरण साझा कर सकते हैं? आपने पाकिस्तान से कैसे दूरी बनाई और अंततः कनाडा में कैसे बस गए?

मेरे प्रारंभिक वर्षों में, जब मैं पाकिस्तान में था, मैंने कई किताबें लिखीं और एक प्रकाशन कंपनी शुरू की, जिसके माध्यम से इन्हें प्रकाशित किया। दुर्भाग्य से, पाकिस्तान में इन किताबों को अधिक सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं मिली। इसका मुख्य कारण था कि मेरे विचार वहाँ की सरकार और स्थापित धारणाओं से मेल नहीं खाते थे।

1989 से 1998 के बीच, मैंने मध्य एशिया और रूस के विभिन्न हिस्सों में जीवन बिताया। इस दौरान, मैं साम्यवाद (कम्युनिज़्म) की ओर आकर्षित हुआ, जो उस समय एक लोकप्रिय विचारधारा थी। 1989 में, मैं रूस गया, जब वह सोवियत संघ का हिस्सा था। लेकिन बहुत जल्द यह स्पष्ट हो गया कि सोवियत संघ का पतन निकट था। 1991 तक, यह बदलाव साफ दिखाई देने लगा था। मैं उस समय अलमाटी (कजाकिस्तान) में था, जब मैंने टीवी पर मिखाइल गोर्बाचेव को सोवियत संघ के विघटन की घोषणा करते हुए देखा। यह एक ऐतिहासिक क्षण था, जिसने सोवियत संघ के अंत की पुष्टि की।

मध्य एशिया में रहते हुए, मैंने विभिन्न मीडिया आउटलेट्स के लिए एक स्वतंत्र लेखक और पत्रकार के रूप में काम किया। लेकिन पत्रकारिता से मेरी ज़रूरतें पूरी नहीं हो पा रही थीं, इसलिए मैंने एक रेस्तरां खोला। इस दौरान, मेरे धर्म और हिंदू सभ्यता के प्रति मेरा सम्मान हमेशा बना रहा। पाकिस्तान में हिंदू धर्म के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण का सामना करने के बावजूद, मध्य एशिया और रूस में हिंदू सभ्यता के प्रति अधिक सकारात्मक रवैया देखने को मिला, जो मेरे लिए उत्साहजनक था।

1998 तक, मैं पाकिस्तान और मध्य एशिया के बीच यात्रा करता रहा। फिर मैंने कनाडा जाने का फैसला किया, जहाँ मैंने पत्रकारिता में अपना करियर फिर से शुरू किया। मैंने अपने अखबार में यह दृढ़ निश्चय किया कि मैं किसी भी प्रकार की नफरत फैलाने वाली सामग्री प्रकाशित नहीं करूंगा, खासकर हिंदू, सिख और यहूदी समुदायों के खिलाफ। यह एक प्रिंट अखबार था, जब इंटरनेट अभी उभर रहा था, और लोग प्रिन्ट मीडिया को पढ़ने में रुचि रखते थे।

मैंने अपने लेखन करियर की शुरुआत हिंदू सभ्यता और इस्राइल के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करके की। मेरे लेख पाकिस्तानी और भारतीय मुसलमानों सहित विभिन्न पाठकों को आकर्षित करने लगे। कई लोगों ने इन विषयों को सकारात्मक रूप में प्रस्तुत करने पर आश्चर्य व्यक्त किया, क्योंकि यह उनके लिए असामान्य था।

टोरंटो के कुछ क्षेत्रों से मुझे तीव्र प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा, जहाँ मैं उस समय रह रहा था। स्थानीय मस्जिदों ने मेरे खिलाफ फतवे जारी कर दिए। यह 1999-2000 का समय था, 9/11 की घटनाओं से पहले, जब कनाडा का राजनीतिक और मीडिया परिदृश्य काफी अलग था। उस समय कनाडा की लिबरल सरकार और द ग्लोब एंड मेल  और टोरंटो स्टार  जैसे मीडिया आउटलेट्स ने मेरे विचारों की अभिव्यक्ति के अधिकार का समर्थन किया। उन्होंने मेरे शांतिपूर्ण दृष्टिकोण को दर्शाने वाले लेख प्रकाशित किए, और सरकार ने मुझे अपना समर्थन दिया।

इस चुनौतीपूर्ण समय के दौरान, कनाडा की गवर्नर जनरल ने मुझसे व्यक्तिगत रूप से मुलाकात की। मैं कनाडा एक शरणार्थी के रूप में आया था, और मेरे पास केवल $5 थे। उस मुलाकात ने मेरे जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिया। उन्होंने मेरी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की पुष्टि की, जिसे मैंने गहरे भाव से सराहा।

हालाँकि पिछले कुछ वर्षों में कनाडा का राजनीतिक माहौल बदल गया है, फिर भी मुझे कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रति गहरा स्नेह है। मैं इन देशों को स्वतंत्रता और विविधता का सम्मान करने वाले समाजों के रूप में देखता हूँ।

लेकिन 9/11 हमलों के बाद समुदाय से मिलने वाला दबाव बढ़ता गया। प्रतिक्रिया इतनी तीव्र थी कि मुझे अपना अखबार बंद करना पड़ा। इसके बाद, जीवन यापन के लिए मुझे अन्य रास्ते तलाशने पड़े, और मैं रेस्तरां में विभिन्न नौकरियाँ करने लगा। इन चुनौतियों के बावजूद, मेरे विश्वासों के प्रति मेरी प्रतिबद्धता और धर्म के सिद्धांतों के प्रति मेरा सम्मान अडिग रहा। इस सफर ने मुझे दिखाया कि बदलते सामाजिक और राजनीतिक माहौल में विवादास्पद विचारों को व्यक्त करना कितना चुनौतीपूर्ण हो सकता है।

कुछ मुसलमान, जिनमें कुछ पाकिस्तान से जैसे आप भी शामिल हैं, सनातन धर्म के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं। फिर भी आप जैसे बहुत कम लोग ही इसके बारे में खुलकर बोलते हैं। आपको इन सिद्धांतों का मुखर समर्थक बनने के लिए क्या प्रेरित करता है?

कई मुस्लिम समुदाय के लोग उदार और खुले विचारों वाले होते हैं, लेकिन अक्सर वे कुछ मुद्दों पर खुलकर बात नहीं करते। कुछ लोग भ्रमित भी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए जिन्ना को ही लें, जो एक धर्मनिरपेक्ष माहौल में पले-बढ़े और उन्होंने कभी इस्लाम का अभ्यास नहीं किया। फिर भी, उन्होंने एक इस्लामी राज्य पाकिस्तान की स्थापना की। फिर इमरान खान हैं, जिन्होंने खुले तौर पर स्वीकार किया कि वे अपने अतीत में एक “प्लेबॉय” रहे हैं। उन्होंने अपने जीवन के अधिकांश हिस्से में इस्लाम का पालन नहीं किया, लेकिन अब खुद को इस्लाम के समर्थक के रूप में पेश करते हैं।

इसी तरह, बॉलीवुड के प्रसिद्ध पटकथा लेखक और कवि जावेद अख्तर खुद को उदारवादी और नास्तिक के रूप में पहचानते हैं। लेकिन वे भारत में मुस्लिम मुद्दों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। जब कश्मीरी हिंदुओं और बौद्धों का नरसंहार हुआ, मुझे याद नहीं कि उन्होंने इस पर कोई बयान दिया हो। पत्रकारों जैसे सबा नक़वी और अर्फ़ा खानम के साथ भी यही बात है; उन्होंने भी कश्मीरी हिंदुओं और बौद्धों के मुद्दों पर टिप्पणी नहीं की।

इस तरह का पक्षपाती दृष्टिकोण मेरे लिए काफी भ्रमित करने वाला और हैरान करने वाला है, क्योंकि यह धर्मनिरपेक्षता का एक ऐसा रूप दर्शाता है जो केवल कुछ विषयों, जैसे मुस्लिम मुद्दों पर ध्यान देता है, जबकि अन्य मुद्दों, जैसे कि हमास द्वारा इजरायल पर किए गए आतंकवादी हमलों, को अनदेखा करता है। यह चयनात्मक दृष्टिकोण मेरे लिए चौंकाने वाला है।

वहीं दूसरी ओर, तारेक फतेह जैसे लोग अपने विचारों में स्पष्टता दिखाते हैं, विशेष रूप से उनके जीवन के बाद के समय में। मुझे याद है जब मैं पहली बार 1998 में कनाडा में तारेक से मिला था, तब वे भी कुछ मुद्दों पर थोड़े भ्रमित थे। लेकिन 9/11 के बाद, उनके विचारों में एक बड़ा बदलाव आया। मैं उनके विचारों के विकास का बहुत सम्मान करता हूँ और उनके सामान्य ज्ञान के उपयोग को भी, जो आजकल दुर्लभ होता जा रहा है।

जब आप मुझसे पूछते हैं कि मैं सनातन धर्म का समर्थन क्यों करता हूँ, तो इसका कारण सरल है: मुझे यह अजीब लगता है कि जावेद अख्तर अक्सर मुस्लिम मुद्दों पर बोलते हैं, लेकिन मैंने उन्हें हिंदू कश्मीरी पलायन जैसे महत्वपूर्ण मानवाधिकार मुद्दे पर टिप्पणी करते हुए नहीं देखा। वास्तव में, मैंने अक्सर हिंदुओं को दूसरों पर हमला करते हुए नहीं देखा है, और केवल हाल ही में उन्होंने आक्रामकता का जवाब देना शुरू किया है, जिसके लिए मैं आभारी हूँ। एक लेखक के रूप में, इन घटनाओं को देखकर मेरे विचार उत्पन्न होते हैं और मुझे लिखने के लिए प्रेरित करते हैं। वैसे, मेरा परिवार पंजाबी खत्री पृष्ठभूमि से है; मेरे पिता के परिवार का उपनाम चावला और मेरी माँ के परिवार का उपनाम नरूला है। यह भी एक कारण है कि मैं धर्म के दृष्टिकोण की इतनी जोरदार वकालत करता हूँ।

आपको मुस्लिम समुदाय के भीतर कैसे स्वीकार किया जाता है? इन मतभेदों से उत्पन्न होने वाले तनाव को आप कैसे संभालते हैं?

“समुदाय” मेरे लिए क्या मायने रखता है, यह सवाल खासतौर पर तब और भी दिलचस्प हो जाता है जब मैं अपने जीवन में जुड़े विभिन्न समुदायों के बारे में सोचता हूँ। जब इसे एक 60 वर्षीय व्यक्ति के दृष्टिकोण से देखा जाए, जिसने अलग-अलग जगहों पर रहकर विविध संस्कृतियों का अनुभव किया हो, तो यह विषय और भी गहरा हो जाता है।

आज मेरे लिए बर्लिंगटन, ओंटारियो मेरा समुदाय है, लेकिन मेरी “समुदाय” की समझ सिर्फ मेरे आसपास के इलाके तक सीमित नहीं है। इससे पहले, मैंने मध्य एशिया में भी कई साल बिताए और उससे पहले लाहौर, पाकिस्तान में। मैंने जहाँ भी समय बिताया, वहाँ का समुदाय अपने आप में खास था। चाहे वो व्यस्त सड़कों की हलचल हो, स्थानीय बार हों, या मंदिर और कार्यस्थल—ये सब मेरे बचपन से मेरे सामाजिक और भौतिक परिवेश का हिस्सा रहे हैं।

मेरे लिए, समुदाय सिर्फ उस जगह के बारे में नहीं है जहाँ आप रहते हैं, बल्कि उन लोगों और स्थानों से जुड़ने के बारे में है जो आपके व्यक्तिगत मूल्यों और जीवनशैली से मेल खाते हैं। “चुनाव” की यह अवधारणा मेरे लिए समुदाय की परिभाषा का अहम हिस्सा है। यह मेरे लिए समाज और संस्कृति के व्यापक ताने-बाने में अपनी जगह खोजने जैसा है, जो मैंने अपने जीवन के बदलावों और स्थानांतरणों के माध्यम से अनुभव किया है।

उत्तर अमेरिका में रहते हुए, मैंने “डायस्पोरा” शब्द का सामना किया है, जो उन लोगों को दर्शाता है जो अपने मूल स्थान से दुनिया भर में फैले हुए हैं। मेरी डायस्पोरा समुदाय में वे लोग शामिल हैं जो मेरी पृष्ठभूमि और वर्तमान स्थान को साझा करते हैं, भले ही वे मेरे जैसे इलाके से न हों। मेरे लिए, समुदाय सिर्फ भौगोलिक सीमाओं से नहीं बंधा होता, बल्कि यह साझा अनुभवों और व्यक्तिगत विकल्पों से भी बनता है।

यह “चुनाव” की धारणा मेरी विविधता की समझ में भी झलकती है, खासकर कनाडा जैसे बहुसांस्कृतिक देश में। मेरे लिए, विविधता का मतलब सिर्फ अलग-अलग पृष्ठभूमियों से नहीं है, बल्कि यह भी है कि हम विभिन्न दृष्टिकोणों को स्वीकारें और उनका सम्मान करें।

मैं अक्सर अपने दोस्तों को, खासकर पाकिस्तानी प्रवासियों को, इस विविधता की अवधारणा समझाता हूँ। मैं उन्हें बताता हूँ कि विविधता को एक ताकत के रूप में देखना चाहिए और यह महत्वपूर्ण है कि हम विभिन्न विचारों और रायों के लिए जगह बनाए रखें, भले ही वे एक-दूसरे से अलग हों।

आपसी सम्मान एक सच्चे विविध समाज का आधार होता है। यह एक सरल नियम है: जैसे मैं दूसरों के विचारों का सम्मान करता हूँ, वैसे ही मैं उनसे भी अपने विचारों का सम्मान करने की अपेक्षा करता हूँ। अगर हम किसी मुद्दे पर सहमत नहीं होते, तो हम एक-दूसरे के विचारों का सम्मान करते हुए असहमति जता सकते हैं। अगर कोई मेरे विचारों का सम्मान नहीं कर सकता, तो मैं मानता हूँ कि शांतिपूर्ण तरीके से दूर हो जाना बेहतर है। मैं विविध मित्रताओं और शांति को बहुत महत्व देता हूँ, जिनमें गहरे धार्मिक लोग और नास्तिक भी शामिल हैं, बशर्ते आपसी सहनशीलता और सम्मान बना रहे।

संक्षेप में, समुदाय और विविधता इस बात पर आधारित नहीं हैं कि आप कहाँ से आए हैं या आपकी त्वचा का रंग क्या है। यह इस पर आधारित है कि आप किन विचारों को साझा करते हैं और दूसरों के विचारों के साथ सम्मानपूर्वक संवाद कैसे करते हैं। मेरे लिए, ये अवधारणाएँ जीवन की सच्चाई हैं, जो मेरी रोजमर्रा की बातचीत और दुनिया में मेरी जगह को आकार देती हैं।

आपने किन किन विशेष मुद्दों का सक्रिय रूप से समर्थन किया है?

मैं सबसे पहले अपने धर्म का रक्षक हूँ, और इसे धर्म योद्धा कह सकते हैं। जनवरी 2020 में, मैंने कुछ दोस्तों से संपर्क किया क्योंकि मैं इस बात से आहत था कि कैसे कनाडाई मीडिया, राजनेता और नागरिक स्वतंत्रता समूह सनातन धर्म का अपमान कर रहे थे और इसे गलत तरीके से प्रस्तुत कर रहे थे। मैंने सुझाव दिया कि हमें इन मुद्दों को सुलझाने के लिए एक संगठन की स्थापना करनी चाहिए, और इस तरह हिंदू फोरम कनाडा की नींव रखी गई।

हमारे संगठन का मुख्य उद्देश्य उन लोगों की अज्ञानता और अहंकार का सामना करना है, जो हमारे धर्म के बारे में गलत धारणाएँ फैलाते हैं। मेरे लिए यह केवल सक्रियता नहीं है; यह मेरे जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और धर्म के रक्षक के रूप में मेरा कर्तव्य है।

कनाडा में हिंदुओं और “धर्म योद्धाओं” के रूप में, हम अपनी क्षमता और संसाधनों के अनुसार इन भ्रांतियों को चुनौती देने की पूरी कोशिश करते हैं। हमारे प्रयास कभी-कभी अंतरराष्ट्रीय मामलों से भी जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं देखता हूँ कि कोई समूह या मीडिया आउटलेट अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदुओं को गलत तरीके से प्रस्तुत कर रहा है या हमारे धर्म पर हमला कर रहा है, तो हम उसका उचित जवाब देने की कोशिश करते हैं।

हालाँकि हम वैश्विक मुद्दों पर नजर रखते हैं, हमारा मुख्य ध्यान कनाडा के भीतर की चिंताओं को सुलझाने पर होता है। हम हिंदू फोरम कनाडा के माध्यम से एक सकारात्मक प्रभाव डालने का प्रयास करते हैं, विशेषकर जब मुद्दे सीधे हिंदू समुदाय से संबंधित होते हैं। मैंने धर्म योद्धा का मार्ग इसलिए चुना क्योंकि मैंने देखा कि कई हिंदू अपने धर्म और विश्वासों के लिए खड़े होने से कतराते हैं। यह हिचकिचाहट मेरे लिए हैरान करने वाली और निराशाजनक थी।

हाल ही में एक घटना ने हमारी चुनौतियों को उजागर किया। अयोध्या में 22 जनवरी 2024 को श्री राम मंदिर के उद्घाटन के बाद, कनाडाई प्रेस और कुछ नागरिक स्वतंत्रता समूहों में हिंदुओं के प्रति नकारात्मक धारणाएँ और गलतफहमियाँ बढ़ गईं। इस दौरान मुझे एक चिंतित हिंदू कनाडाई नागरिक का पत्र मिला, जिसमें इन मुद्दों पर गहरी चिंता व्यक्त की गई थी और कार्रवाई करने की अपील की गई थी। हालाँकि, उस पत्र को भेजने वाले व्यक्ति ने इसे गुमनाम रूप से भेजा था, जबकि वह एक महत्वपूर्ण संगठन के प्रमुख हैं।

इसने मुझे असमंजस में डाल दिया। मैंने सोचा, बिना नाम के मैं इस पत्र को कैसे प्रसारित कर सकता हूँ? गुमनामी से इसके प्रभाव और ईमानदारी में कमी आ जाती। मेरा मानना है कि हमें अपने विश्वासों में दृढ़ और स्पष्ट रहना चाहिए। इसलिए मैंने उस व्यक्ति से संपर्क किया और कहा, “आप मेरे अच्छे मित्र हैं और एक प्रभावी आयोजक हैं, लेकिन क्यों न आप अपना नाम या अपने संगठन का नाम पत्र में डालें?”

यह बातचीत एक व्यापक समस्या को दर्शाती है—हमारे समुदाय के कुछ सदस्यों के बीच एक संकोच या झिझक, जो हमारे दृष्टिकोण की खुलकर वकालत करने में संकोच करते हैं। इस हिचकिचाहट को मैं दुर्भाग्यपूर्ण मानता हूँ। लेकिन जब मैं कनाडा में अपने अन्य हिंदू मित्रों से बात करता हूँ, जो विभिन्न संगठनों से जुड़े हैं, तो वे हमारी कोशिशों की सराहना करते हैं। वे समझते हैं कि हमारा काम कितना महत्वपूर्ण है और अक्सर हमें समर्थन और आभार व्यक्त करते हैं।

ये समर्थन और सराहना हमारे मिशन की अहमियत को और मजबूत करते हैं और मुझे प्रेरित करते हैं कि मैं धर्म के लिए संघर्ष करता रहूँ। यह सिर्फ सक्रियता नहीं है; यह मेरे समुदाय और मेरे विश्वासों के प्रति मेरा कर्तव्य है।

मुसलमान पिछले 12 सदियों से भारतीय समाज का हिस्सा रहे हैं। उनमें से अधिकांश हिंदू धर्म से परिवर्तित हुए हैं। हालांकि उनमें से बहुत से मुस्लिम समाज में अच्छी तरह से घुले-मिले हुए हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो अभी भी ‘गजवा-ए-हिंद‘ की भाषा बोलते हैं। भारतीय मुस्लिम समुदाय के उस वर्ग से आप क्या कहना चाहेंगे?

हाल ही में, मैंने भारतीय इमाम एसोसिएशन के प्रमुख इमाम उमर इलियासी की कुछ टिप्पणियाँ पढ़ीं। उन्होंने श्री राम मंदिर के समारोह में भाग लिया था, और दुर्भाग्यवश इस भागीदारी के कारण उन्हें कुछ लोगों ने फतवा जारी किया। यह निराशाजनक था, लेकिन इस घटना ने उम्मीद की एक किरण भी दिखाई। इमाम इलियासी ने कहा, “यह हमारी परंपरा है, और हम इसका हिस्सा हैं,” जो एकता का एक सशक्त संदेश था।

मेरी समझ में, लोग अपने दैनिक जीवन में खुद को व्यापक भारतीय संस्कृति से दूर नहीं करते, जिसे वे ‘भारतीयता’ कहते हैं। हालांकि, जब धार्मिक पहचान की बात आती है, तो समुदाय के भीतर विभाजन स्पष्ट हो जाते हैं, और अलग-अलग समूहों में विभिन्न दृष्टिकोण उभरते हैं।

इन समूहों में कुछ मुसलमान खुले और उदारवादी होते हैं। इनमें से कुछ प्रगतिशील विचारों का समर्थन करते हैं, जबकि अन्य धर्म योद्धा की भावना का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो सही धार्मिक मार्ग के लिए संघर्ष करते हैं। लेकिन यह ध्यान देने वाली बात है कि ऐसे लोग बहुत कम हैं।

युवा पीढ़ी के बीच एक छोटा प्रतिशत, शायद एकल अंक में, इस समावेशी भारतीय पहचान या ‘भारतीयता’ के साथ खुद को सक्रिय रूप से जोड़ता है। भारत में गरीब मुस्लिम आबादी के बीच भी, कई लोग इस व्यापक राष्ट्रीय पहचान के साथ जुड़ते हैं। इनमें से अधिकतर मेहनतकश लोग होते हैं; उनके पास अपने धार्मिक अनुष्ठानों के लिए भी समय नहीं होता। दुर्भाग्य से, कभी-कभी ये लोग मस्जिदों और मदरसों के माध्यम से कट्टरपंथी विचारों से प्रभावित होते हैं। मुझे इन प्रभावों की चिंता है, लेकिन मेरा मानना है कि इन्हें सही तरीके से सुलझाया जा सकता है।

असली चुनौती अक्सर ‘धर्मनिरपेक्ष उदार मुसलमानों’ से आती है। यह समूह अक्सर इस्लामोफोबिया जैसे मुद्दों पर बात करता है, जो ग्रामीण या साधारण मस्जिदों में शायद ही परिचित शब्द हो, जहाँ स्थानीय इमाम इन आधुनिक शब्दावलियों से अनजान हो सकते हैं।

मेरे नजरिये से, भारत ने पिछले दशक में एक सकारात्मक बदलाव देखा है। वर्तमान सरकार के तहत, जिसे धर्मनिरपेक्ष समूहों से आलोचना का सामना करना पड़ सकता है, सांप्रदायिक हिंसा में कमी आई है, खासकर उस समय की तुलना में जब धर्मनिरपेक्ष सरकारें सत्ता में थीं। यह बदलाव महत्वपूर्ण है और प्रगति की दिशा में इशारा करता है।

‘सनातनी मुसलमानों’ के सहयोग से, जो शांति और एकता का संदेश देते हैं, भारत के पास गजवा-ए-हिंद जैसे कट्टर विचारों को समाप्त करने का एक अच्छा मौका है। हालांकि, ऐसे मुसलमानों की संख्या अभी लाखों में हो सकती है, फिर भी उन्हें अपनी आवाज़ और मंचों का उपयोग करके मदरसों और अन्य धार्मिक संस्थानों में शांति और प्रगतिशील मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए सशक्त किया जाना चाहिए।

यह जिम्मेदारी सिर्फ मुस्लिम समुदाय की नहीं है; यह पूरे भारतीय समाज की सामूहिक जिम्मेदारी है। भारतीय समाज, जिसमें प्रमुख कंपनियाँ और सरकारी संस्थाएँ शामिल हैं, को प्रगतिशील मुस्लिम संस्थानों को समर्थन देने और आवश्यक संसाधन उपलब्ध कराने के लिए एकजुट होना चाहिए।

इस तरह के प्रयास समुदायों के बीच की खाई को पाटने में मदद करेंगे और एक अधिक एकीकृत और सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण करेंगे। यह केवल एक समुदाय को समर्थन देने का मामला नहीं है; यह पूरे राष्ट्र को ऊपर उठाने के लिए है, ताकि एक अधिक समावेशी और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को प्रोत्साहित किया जा सके।

यह एक नाजुक विषय है लेकिन अक्सर ऐसा लगता है कि इस्लाम के दार्शनिक आधार इसे बाकी दुनिया के साथ टकराव के रास्ते पर ले जाते हैं। आप इसे कैसे देखते हैं?

9/11 जैसी घटनाओं के बाद एक आम धारणा बन गई है कि इस्लाम पूरी दुनिया से टकराव की स्थिति में है। यह धारणा खाड़ी सहयोग परिषद (GCC) के देशों, खासकर सऊदी अरब की नीतियों और उनके अतीत के कार्यों से और अधिक बलवती हुई है। हालांकि, हाल के वर्षों में खाड़ी देशों ने अपने पुराने दृष्टिकोणों को बदलते हुए, अपने समाजों को आधुनिकता और सुधार की दिशा में ढालने की कोशिश की है।

सऊदी अरब, जहाँ इस्लाम का केंद्र काबा स्थित है, हमेशा इस्लामी परंपराओं का रक्षक और प्रतीक माना जाता रहा है। लेकिन पिछले कुछ सालों में मोहम्मद बिन सलमान जैसे नेताओं के नेतृत्व में सऊदी अरब ने तेज़ी से बदलाव किए हैं। ये बदलाव केवल सामाजिक और आर्थिक सुधार तक सीमित नहीं हैं, बल्कि धार्मिक और वैचारिक दृष्टिकोण में भी दिखाई देते हैं। दो महीने पहले, जब मैं यूएई की यात्रा पर था, मैंने सऊदी अधिकारियों द्वारा लिखी गई कई किताबें देखीं, जिनमें मुस्लिम ब्रदरहुड और हमास जैसे संगठनों की कड़ी आलोचना की गई थी। ये किताबें खुले तौर पर इन कट्टरपंथी संगठनों को नुकसानदेह बताते हुए उनकी निंदा कर रही थीं। पश्चिमी देशों, जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका या कनाडा में, आमतौर पर ऐसी सार्वजनिक आलोचना कम देखने को मिलती है।

इन किताबों और नीतियों से यह साफ हो जाता है कि कुछ मध्य पूर्वी सरकारों ने अपनी पुरानी कट्टरपंथी विचारधाराओं से दूरी बनानी शुरू कर दी है, जिन्हें कभी वे खुद प्रोत्साहित करती थीं। यह बदलाव इस्लाम की वैश्विक छवि को सुधारने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है, क्योंकि इस्लाम के प्रति वैश्विक दृष्टिकोण बड़े पैमाने पर मुस्लिम बहुल देशों की नीतियों पर निर्भर करता है।

दक्षिण एशिया में इस्लामी शिक्षाओं को लेकर कई भ्रांतियाँ और गलतफहमियाँ फैली हुई हैं। कई मुसलमान कुरान के ऐतिहासिक संदर्भ को नहीं समझते और इसकी आयतों को आज के संदर्भ में लागू करने की कोशिश करते हैं। कुरान, जैसे कि बाइबिल या तोराह, अपने समय के सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों के हिसाब से लिखा गया था। उदाहरण के लिए, कुरान में काफिरों के खिलाफ जो आयतें हैं, वे उस समय के लिए प्रासंगिक थीं जब आज की तरह संप्रभु राज्य या आधुनिक समाज नहीं थे। उस समय की परिस्थितियाँ बिल्कुल अलग थीं।

अरब विद्वानों के साथ चर्चा करते हुए, मैंने सीखा कि अरब दुनिया में कुरान की व्याख्या करने के तरीके अलग हो सकते हैं। वहाँ ‘इज्तिहाद’ की प्रक्रिया अपनाई जाती है, जिसका अर्थ है कि इस्लामी सिद्धांतों को समय के अनुसार पुनः व्याख्यायित किया जाए। अरब दुनिया में यह एक सामान्य प्रक्रिया है, जिसे वे अपनी जिम्मेदारी मानते हैं।

राजनीतिक जटिलताओं के कारण सऊदी अरब, मिस्र और जॉर्डन जैसे देशों के लिए हमास जैसे संगठनों को सीधे तौर पर नकारना या समर्थन करना आसान नहीं होता। ये देश अपनी सुरक्षा और कूटनीतिक हितों को ध्यान में रखते हुए कट्टरपंथी संगठनों से निपटने के तरीके अपनाते हैं।

पश्चिमी देशों में अक्सर इस्लाम की आलोचना को इस्लामोफोबिया का नाम दिया जाता है। इस्लामोफोबिया एक ऐसा शब्द है, जिसे राजनीतिक तौर पर प्रयोग किया जाता है, और इसका मतलब इस्लाम के प्रति एक अनुचित डर से है। लेकिन बेबुनियाद डर और किसी धर्म या विचारधारा के भीतर कट्टरपंथी तत्वों को लेकर वास्तविक चिंताओं के बीच अंतर करना जरूरी है।

इस्लाम की धारणा धीरे-धीरे बदल रही है, खासकर खाड़ी देशों की नीतियों में बदलाव के कारण। ये देश अपने समाजों में कट्टरपंथी विचारधाराओं को सुधारने की कोशिश कर रहे हैं। हालाँकि यह प्रक्रिया आसान नहीं है, लेकिन यह बदलाव इस्लामी समाजों की वर्तमान चुनौतियों और उनके विकास को समझने के लिए जरूरी है।

मेरे अपने जीवन में, मेरा जन्म एक मुस्लिम परिवार में हुआ था, लेकिन मेरी जड़ें हिंदू सभ्यता में गहरी थीं। यह सांस्कृतिक द्वंद्व मेरे विश्वासों और धार्मिक समझ को प्रभावित करता है। मेरे लिए धर्म केवल धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है, बल्कि मेरी सांस्कृतिक विरासत और व्यक्तिगत अनुभवों से भी जुड़ा हुआ है।

मेरी आस्था मेरे जीवन के विभिन्न पहलुओं में प्रकट होती है। यह मेरे द्वारा सुने जाने वाले संगीत, बोले जाने वाली भाषा और यहाँ तक कि उस भोजन में भी दिखती है, जिसे मैं खाता हूँ। मेरी दैनिक रोटी मोटी पंजाबी शैली की होती है, जो मेरी परवरिश का हिस्सा है। यह छोटे-छोटे क्षेत्रीय प्रभाव मेरी व्यक्तिगत पहचान और धार्मिक प्रथाओं को आकार देते हैं।

मेरा धार्मिक अनुभव और भी गहरा तब होता है जब मैं संगीत सुनता हूँ। उदाहरण के लिए, जब मैं मोहम्मद रफी द्वारा गाए गए भजन सुनता हूँ, तो वे मेरी भावनाओं को गहराई से छू जाते हैं और मेरे लिए आध्यात्मिकता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाते हैं।

धार्मिक विश्वास के मामले में, मेरे लिए इस्लाम केवल प्रथाओं और अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है। मैं इसे एक व्यापक दृष्टिकोण से देखता हूँ, जिसमें सांस्कृतिक और सामाजिक संदर्भ का भी महत्व है। इस्लाम की उत्पत्ति भले ही अरब दुनिया में हुई हो, लेकिन इसे हर संस्कृति ने अपने तरीके से अपनाया और व्याख्या की। मेरे अनुभव में, दक्षिण एशिया में इस्लाम पर हिंदू सभ्यता का गहरा प्रभाव रहा है।

उदाहरण के लिए, मेरे पूजा स्थलों का अनुभव बहुत विविध है। मैं मस्जिदों में ही नहीं, बल्कि मंदिरों, गुरुद्वारों, चर्चों और सिनेगॉग्स में भी गहरा सम्मान और आध्यात्मिकता महसूस करता हूँ। मेरे लिए, ईश्वर की उपस्थिति हर जगह है, और इसे केवल एक सिद्धांत या स्थान तक सीमित करना मेरे लिए संभव नहीं है।

जब मैंने सऊदी अरब की यात्रा की, तो मैंने इस्लाम का एक अलग आयाम देखा। वहाँ कुरान को ऊँची अलमारियों में बंद करके नहीं रखा जाता, बल्कि इसे टेबल पर रखा जाता है, जहाँ से कोई भी आसानी से इसे पढ़ सकता है। लोगों के व्यवहार में भी एक सहजता और खुलेपन का अनुभव हुआ, जो उनकी धार्मिकता को और भी व्यक्तिगत और अर्थपूर्ण बनाता है।

समय के साथ, मेरे अपने धर्म की समझ भी विकसित हुई है। मैंने इसे अपनी सांस्कृतिक विरासत और व्यक्तिगत अनुभवों का मिश्रण माना है। चाहे मैं मस्जिद में प्रार्थना करूँ, मंदिर में या चर्च में, मुझे एक बड़े आध्यात्मिक सत्य से जुड़ाव महसूस होता है। यह विविध आध्यात्मिक अभ्यास मुझे गहरी शांति और संतोष देता है, जहाँ मैं भगवान राम, अल्लाह या यीशु मसीह का सम्मान कर सकता हूँ।

यह विविध दृष्टिकोण कुछ लोगों के लिए अजीब लग सकता है, लेकिन मेरे लिए यह आस्था का सच्चा स्वरूप है—एक व्यक्तिगत और गहरा अनुभव जो किसी भी एक धर्म की सीमाओं से परे है। मेरा विश्वास जीवन भर के अनुभवों से बुना हुआ है, और यह तब भी विकसित होता रहता है जब मैं नई चीजें सीखता हूँ। इस सांस्कृतिक और धार्मिक मिश्रण ने मेरी आध्यात्मिक यात्रा को गहरा, व्यक्तिगत और अत्यधिक संतोषजनक बना दिया है।

मैं आपकी खुली सोच की सराहना करता हूँ और हमारी भविष्य की बातचीतों को लेकर उत्सुक हूँ, जहाँ हम विभिन्न आपसी रुचियों के विषयों पर चर्चा करेंगे।

धन्यवाद!