हिंदुत्व और हिंदू प्रवासी: पीढ़ी दर पीढ़ी हिंदुत्व और हिंदू पहचान का संरक्षण

[संपादक की टिप्पणी: यह लेख हिंदुत्व की अवधारणा और हिंदू धर्म के साथ इसके संबंध पर लेखों की एक श्रृंखला का हिस्सा है, जिसका उद्देश्य एक समेकित हिंदू पहचान को पुनः प्राप्त करना और उसे स्थापित करना है, एक साझा विरासत और सार्वभौमिक मानवता को बढ़ावा देना है। इस श्रृंखला के एक पहले लेख में, हमने हिंदुत्व के विकास और महत्व पर चर्चा की थी, एक शब्द जिसे 1892 में चंद्रनाथ बसु द्वारा गढ़ा गया था और ऋषि राज नारायण बोस, स्वामी दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानंद, लोकमान्य तिलक, योगी अरविंद, वीर सावरकर और एम.एस. गोलवलकर जैसी प्रभावशाली हस्तियों द्वारा आकार दिया गया था। सावरकर की हिंदुत्व की अवधारणा इसे हिंदू धर्म से अलग करती है, जिसमें सांस्कृतिक, भाषाई, सामाजिक और राजनीतिक आयामों पर जोर दिया गया है। यह लेख इस बात पर चर्चा करता है कि हिंदू प्रवासी समुदाय कैसे हिंदुत्व का अनुभव करते हैं और भारत में अपनी सांस्कृतिक और सभ्यता से जुड़ी जड़ों से जुड़ते हैं, भले ही वे पीढ़ियों और हजारों मीलों की दूरी से अपने पैतृक देश, भारत से अलग हों।]

• हिंदुत्व की विचारधारा अत्यंत प्राचीन है और सहस्राब्दियों में विकसित हुई है। सावरकर जैसे अनेक बुद्धिजीवियों ने इसे विशेष ऐतिहासिक संदर्भों में नया रूप दिया।
• भारत को दुनिया भर के हिंदुओं के लिए पुण्यभूमि (पवित्र भूमि) माना जाता है, जो उन्हें उनकी भौगोलिक स्थिति के बावजूद सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपराओं के माध्यम से जोड़ती है।
• हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में विविधता के बावजूद, अंतिम सत्य की खोज, मोक्ष का लक्ष्य और समग्र दृष्टिकोण जैसी सामान्य मान्यताएँ उन्हें धर्म परंपराओं की छत्रछाया में एकजुट करती हैं।
• हिंदू विश्व स्तर पर अपनी सांस्कृतिक पहचान और आध्यात्मिक परंपराओं को बनाए रखते हैं, मंदिरों और तीर्थ स्थलों की स्थापना करते हैं, अन्याय का विरोध करते हैं और अपने समुदायों में योगदान करते हैं, जबकि भारत से अपने संबंध को बनाए रखते हैं।

चंद्रनाथ बसु, लोकमान्य तिलक, सावरकर और गुरुजी गोलवलकर जैसे विद्वानों और नेताओं द्वारा विकसित हिंदुत्व की परिभाषाएँ भारत के विशिष्ट संदर्भों में बनाई गई थीं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हिंदू और हिंदुत्व इन परिभाषाओं से पहले अस्तित्व में नहीं थे। वास्तव में, हिंदुत्व की अवधारणा सहस्राब्दियों से अस्तित्व में रही है और विकसित होती रही है। दिलचस्प बात यह है कि हिंदुत्व और हिंदू धर्म को परिभाषित करने का काम अक्सर हिंदू समुदाय के भीतर से अधिक विरोध का सामना करता है, बजाय बाहर से। हिंदू आमतौर पर सख्त सीमाओं के लिए परिभाषाएँ बनाने का विरोध करते हैं, यह महसूस करते हुए कि यह बहिष्कार का कारण बन सकता है। हालांकि, हिंदुत्व को परिभाषित करना दूसरों को बाहर करने के बारे में नहीं है; यह हमारी पहचान को समझने के बारे में है, जबकि यह विश्वास बनाए रखना है कि दुनिया एक परिवार है। वीर सावरकर ने इस बात पर जोर दिया कि जबकि हम अपनी पहचान से शुरू करते हैं, हम अंततः इसे पार कर जाते हैं, जो हिंदू धर्म की सार्वभौमिक विचारधारा को दर्शाता है। जो कोई इस विस्तृत दृष्टिकोण को अपनाता है, वह वास्तव में एक हिंदू है।

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वीर सावरकर ने इस बात पर जोर दिया कि भले ही हम अपनी पहचान से शुरुआत करते हैं, अंततः हम इसे पार कर जाते हैं, जो हिंदू धर्म की सार्वभौमिक विचारधारा को प्रतिबिंबित करता है। जो कोई इस व्यापक दृष्टिकोण को अपनाता है, वह वास्तव में एक हिंदू है। यह “हिंदू” शब्द को परिभाषित करना आसान बनाता है। सावरकर और गोलवलकर द्वारा दी गई परिभाषाओं में, “पितृभूमि” (पिता की भूमि) और “पुण्यभूमि” (पवित्र भूमि) की अवधारणाएँ केंद्रीय हैं। कभी-कभी “मातृभूमि” (माँ की भूमि) का भी उपयोग सांस्कृतिक या आध्यात्मिक मातृभूमि को दर्शाने के लिए किया जाता है।

भारत के बाहर रहने वाले हिंदुओं के लिए, सावरकर और गोलवलकर द्वारा दिए गए सांस्कृतिक एकता के विचार महत्वपूर्ण हैं। विभिन्न मार्गों का पालन करने के बावजूद, हिंदुओं की एक सामान्य संस्कृति है। भारत को केवल पूर्वजों की भूमि के रूप में नहीं, बल्कि एक पवित्र भूमि के रूप में माना जाता है, जो हिंदू सभ्यता का पालना है। यह वही भूमि है जहाँ महान बौद्धिक और आध्यात्मिक परंपराओं का विकास हुआ, ऋषियों, गुरुओं, अर्हंतों और भिक्षुओं के योगदान से, जिन्होंने यहाँ रहकर ज्ञान का प्रसार किया।

भारत में कई पवित्र तीर्थ स्थल बिखरे हुए हैं, जैसे चार धाम, ज्योतिर्लिंग, शक्तिपीठ, भगवान बुद्ध के जीवन से जुड़े स्थान, जैन तीर्थ स्थल, सिख तीर्थ स्थल और रामायण और महाभारत से जुड़े स्थान। ये स्थल न केवल आध्यात्मिक हैं बल्कि वे स्थान भी हैं जहाँ लोगों ने धर्म के अनुसार आदर्श जीवन जिया और महत्वपूर्ण बलिदान दिए।

हिंदुओं के लिए, भारत हमारी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मातृभूमि है, चाहे हम दुनिया के किसी भी हिस्से में रहते हों। विदेश में कई पीढ़ियों तक रहने के बाद भी, हिंदू भारत को अपनी पुण्यभूमि के रूप में देखते हैं। यह केवल हमारे पूर्वजों की भूमि ही नहीं है, बल्कि वह पवित्र भूमि भी है जहाँ हमारी आध्यात्मिक विरासत निहित है। भारत से यह गहरा संबंध ही वैश्विक स्तर पर हिंदुओं को एकजुट करता है, उन्हें एक साझा पहचान और अपनत्व का अहसास कराता है।

पूर्वजों की भूमि के प्रति यह गहरा लगाव हिंदू प्रवासी समुदायों में व्यापक रूप से देखा जाता है। चाहे वे कितनी भी पीढ़ियों से विदेश में रह रहे हों, वे अपने अपनाए गए देशों जैसे गुयाना, त्रिनिदाद या दक्षिण अफ्रीका से प्रेम करते हैं और उन पर गर्व करते हैं। फिर भी, उनके दिल में भारत (इंडिया) के लिए एक विशेष स्थान रहता है। भारत के प्रति यह गहरा संबंध हिंदू पहचान की स्थायी प्रकृति का प्रमाण है, भले ही वे अपने पैतृक देश से दूर रहते हों।

साझा संस्कृति और मूल्य

तो, यह साझा संस्कृति क्या है? वीर सावरकर द्वारा परिभाषित हिंदू धर्म को अक्सर “भारतीय परंपराएँ” जैसे शब्दों से संक्षेपित किया जाता है, जिसमें हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म शामिल हैं। परंपरागत रूप से इन्हें वैदिक या श्रमण परंपरा कहा जाता था। इन परंपराओं में विविधता होने के बावजूद, कुछ सामान्य धागे हैं जो इन्हें भारत की धर्म परंपराओं के अंतर्गत एकजुट करते हैं। ये सामान्यताएँ इस प्रकार हैं:

• अंतिम सत्य और सुख की खोज: ये सभी परंपराएँ अंतिम सत्य और स्थायी सुख की खोज करती हैं।
• मोक्ष का लक्ष्य: इनका लक्ष्य मोक्ष (मुक्ति) या निर्वाण है।
• अनुभवात्मक दृष्टिकोण: वे केवल समझने पर नहीं बल्कि आध्यात्मिक सच्चाइयों का अनुभव करने और उन्हें साकार करने पर जोर देते हैं।
• समग्र सोच: वे भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पूर्तियों को समाहित करने वाले संतुलित जीवन की वकालत करते हैं।

यह समग्र दृष्टिकोण अक्सर अन्यworldly (पारलौकिक) के रूप में गलत समझा जाता है, लेकिन यह वास्तव में समग्र सोच पर आधारित है। इसका उद्देश्य इस दुनिया में एक संपूर्ण जीवन जीना है, जबकि आध्यात्मिक उत्कृष्टता की भी खोज करना है। जब हम इन परंपराओं द्वारा सिखाए गए गुणों को देखते हैं, चाहे वह भगवद गीता की नैतिक शिक्षाएँ हों, जैन व्रत (प्रतिज्ञाएँ), बौद्ध धर्म के अष्टांगिक मार्ग, या सिख आचार संहिता (मर्यादा), वे सभी एक नैतिक जीवन जीने पर जोर देते हैं। ये गुण इन परंपराओं में एक सामान्य नैतिक आधार बनाते हैं।

वीर सावरकर द्वारा परिभाषित हिंदुत्व उस संस्कृति को दर्शाता है जिसने सहस्राब्दियों से इन परंपराओं के विकास को पोषित किया है। यह संस्कृति केवल संगीत और नृत्य के बारे में नहीं है, बल्कि उन मूल्यों के बारे में है जिनके लिए लोग जीने को तैयार होते हैं और यदि आवश्यक हो तो सर्वोच्च बलिदान देने के लिए भी। यह किसी कंपनी की संगठनात्मक संस्कृति की तरह है, लेकिन कहीं बड़े, राष्ट्रीय स्तर पर।

हवाई विश्वविद्यालय के प्रोफेसर धर्म भावुक ने इस बारे में लिखा है कि कैसे इस संस्कृति ने भारत में इतने सारे आध्यात्मिक प्रतिभाओं को जन्म दिया। उनका तर्क है कि एक समाज और संस्कृति जो कुछ आदर्शों को महत्व देती है, स्वाभाविक रूप से उन क्षेत्रों में प्रतिभाओं का पोषण और उत्पादन करेगी। भारत की संस्कृति, जो आध्यात्मिक लक्ष्यों को महत्व देती है, ने ऐतिहासिक रूप से कई आध्यात्मिक नेताओं और विचारकों का निर्माण किया है।

हमारी संस्कृति के बारे में कुछ मौलिक सत्य जो हमें एकजुट करते हैं, वे हमारे मन में गहराई से निहित हैं और कभी नहीं मिटेंगे। उदाहरण के लिए, यह विश्वास कि सत्य एक है लेकिन उसे कई तरीकों से व्यक्त किया जाता है, हमारे लिए बुनियादी है। यह विश्वास विभिन्न मार्गों के प्रति सम्मान और स्वीकृति को बढ़ावा देता है। यह दूसरों के मार्गों के प्रति कट्टरपंथ से बचते हुए, अपने मार्ग की एकनिष्ठ साधना को प्रोत्साहित करता है। हम समग्र सृष्टि को उसी दिव्य ऊर्जा से ओतप्रोत देखते हैं, जो माता पृथ्वी से लेकर सभी जीवों तक हर जगह मौजूद है। यह दृष्टिकोण विविधता में एकता और हर व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक महानता प्राप्त करने की संभावना को रेखांकित करता है।

हमारी संस्कृति सामाजिक एकता पर भी जोर देती है, लेकिन इसे बहुलता खोने नहीं देती। हम एक ऐसी समाज बनाने का प्रयास करते हैं जो धर्म पर आधारित हो, और इस समाज का समर्थन करने के लिए परंपराएँ, अनुष्ठान, त्योहार और आयोजन होते हैं, जो इस सामाजिक एकता को बढ़ावा देते हैं। ये तत्व हमारी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के अभिन्न अंग हैं और विशेष रूप से प्रवासी समुदायों में हमारी पहचान बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।

हिंदू प्रवासी, जो दुनिया भर में फैले हुए हैं, भारत और उसकी सांस्कृतिक जड़ों से इस संबंध को बनाए रखते हैं। उदाहरण के लिए, जहाँ भी हिंदू जाते हैं, वे मंदिर (मंदिर) स्थापित करते हैं जो सांस्कृतिक और आध्यात्मिक जीवन के केंद्र होते हैं। दक्षिण-पूर्व एशिया में, इंडोनेशिया जैसे देशों, विशेषकर बाली में, हिंदू सभ्यता का प्रभाव आज भी देखा जा सकता है, जहाँ हिंदू रीति-रिवाज दैनिक जीवन का हिस्सा हैं। गिर्मिटिया देशों में, जैसे कैरिबियाई देशों में, हिंदू श्रमिकों की पहली पीढ़ियों ने कठिन परिस्थितियों के बावजूद मंदिर बनाए और अपनी सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखा। उन्होंने अपने नए घरों में आध्यात्मिक परंपराओं को जीवित रखने के लिए गंगा तालाब (मॉरीशस) और गंगा धारा (त्रिनिदाद) जैसे नए तीर्थ स्थलों का निर्माण किया। ये स्थल उनके लिए पवित्र बन गए, जो उनकी गंगा की भावना को समाहित करते थे।

हाल के प्रवासों में, जैसे पश्चिमी देशों में, हम सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के लिए इसी प्रकार के प्रयास देखते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, हिंदू पिट्सबर्ग के बालाजी मंदिर जाते हैं, अनुष्ठान करते हैं और हिंदू इतिहास के महत्वपूर्ण घटनाओं से जुड़े स्थानों की तीर्थ यात्रा करते हैं, जैसे कि शिकागो में स्वामी विवेकानंद के भाषणों का स्थल।

सावरकर की हिंदुत्व की दृष्टि इस सांस्कृतिक और आध्यात्मिक एकता को भौगोलिक सीमाओं से परे जाकर समाहित करती है। यह भारत से जुड़े रहने के महत्व को उजागर करती है, जबकि वैश्विक समुदाय में योगदान देने पर भी जोर देती है। यह दृष्टि कठोर परिभाषाओं के बारे में नहीं है, बल्कि एक साझा विरासत और पहचान को अपनाने के बारे में है, जो समय के साथ विकसित होती रहती है।

अन्याय के खिलाफ खड़ा होना

प्रवासी समुदायों में, हिंदू हमेशा अन्याय के खिलाफ खड़े हुए हैं, अधर्म (अधार्मिकता) का विरोध करने के सिद्धांत को अपनाते हुए। उदाहरण के लिए, श्रीलंका में, जब ईसाई मिशनरियों ने आक्रामक रूप से हिंदू समुदाय को निशाना बनाया, तो अरुमुगा नवालार जैसे नेताओं ने बौद्धिक रूप से इसका विरोध किया और सामूहिक धर्मांतरण को रोक दिया। इसी प्रकार, त्रिनिदाद और टोबैगो में, जब औपनिवेशिक सरकार ने एक साधु (पवित्र व्यक्ति) का मंदिर ध्वस्त कर दिया, तो उन्होंने समुद्र में एक मंच पर उस मंदिर का पुनर्निर्माण किया। हाल ही में, मलेशिया में, हिंदू बड़ी संख्या में कुआलालंपुर में इकट्ठा हुए और अपने समुदाय के खिलाफ हो रहे भेदभाव का विरोध किया। अब, पश्चिमी देशों में, हिंदू अकादमिक क्षेत्र और मीडिया में हो रही हिंदूफोबिया का विरोध कर रहे हैं।

हिंदुओं की एक लंबी परंपरा रही है कि वे न केवल अपने समुदाय के लिए, बल्कि सभी लोगों की भलाई के लिए अन्याय का विरोध करते हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका में, हिंदू नेल्सन मंडेला के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रंगभेद और भेदभाव के खिलाफ लड़ाई में खड़े थे। यह प्रतिरोध की भावना हमारी संस्कृति और मूल्यों में गहराई से निहित है।

अधर्म के खिलाफ लड़ते हुए, हिंदू हमेशा पूरी मानवता के कल्याण के बारे में भी सोचते रहे हैं। यह विभिन्न सेवा (सेवा) गतिविधियों, अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस के प्रचार और आयुर्वेद के वैश्विक प्रसार के माध्यम से स्पष्ट है। अन्य क्षेत्रों में भी, हिंदू समाज के लिए भलाई में योगदान करते हैं, अक्सर अनजाने में अपनी सांस्कृतिक मूल्यों को बनाए रखते हुए।

हिंदुत्व, अपनी गहरी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ, आज भी जीवंत और प्रासंगिक बना हुआ है। भले ही इसके अभिव्यक्तियाँ नई चुनौतियों का सामना करने के लिए बदल सकती हैं, इसका मूल स्वभाव अपरिवर्तित रहता है। यह हमेशा बदलती परिस्थितियों के अनुसार अनूठे और रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता रहेगा।

“द इंडिया वे” नामक एक पुस्तक[1], जिसे व्हार्टन स्कूल के कुछ प्रोफेसरों ने लिखा है, इस बात पर चर्चा करती है कि भारतीय सीईओ (CEOs) कैसे अलग तरीके से काम करते हैं, जिसमें समग्र सोच और समाज के व्यापक हितों पर ध्यान दिया जाता है। औपनिवेशिक शिक्षा के बावजूद, हिंदुत्व (हिंदू संस्कृति और पहचान) के मौलिक मूल्य हमारे भीतर मजबूत बने रहते हैं। ये मूल्य हमारे कार्यों को निर्देशित करते हैं और हमें एक सूत्र में बांधते हैं, चाहे हम दुनिया के किसी भी कोने में हों।

हिंदुत्व, अपनी गहरी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ, आज भी जीवंत और प्रासंगिक बना हुआ है। भले ही इसके अभिव्यक्तियाँ नई चुनौतियों का सामना करने के लिए बदल सकती हैं, इसका मूल स्वभाव अपरिवर्तित रहता है। यह हमेशा बदलती परिस्थितियों के अनुसार अनूठे और रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता रहेगा।

समापन विचार

त्रिनिदाद और टोबैगो में रामलीला (जो भगवान राम के जीवन का पारंपरिक नाटकीय रूपांतरण है) पर विचार करते हुए, नोबेल पुरस्कार विजेता डेरेक वॉलकॉट ने कहा, “ऐसा लग रहा था कि जैसे केंद्रीय स्थान के किनारे पर एक और पठार था, एक मंच जिस पर गन्ने के इस महासागर में रामायण का प्रदर्शन किया जाएगा। वे शौक़ीन नहीं थे बल्कि आस्थावान थे। उन्हें भूमिकाएँ निभाने के लिए मानसिक रूप से तैयार नहीं होना पड़ा; उनका अभिनय विश्वास जितना स्वाभाविक था।” उन्होंने जो पहले एक साधारण नाट्य प्रदर्शन समझा था, वह वास्तव में एक गहन आस्था का प्रदर्शन था। प्रतिभागियों की खुशी और विश्वास स्पष्ट थे, जो यह दर्शाता था कि वे पाठ और भारत की परंपराओं की पवित्रता में कितनी गहराई से विश्वास करते थे।

यह गहरी आस्था और सांस्कृतिक निरंतरता वही है जिसे हिंदू अपने साथ लेकर चलते हैं, इसे अपने जीवन में नई भौगोलिक और देशों में भी समाहित करते हैं। हिंदुत्व का यह सार्वभौमिक पहलू सुनिश्चित करता है कि जहाँ भी हिंदू जाते हैं, वे अपनी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का एक अंश अपने साथ ले जाते हैं, जिससे उनके नए घर समृद्ध होते हैं, जबकि वे भारत से अपने संबंध को बनाए रखते हैं।

संदर्भ 

[1] The India Way; https://en.wikipedia.org/wiki/The_India_Way