जेफ्री आर्मस्ट्रॉन्ग: सिलिकॉन वैली से वेदों तक की यात्रा

• जेफ्री आर्मस्ट्रॉन्ग, जिन्हें कविंद्र ऋषि के नाम से भी जाना जाता है, डेट्रॉइट में पले-बढ़े। उनका बचपन एक जिज्ञासु स्वभाव से भरा था, जो उन्हें चर्च से परे जीवन के गहरे अर्थों की खोज की ओर ले गया।
• जेफ्री ने सिलिकॉन वैली में एक कॉर्पोरेट कार्यकारी के रूप में काम किया, लेकिन 50 की उम्र में उन्होंने इस जीवन को छोड़कर वैदिक परंपराओं के अध्ययन और शिक्षण में खुद को समर्पित किया।
• जेफ्री ने बनारस के एक प्रसिद्ध पंडित के साथ संस्कृत का अध्ययन किया और वैदिक ज्योतिष में गहन प्रशिक्षण प्राप्त किया, जिससे वे उत्तर अमेरिका में इस प्राचीन विद्या के पहले गैर-भारतीय अभ्यासकर्ता बने।
• पिछले 27 वर्षों से, जेफ्री और उनकी जीवनसाथी संध्या देवी ने वैदिक परंपराओं और गीता के ज्ञान को व्यापक रूप से साझा किया, जिसमें संस्कृत शब्दों की समृद्धि और पश्चिम में योग की गहरी समझ पर जोर दिया।
• जेफ्री के तीन प्रमुख प्रोजेक्ट्स चल रहे हैं—भगवद गीता को उपनिवेशवादी प्रभाव से मुक्त करना, संस्कृत शब्दों को अंग्रेजी में शामिल करना, और धर्म आधारित जीवनशैली को बढ़ावा देने वाले प्रोजेक्ट्स पर काम करना।

जेफ्री आर्मस्ट्रॉन्ग, जिन्हें कविंद्र ऋषि के नाम से भी जाना जाता है, पिछले 40 वर्षों से वेदों के कवि और शिक्षक हैं। उन्होंने 15 साल तक सिलिकॉन वैली (Silicon Valley) में एक कॉर्पोरेट कार्यकारी के रूप में काम किया और फॉर्च्यून 500 कंपनियों में वक्ता के रूप में अपनी सेवाएँ दीं। उनके कार्य यूएसए टुडे, वॉल स्ट्रीट जर्नल, एलए टाइम्स, हफिंगटन पोस्ट, सीएनएन, वैंकूवर सन, हिंदू टुडे जैसे प्रमुख प्रकाशनों में प्रकाशित हो चुके हैं।

2021 में, भारत सरकार ने उन्हें आईसीसीआर डिस्टिंग्विश्ड इंडोलॉजिस्ट अवार्ड (ICCR Distinguished Indologist Award) से सम्मानित किया, और 2022 में, उन्हें कनाडाई हिंदू चैंबर्स ऑफ कॉमर्स द्वारा लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड मिला। आर्मस्ट्रॉन्ग “भगवद गीता कम्स अलाइव” (Bhagwat Gita Comes Alive) नामक पुस्तक के लेखक हैं, और उनकी कविता पुस्तक “ड्रीमिंग द काउंटलेस वर्ल्ड्स” है, जिसे 2022 में वैंकूवर के भारत महावाणिज्य दूतावास द्वारा जारी किया गया था। उन्हें व्यापक रूप से वैदिक ज्ञान और सनातन धर्म के प्रमुख विशेषज्ञों में गिना जाता है, खासकर आधुनिक जीवन में इनका कैसे उपयोग किया जा सकता है, इस पर उनका विशेष ध्यान रहता है। वे टीवी और टॉक शोज़ में एक लोकप्रिय अतिथि के रूप में भी जाने जाते हैं।

यह लेख धर्म एक्सप्लोरर्स के साथ उनके साक्षात्कार पर आधारित है।

क्या आप अपने बचपन और उस माहौल के बारे में थोड़ा बता सकते हैं जिसमें आप पले-बढ़े? क्या आपके प्रारंभिक वर्षों में कोई महत्वपूर्ण व्यक्ति या घटनाएँ थीं जिन्होंने आपके दृष्टिकोण और विचारधारा को आकार दिया?

मैं मिशिगन के डेट्रॉइट शहर के एक प्रमुख उपनगर में पला-बढ़ा, जहाँ मैं पांच बच्चों में सबसे बड़ा था। बहुत छोटी उम्र से ही मुझे अपने चार छोटे भाई-बहनों की देखभाल की जिम्मेदारी निभानी पड़ी। मेरे भीतर हमेशा एक बेचैनी और असीम जिज्ञासा का भाव बना रहता था। मेरे आसपास का माहौल इस जिज्ञासा को संतुष्ट नहीं कर पाता था। मेरा परिवार स्थानीय चर्च से जुड़ा हुआ था, जहाँ रस्में और नियमों का पालन किया जाता था, लेकिन कोई सवाल पूछने की गुंजाइश नहीं थी। चर्च में ‘क्यों’ और ‘कैसे’ पर कोई चर्चा नहीं होती थी, और इस जिज्ञासा की कमी ने मेरी अपनी जिज्ञासा को और भी गहरा कर दिया। इस कारण, अंततः मैंने चर्च से खुद को अलग कर लिया।

मेरे बचपन की एक विशेष याद एक स्थानीय मेले की है, जहाँ झूले और पॉपकॉर्न जैसी साधारण चीजें लोगों को थोड़ी देर के लिए रोज़मर्रा की जिंदगी से राहत देती थीं। उस रात, मेला से लौटने के बाद मेरे भीतर कुछ जाग उठा और मैंने अपनी पहली कविता लिखी। वह एक छोटी कविता थी, जिसमें मैंने जीवन की तुलना एक मेले से की थी, जो सतही खुशियों और खाली प्रयासों से भरा हुआ था। इस कविता ने मेरे जीवन में गहरे अर्थ की तलाश और मेरे बढ़ते हुए संदेह को उजागर किया।

मेरे परिवार के पुरुषों का सैन्य सेवा का इतिहास रहा है। मेरे दादा प्रथम विश्व युद्ध में घुड़सवार सेना में सार्जेंट थे, और मेरे पिता द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान मुंबई में एयर फ़ोर्स के कप्तान थे। इस पृष्ठभूमि ने मुझे एक मजबूत और जिज्ञासु स्वभाव दिया, जिसने मेरी दृष्टि को आकार दिया और सत्य की खोज में मेरे संकल्प को और दृढ़ किया।

सत्य की यह खोज मुझे मेरे तत्कालीन माहौल से आगे ले गई। मैंने उपनिवेश काल के सांस्कृतिक आदान-प्रदान पर भी विचार करना शुरू किया, जैसे अंग्रेजों द्वारा भारत की लूट के दौरान अनजाने में योग का पश्चिमी दुनिया में प्रसार कैसे हुआ। यह ऐतिहासिक चिंतन मेरे लिए दुनिया को गहराई से समझने और उससे जुड़ने की प्रक्रिया का एक हिस्सा बन गया।

मेरे जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ तब आया जब मैंने आश्रम में जाने और आध्यात्मिक शिक्षा को जीवन का केंद्र बनाने का निर्णय लिया। मैंने पाँच साल ब्रह्मचारी के रूप में बिताए, जहाँ मैंने समुदाय की सेवा की और आध्यात्मिक ग्रंथों की गहन समझ प्राप्त की। मुझे बनारस के एक प्रसिद्ध पंडित से संस्कृत सीखने का अवसर मिला, जिन्होंने प्राचीन शास्त्रों को कंठस्थ किया हुआ था। यह अध्ययन मेरे जीवन में एक परिवर्तनकारी अनुभव साबित हुआ। इसके साथ ही, मैंने वैदिक ज्योतिष में भी प्रशिक्षण लिया। मेरे आचार्य ने मुझे लाखों बार ग्रहों के मंत्रों का जाप कराया, जिससे मैंने इस प्राचीन विद्या की गंभीरता और गहराई को समझा।

समर्पित साधना और वर्षों के अध्ययन के बाद, मेरी ज्योतिष की समझ इतनी गहरी हो गई कि मैं उत्तर अमेरिका में इस प्राचीन कला का अभ्यास करने वाला पहला गैर-भारतीय व्यक्ति बन सका। मेरे जीवन का यह हिस्सा केवल ज्ञान प्राप्ति तक सीमित नहीं था, बल्कि इन शिक्षाओं को पूरी तरह आत्मसात करने और अपने जीवन के हर पहलू में लागू करने का था।

पिछले 27 वर्षों से, अपनी जीवन साथी संध्या देवी के साथ, मैं इन आध्यात्मिक प्रथाओं में पूरी तरह से लीन हूँ। यह यात्रा केवल व्यक्तिगत संतुष्टि तक सीमित नहीं रही, बल्कि विभिन्न संस्कृतियों और सीमाओं से परे जाकर आध्यात्मिक प्रथाओं की व्यापक समझ और सराहना में भी योगदान दे रही है। मुझे विश्वास है कि यह जीवन मेरे लिए नियत था, और यह मेरा पुनर्जन्म है, जिसे मैंने पूरे दिल से अपनाया है।

क्या आपको लगता है कि सनातन धर्म ने वे उत्तर प्रदान किए जिनकी आप तलाश कर रहे थे, जो शायद उस धर्म से पूरी तरह नहीं मिल पाए जिसमें आप जन्मे थे? क्या आप कुछ विशेष उदाहरण साझा कर सकते हैं जो आपने इन प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त किए हैं? साथ ही, इस परिवर्तनकारी दौर के दौरान आपके परिवार और दोस्तों की प्रतिक्रियाएँ कैसी थीं?

मैं अपने परिवार में सबसे बड़ा बच्चा था और स्वतंत्र विचारों के लिए जाना जाता था। आश्रम में शामिल होने से पहले भी मुझमें स्वायत्तता की एक मजबूत भावना थी, जिस से मेरा परिवार अधिक खुश नहीं था।  जब मैंने आश्रम में जाने का निर्णय लिया, तो मैंने अपने पिता से इस बारे में चर्चा की। वे अपनी सैन्य सेवा के दौरान भारत के मुंबई में तैनात थे, इसलिए मैंने उनसे वहाँ के अनुभवों के बारे में पूछा। मुझे जानने की जिज्ञासा थी कि क्या उन्होंने भारत की नदियों में तैराकी की थी, और उन्होंने गंगा का उल्लेख किया। मैंने पूछा कि क्या उन्होंने किसी मंदिर का दौरा किया था, तो उन्होंने हाँ कहा और याद किया कि एक पुजारी ने उन्हें प्रसाद दिया था और यह आशीर्वाद दिया था कि उनका एक बेटा हो जो भगवान विष्णु को समर्पित हो।

जब मेरे पिता ने पुजारी की उस इच्छा का जिक्र किया, तो उन्होंने माना कि वे इसका पूरा मतलब नहीं समझ पाए थे। लेकिन यह बात मेरे लिए संकेत के रूप में आई, जैसे मेरा भविष्य पहले से ही तय हो। आश्रम में शामिल होना और जीवन बदलना ऐसा महसूस हुआ, जैसे मैं उस नियति को पूरा कर रहा हूँ।

आश्रम जाने से पहले मेरी एक और दुनिया थी। मेरा परिवार था, जिसमें एक बच्चा था, और मैं 20 साल तक शादीशुदा रहा। पेशेवर रूप से, मैंने सिलिकॉन वैली में Apple II के लिए मध्य पूर्व का बिक्री प्रबंधक के रूप में काम किया, उस समय जब स्टीव जॉब्स और स्टीव वॉज़निएक का दौर था। मैं कॉर्पोरेट दुनिया में पूरी तरह से डूबा हुआ था, यहाँ तक कि मैंने एक दशक तक कॉर्पोरेट हास्य कलाकार और मनोरंजनकर्ता के रूप में भी काम किया। लेकिन 50 की उम्र तक मुझे एहसास हुआ कि वह दौर अब खत्म हो चुका है। सिलिकॉन वैली से मुझे अब कुछ नया सीखने की संभावना नहीं दिखी, और मैं उसे पूरी तरह छोड़ने के लिए तैयार था।

इसके बाद, मेरा पूरा ध्यान वैदिक परंपराओं के ज्ञान को सिखाने और साझा करने पर केंद्रित हो गया। इन प्राचीन शिक्षाओं में मुझे एक गहराई और अनूठापन मिला, जो कहीं और नहीं था। मनोविज्ञान, साहित्य और कविता की मेरी पृष्ठभूमि ने इन शिक्षाओं को समझने में मदद की। संस्कृत की सटीकता और वैज्ञानिक संरचना ने मुझे अत्यधिक प्रभावित किया और इसने मेरे जीवन और आध्यात्मिक खोज को नई दिशा दी।

क्या आप उन विभिन्न प्रोजेक्ट्स के बारे में कुछ जानकारी साझा कर सकते हैं जिनमें आपने हिस्सा लिया है, जिन पर आप वर्तमान में काम कर रहे हैं, या जिन पर आप भविष्य में काम करने की योजना बना रहे हैं ताकि इस दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाया जा सके?

वासा (VASA – Vedic Academic of Science and Arts) में इस समय तीन प्रोजेक्ट्स पर काम हो रहा है, जिनमें हम व्यस्त हैं और जिन्हें दुनिया के सामने लाने के लिए उत्साहित हैं। पहला प्रोजेक्ट भगवद गीता को उपनिवेशवादी (Colonial) प्रभाव से मुक्त करने से जुड़ा है। हमने इस काम को पूरा कर लिया है और अब हमारा अगला लक्ष्य इसे व्यापक रूप से वितरित करना है। हमें उम्मीद है कि यह प्रोजेक्ट जल्द ही एक गहरी समझ को बढ़ावा देगा और विशेषकर योग साधकों के बीच वैदिक पुनर्जागरण के अगले चरण की शुरुआत करेगा, जो इसे अपने मार्गदर्शन के रूप में उपयोग कर सकते हैं।

दूसरा प्रोजेक्ट एक पुस्तक पर आधारित है, जिसका उद्देश्य अंग्रेजी भाषा में कम से कम 200 संस्कृत शब्दों को शामिल करना है, जिनके अर्थ स्पष्ट किए जाएंगे और उपनिवेशी पूर्वाग्रहों से मुक्त किया जाएगा। इस पुस्तक का लक्ष्य अंग्रेजी बोलने वाले लोगों को इन शब्दों को उनके मूल संदर्भ में बेहतर ढंग से समझने में मदद करना है।

तीसरा प्रोजेक्ट democracy.org पर प्रस्तुत किया गया है, जो धर्म आधारित जीवनशैली को बढ़ावा देता है और दुनिया भर में हो रही घटनाओं पर धर्म के दृष्टिकोण से विचार करता है। इस प्रोजेक्ट का उद्देश्य लोगों को वैश्विक घटनाओं को धर्म के सिद्धांतों के साथ जोड़कर देखने में मदद करना है, ताकि समकालीन मुद्दों पर एक अनोखा दृष्टिकोण प्रस्तुत किया जा सके।

पश्चिम में योग की बढ़ती लोकप्रियता के बावजूद, इसे केवल शारीरिक आसनों तक सीमित कर दिया गया है और कई बार इसे हॉट योग, गोट योग, और बीयर योग जैसी तुच्छ शैलियों में बदला गया है। आप योग के इस व्यावसायिक शोषण के बारे में क्या सोचते हैं?

पश्चिमी संस्कृति से अच्छी तरह परिचित होने के कारण, मुझे यह देख कर कोई आश्चर्य नहीं होता कि वहाँ योग का कितना अधिक लोकप्रिय और व्यावसायिक रूप में उपयोग किया जाता है। लेकिन इसने मुझे यह महसूस कराया कि योग के वास्तविक अर्थ को सही ढंग से व्यक्त करने के लिए हमें अपनी शब्दावली में बदलाव करने की जरूरत है। केवल शारीरिक अभ्यासों तक सीमित करने के बजाय, योग और वैदिक परंपराओं के मूल तत्वों को व्यक्त करने के लिए कुछ सौ संस्कृत शब्दों को अंग्रेजी में शामिल करना आवश्यक है। इससे योग के मूल संदेश को स्पष्टता और सटीकता के साथ समझाया जा सकता है।

पश्चिमी संस्कृति में नारी शक्ति के प्रति सम्मान की कमी एक बड़ी समस्या रही है। कुछ ही साल पहले पश्चिमी सभ्यता में महिलाओं को संपत्ति रखने का अधिकार तक नहीं था, और उन्हें सामाजिक सीमाओं का सामना करना पड़ता था। दिलचस्प बात यह है कि पश्चिम में सबसे पहले महिलाएं ही योग की ओर आकर्षित हुईं, शायद इस असंतुलन को महसूस करते हुए। उन्होंने देवी से एक गहरा जुड़ाव महसूस किया, जिसकी जड़ें भारत में हैं, भले ही वे इस जुड़ाव को पूरी तरह से समझ न पाईं, फिर भी उन्हें इसकी कमी महसूस हुई।

हालांकि, पश्चिमी महिलाओं का योग की ओर यह प्रारंभिक आकर्षण इसके गहन दर्शन और वेदांत के निष्कर्षों को पूरी तरह से नहीं पकड़ पाया। अक्सर, उन्होंने केवल योग के सतही हिस्सों को अपनाया, जिससे कई लोग यह दावा करने लगे कि वे योग का अभ्यास कर रहे हैं, जबकि वे इसके गहरे अर्थ को छू भी नहीं पाए थे। फिर भी, इस यात्रा की शुरुआत कहीं से होनी जरूरी थी, और इस प्रयास को सराहना मिलनी चाहिए।

मैं अक्सर योग स्टूडियो में योगियों से बात करता हूँ और उनके दार्शनिक समझ को गहरा करने का प्रयास करता हूँ, ताकि वे केवल शारीरिक आसनों और श्वास अभ्यासों तक सीमित न रहें, बल्कि वेदांत के गहन दार्शनिक सिद्धांतों को भी अपनाएं। यह उसी प्रकार है जैसे आयुर्वेद आधुनिक चिकित्सा को सिखा रहा है कि केवल दवाओं से लक्षणों का इलाज न किया जाए, बल्कि समग्र रूप से उपचार को बढ़ावा दिया जाए।

पिछले 20 से 30 वर्षों से, मैं इन आंदोलनों में गहराई से जुड़ा हूँ। मेरा उद्देश्य है कि समर्पित योग शिक्षकों को आवश्यक शब्दावली प्रदान करूं, और जहाँ कहीं गलतफहमियाँ या सीमाएँ हैं, उन पर प्रकाश डालूं। यह सिखाने के साथ-साथ यह सुनिश्चित करने का भी प्रयास है कि योग का अभ्यास उसकी प्राचीन जड़ों से समृद्ध हो और वैदिक ज्ञान को सही रूप में समझा और प्रस्तुत किया जाए।

योग और ध्यान की यात्रा के दौरान, जिन्हें पश्चिम में अक्सर गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, हमें यह भी देखना चाहिए कि भारतीय मस्तिष्क विज्ञान से प्रेरित विचारकों, जैसे कार्ल जुंग, ने भारतीय ज्ञान प्रणालियों को कम करके आंका है। उन्होंने कुंडलिनी योग जैसे अभ्यासों से प्रेरणा ली, लेकिन उनके मूल स्रोतों को अक्सर अनदेखा किया गया। यह पश्चिमी प्रवृत्ति, जिसमें भारतीय ज्ञान प्रणालियों के योगदान को अनदेखा किया जाता है, मेरे लिए चिंताजनक है।

इतिहास की बात करें तो, यह सांस्कृतिक अधिग्रहण केवल व्यक्तिगत सिद्धांतों तक सीमित नहीं है। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश साम्राज्य ने अपने संग्रहालयों को उपनिवेशित क्षेत्रों से चुराई गई वस्तुओं से भर दिया। यह औपनिवेशिक प्रभाव आज भी हमारे जीवन में मौजूद हैं और इन्हें नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। पश्चिमी सभ्यता अक्सर मनोविज्ञान से लेकर लोकतंत्र तक का श्रेय स्वयं लेती है, जबकि इन क्षेत्रों में अन्य संस्कृतियों का भी महत्वपूर्ण योगदान रहा है।

लोकतंत्र की बात करें तो, इसका उद्भव प्राचीन ग्रीस से माना जाता है, लेकिन यह अक्सर भुला दिया जाता है कि मूल अमेरिकी जनजातियों का भी इसमें महत्वपूर्ण योगदान था। उदाहरण के लिए, इरोक्वाय कॉन्फेडेरेसी (Iroquois Confederacy) में एक प्रणाली थी, जहाँ महिलाएं प्रमुखों का चयन करती थीं और न्यायपालिका की भूमिका निभाती थीं। यह प्रणाली नारी शक्ति को सम्मान देती थी, जो पश्चिमी सभ्यता की पारंपरिक सोच से भिन्न थी, जहाँ महिलाओं की भूमिका सीमित थी।

दुर्भाग्यवश, इन जनजातियों के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक योगदानों को पूरी तरह से मान्यता नहीं मिली। औपनिवेशवाद के घाव आज भी गहरे हैं और अक्सर इतिहास में अनदेखा कर दिए जाते हैं।

अब, जब भारत फिर से वैश्विक मंच पर अपनी पहचान बना रहा है, उसकी समृद्ध बौद्धिक परंपराएं और संस्कृत की भाषाई धरोहर एक नई चमक के साथ सामने आ रही हैं। यह “वैदिक पुनर्जागरण” का युग है, जहाँ वैदिक ज्ञान की प्राचीन बुद्धि फिर से खोजी और सराही जा रही है।

मेरी भूमिका में, मैं उन योगियों को शिक्षित करने पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, जो अपने अभ्यासों के ऐतिहासिक संदर्भ और दार्शनिक जड़ों को समझने के इच्छुक हैं। संस्कृत की समझ और योग की गहनता को जानकर, हम योग को सिर्फ शारीरिक अभ्यास तक सीमित नहीं रखते, बल्कि इसके गहरे आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्व को भी उजागर करते हैं। ऐसा करके, हम केवल योग का अभ्यास नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक ऐसी संस्कृति को वैश्विक पहचान दिलाने में योगदान दे रहे हैं, जिसके पास ज्ञान और समझ का अमूल्य भंडार है।

आधुनिकता में अर्थ और काम पर जोर देने से धर्म और मोक्ष को नजरअंदाज किया जा रहा है। इसका हमारे समाज, सामूहिक मनोविज्ञान और जीवन पर क्या प्रभाव पड़ रहा है, और इसके क्या संभावित परिणाम हो सकते हैं?

आज की तकनीक ने एक बड़ी चुनौती पैदा कर दी है। तकनीकी प्रगति ने हमें बिना नैतिक विचार के अनंत उपभोग की क्षमता दी है, जिससे ग्रह और भविष्य के लिए खतरा बढ़ गया है। इस अनियंत्रित उपभोग के परिणामस्वरूप हमारा पर्यावरण और भविष्य खतरे में हैं।

भारत की शिक्षाएं, विशेषकर मोक्ष (मुक्ति) और हमारी आध्यात्मिक उत्पत्ति के बारे में, अब पहले से अधिक प्रासंगिक हैं। ये शिक्षाएं हमें प्रेरित करती हैं कि हम अपनी दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाएं, जो हमारे उच्चतर आध्यात्मिक लक्ष्यों का प्रतिबिंब हो। धर्म का यह अर्थ केवल सही और गलत के सवालों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह प्रकृति के नियमों के साथ तालमेल बिठाकर जीवन जीने और पीढ़ियों की प्रगति सुनिश्चित करने पर आधारित है।

हमें दुनिया के सामने भारत की शिक्षाओं के सार को प्रस्तुत करने के लिए भाषा की भूमिका को समझना होगा। कुछ सौ संस्कृत शब्दों को अपनी शब्दावली में शामिल करके, हम एक नई दृष्टि दे सकते हैं, जो पारंपरिक सीमाओं से परे जाकर दुनिया को समझने में मदद करेगी।

भारतीय दार्शनिक शब्दों के पश्चिमी अनुवाद अक्सर उनकी गहराई को कम कर देते हैं, जैसे “मोक्ष” को “मुक्ति” और “मूर्ति” को “आइडल” कहना। क्या आपको लगता है कि यह अतिसरलीकरण हानिकारक है? और हम इन महत्वपूर्ण शब्दों के सही अर्थ को कैसे संरक्षित कर सकते हैं?

यह प्रश्न हमें अंग्रेजी भाषा की उन सीमाओं पर गहराई से सोचने का अवसर देता है, जो अन्य संस्कृतियों, विशेषकर भारत की महत्वपूर्ण अवधारणाओं को व्यक्त करने में असमर्थ साबित होती हैं। उदाहरण के लिए, जब हम ‘धर्म’ की बात करते हैं, जिसे अक्सर अंग्रेजी में ‘कर्तव्य’ या ‘धार्मिकता’ के रूप में अनुवादित किया जाता है, तो यह इसका पूरा अर्थ व्यक्त नहीं करता। ‘धर्म’ का अर्थ है कि हम सार्वभौमिक नियमों के साथ तालमेल में जीवन जीते हैं, ऐसे कार्य करते हैं जो अधिक से अधिक प्राणियों के जीवन को बनाए रखते और उन्नत करते हैं। साथ ही, अपने कार्यों को एक दिव्य बुद्धि के साथ संरेखित करते हैं, जो कल्याण को सर्वोत्तम बनाती है। यह ‘कर्तव्य’ से कहीं अधिक गहन और व्यापक अवधारणा है, जिसे अंग्रेजी शब्द व्यक्त नहीं कर पाता।

इसी तरह, ‘religion’ (धर्म) शब्द का लैटिन मूल ‘religare’ का अर्थ है नियमों या प्रतिबंधों से बंधा होना। यह भारत की आध्यात्मिक प्रथाओं की जीवंतता और गहराई को नहीं दर्शाता, जो कठोर नियमों की बजाय ब्रह्मांडीय नियमों के साथ सामंजस्य और प्रवाह में रहती हैं। ‘religion’ शब्द के साथ इन प्रथाओं को सीमित करना एक संकीर्ण पश्चिमी दृष्टिकोण है, जो उनकी संपूर्णता को व्यक्त नहीं कर सकता।

पिछले दस वर्षों से, मेरी साथी संध्या देवी और मैंने एक नई शब्दावली तैयार करने के लिए अपने जीवन को समर्पित किया है, जो इन गहन अवधारणाओं को सही ढंग से व्यक्त कर सके। हमारा उद्देश्य है कि पश्चिमी दुनिया इस शब्दावली को अपनाए ताकि वे वास्तव में सनातन धर्म और भारत की सांस्कृतिक गहराई को समझ सकें। यह केवल नए शब्द जोड़ने का मामला नहीं है, बल्कि यह विचारों के विस्तार और सोचने के तरीके को एक संकीर्ण दृष्टिकोण से हटा कर व्यापक दृष्टिकोण की ओर ले जाने का प्रयास है।

इस प्रयास को माँ सरस्वती, जो ज्ञान और बुद्धि की देवी हैं, के आह्वान के रूप में देखा जा सकता है। भाषा हमारे विचारों को आकार देती है, और हमारा प्रोजेक्ट केवल शब्द जोड़ने का नहीं, बल्कि एक ऐसी शब्दावली का निर्माण करने का है, जो पश्चिमी संवाद में गहराई और व्यापकता लाएगी।

सनातन सिद्धांत “वसुधैव कुटुंबकम” (सारा संसार एक परिवार है) अंतरराष्ट्रीय मदद के उदाहरणों को उजागर करता है, जैसे कि भारत ने तुर्की में भूकंप पीड़ितों को सहायता भेजी और यूक्रेन संघर्ष के दौरान लोगों को निकाला, जबकि इन देशों से नकारात्मक प्रतिक्रियाओं या चुनौतियों का सामना करना पड़ा। हमारे दार्शनिक सिद्धांतों को बनाए रखते हुए, इन जटिल अंतरराष्ट्रीय संबंधों को हम कैसे संबोधित करें?

“वसुधैव कुटुंबकम,” जिसका अर्थ है “सारा संसार एक परिवार है,” यह विचार हमें यह समझने में मदद करता है कि हम सभी एक ही ग्रह को साझा कर रहे हैं। यह गहरे तौर पर बताता है कि हम सभी परस्पर जुड़े हुए हैं, जैसे एक परिवार के सदस्य। दिलचस्प बात यह है कि अंग्रेजी का शब्द “vase” (फूलों का पात्र) भी संस्कृत से लिया गया है, जिसका अर्थ भी धारण और पोषण करने वाला होता है। इसी प्रकार, “कुटुंबकम” परिवार या घर को संदर्भित करता है, जो इस विचार को और भी स्पष्ट करता है कि हम सभी एक बर्तन में रखे फूलों की तरह आपस में जुड़े हुए हैं।

यह विचार हमें “धर्मक्रेसी” की अवधारणा तक ले जाता है। मैं धर्मक्रेसी का उपयोग उस प्रणाली के लिए करता हूँ, जहाँ राज्य के कानूनों के बजाय ब्रह्मांडीय नैतिक और आध्यात्मिक नियमों का पालन होता है। धर्मक्रेसी का उद्देश्य संतुलन और सामंजस्य बनाए रखना है। इस प्रणाली में, धर्म का अर्थ केवल धार्मिक अनुष्ठानों से नहीं, बल्कि उन सिद्धांतों से है, जो सभी जीवों के कल्याण और स्थिरता को सुनिश्चित करते हैं।

धर्म के तीन गुण—’सत्त्व,’ ‘रजस,’ और ‘तमस’—प्रकृति की विशेषताओं को दर्शाते हैं। ‘सत्त्व’ संतुलन और सामंजस्य का प्रतीक है, ‘रजस’ क्रिया और इच्छा का, जबकि ‘तमस’ अराजकता और अव्यवस्था का प्रतीक है। धर्मिक दृष्टिकोण सत्त्व को बढ़ावा देने, रजस को कम करने और तमस से बचने पर केंद्रित होता है। विशेष रूप से जब पर्यावरण की बात आती है, तो इसका अर्थ यह है कि हमें अपने ग्रह, जिसे हम ‘भूमि माता’ कहते हैं, का इतना शोषण नहीं करना चाहिए कि वह रहने योग्य न बचे।

पश्चिमी लोकतंत्र की प्रणाली अक्सर ‘रजस’ की ओर झुकाव दिखाती है, जहाँ स्वार्थ और संसाधनों का शोषण होता है, जबकि भविष्य की पीढ़ियों का ध्यान नहीं रखा जाता। इसके विपरीत, धर्मक्रेसी सुनिश्चित करती है कि हमारे कार्य न केवल वर्तमान के लिए, बल्कि भविष्य की पीढ़ियों के लिए भी लाभकारी हों। यह उन स्वदेशी संस्कृतियों की टिकाऊ प्रथाओं का प्रतिबिंब है, जिन्होंने प्रकृति के साथ संतुलन बनाए रखा था।

भारतीय संस्कृति के प्रतिनिधियों के रूप में, हमें इन मूल्यों का समर्थन करना चाहिए। यह कहना पर्याप्त नहीं है कि हम अच्छा कर रहे हैं; हमें यह समझना होगा कि असल में अच्छे कार्य क्या हैं—वे कार्य जो न केवल वर्तमान, बल्कि भविष्य के लिए भी पोषण और स्थिरता लाते हैं। “वसुधैव कुटुंबकम” के मूल विचार में, हम यह समझते हैं कि हमारे कार्यों का प्रभाव सभी पर पड़ता है। हम सब इसमें साथ हैं, और हमें यह सोचना चाहिए कि हम आने वाली पीढ़ियों के लिए कैसी विरासत छोड़ रहे हैं।

यह दृष्टिकोण नया नहीं है; पहले की कई संस्कृतियों ने इसे पहचाना और अपनाया है। आज, जब हम वैश्विक चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, यह समय इन सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने और अपनाने का है, ताकि हमारी सभी क्रियाओं में ज्ञान, करुणा, और स्थिरता की भावना बनी रहे।

हम जिस वैदिक पुनर्जागरण की कल्पना कर रहे हैं, वह केवल संस्कृत शब्दों को अंग्रेजी में जोड़ने तक सीमित नहीं है, बल्कि यह अंग्रेजी भाषा और विचारधारा को बदलने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है। यह एक नया दृष्टिकोण तैयार करेगा, जो पारंपरिक अंग्रेजी शब्दों की सीमाओं से परे जाकर गहरे और व्यापक विचार प्रदान करेगा।

हिंदूद्वेष, जो हिंदू संस्कृति, मूल्यों और सभ्यता की व्यापक निंदा को दर्शाता है, वह अकादमिक, समाचार, सोशल मीडिया, और मनोरंजन में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। एक सनातन धर्म के अनुयायी के रूप में, क्या मुझे गांधीवादी अहिंसा के सिद्धांत के साथ प्रतिक्रिया देनी चाहिए, अब्राहमीक ‘आंख के बदले आंख’ वाले दृष्टिकोण को अपनाना चाहिए, या कुछ और बिल्कुल अलग रास्ता अपनाना चाहिए?

यह वास्तव में भाषा की लड़ाई है—एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली संघर्ष। भौतिक युद्ध, जहाँ ठोस हथियारों का इस्तेमाल होता है, तात्कालिक रूप से प्रभावी लग सकता है, लेकिन यह सबसे विनाशकारी और सीमित परिणाम वाला होता है। इसलिए, हमें एक अधिक बौद्धिक संघर्ष में शामिल होना चाहिए—शब्दों की लड़ाई, जिसमें भाषा के सावधानीपूर्वक चयन और उपयोग की अहम भूमिका होती है।

यह संघर्ष उन लोगों के बीच है जो प्रगतिशील और प्रबुद्ध सोच का विरोध करते हैं, और उन लोगों के बीच जो इसे अपनाते हैं। भाषा की गहराई को समझना इस संघर्ष में महत्वपूर्ण है, खासकर यह कि कैसे कई अंग्रेजी शब्द संस्कृत से प्रभावित हैं। संस्कृत ने आधुनिक भाषाओं को गहराई से आकार दिया है, फिर भी इसका वास्तविक महत्व अक्सर लोगों की समझ से परे होता है। उदाहरण के लिए, करीब एक हजार संस्कृत शब्द अंग्रेजी में घुलमिल गए हैं, लेकिन उनके मूल भाव और अर्थ कमजोर हो गए हैं। ‘God’ शब्द, जो अंग्रेजी में कुछ दिव्य या अच्छा दर्शाता है, संस्कृत के ‘भगवान’ शब्द की गहराई नहीं रखता। ‘भगवान’ केवल दिव्य नहीं है, बल्कि यह दिव्य के कार्यों और गुणों का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक गहरे आध्यात्मिक संबंध को दर्शाता है।

अक्सर, संस्कृत शब्दों का अंग्रेजी में अनुवाद उनके गहरे अर्थ और सूक्ष्मता को खो देता है। इसका परिणाम यह होता है कि दार्शनिक और आध्यात्मिक अवधारणाओं का संप्रेषण कमजोर हो जाता है, जिससे इनका गलत अर्थ निकाला जाता है। इसलिए, इन ‘खाली’ शब्दों को उनके समृद्ध संस्कृत समकक्षों से बदलना केवल एक विकल्प नहीं, बल्कि एक आवश्यकता है। ऐसा बदलाव उस तरीके को नाटकीय रूप से बदल सकता है, जिसमें हम गहरी अवधारणाओं को व्यक्त और समझते हैं।

हमारा लक्ष्य एक “वैदिक पुनर्जागरण” को बढ़ावा देना है, जहाँ संस्कृत शब्दों का सही उपयोग हो, और औपनिवेशिक प्रभावों से मुक्त होकर उन्हें समझा और अपनाया जाए। यह केवल भाषा की शुद्धता के बारे में नहीं है, बल्कि प्राचीन ज्ञान की जटिलताओं को आधुनिक समय के साथ सामंजस्य बिठाने का एक प्रयास है।

वासा में हमारा प्रोजेक्ट अंग्रेजी भाषा को उपनिवेशीकरण से मुक्त करने और संस्कृत शब्दों को उसमें शामिल करने पर केंद्रित है। हम योग स्टूडियो और दुनियाभर के समुदायों तक अपनी पहुंच बढ़ा रहे हैं, जहाँ लाखों लोग योग का अभ्यास करते हैं। इनमें से कई महिलाएं हैं, जो केवल शारीरिक रूप से योग का अभ्यास नहीं कर रही हैं, बल्कि इसकी गहरी दार्शनिक और आध्यात्मिक समझ को भी आत्मसात कर रही हैं। भाषा के माध्यम से उनकी समझ को समृद्ध करके, हम उनके योग अभ्यास को और अधिक गहराई प्रदान कर सकते हैं।

हम इन साधकों को योग के शारीरिक पहलुओं से आगे बढ़ाकर इसकी आध्यात्मिक और दार्शनिक गहराई से परिचित कराते हैं। हम उन्हें ‘प्रसाद’ बनाना सिखाते हैं—एक अनुष्ठानिक खाद्य भेंट, जो सामुदायिक संबंधों को मजबूत करने और ज्ञान का प्रसार करने का प्रतीक है।

भाषा और जीवनशैली के इस संयुक्त दृष्टिकोण के माध्यम से, हम मानवता की सर्वोच्च संभावनाओं तक पहुंचने का लक्ष्य रखते हैं। यह दृष्टिकोण केवल एक सांस्कृतिक आंदोलन नहीं है, बल्कि यह एक सच्चा पुनर्जागरण है, जो वैदिक परंपराओं के शाश्वत ज्ञान को आधुनिक दुनिया में लाने का कार्य करता है। हम इस पुनर्जागरण के केवल सहभागी नहीं, बल्कि इसके निर्माता हैं, जो दुनिया को एक अधिक प्रबुद्ध और आध्यात्मिक रूप से जुड़ा हुआ स्थान बनाने का नेतृत्व कर रहे हैं। यही हमारा मिशन और दृष्टिकोण है, जो हमें प्रेरित करता है—एक नया वैदिक पुनर्जागरण।

हिंदू परिवेश से जुड़े होने और नियमित रूप से भारत आने के बाद, क्या आपको लगता है कि औपनिवेशिक प्रभाव के बावजूद समाज अपने सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं से फिर से जुड़ रहा है? क्या आपको पारंपरिक मूल्यों और प्रथाओं में नवजीवन के संकेत दिखाई दे रहे हैं?

अंग्रेजी में “इतिहास” शब्द को अक्सर अतीत की घटनाओं का मात्र रिकॉर्ड माना जाता है, जबकि इसका संस्कृत समकक्ष “इतिहास” कहीं अधिक गहरे और समृद्ध अर्थों को धारण करता है। “इतिहास” का शाब्दिक अर्थ है “इस प्रकार यह हुआ,” जो केवल तथ्यात्मक घटनाओं का उल्लेख नहीं करता, बल्कि उसमें दार्शनिक और आध्यात्मिक सच्चाइयाँ भी समाहित होती हैं। यह अंतर भारत की सांस्कृतिक विरासत को सही ढंग से समझने के लिए बेहद महत्वपूर्ण है। महाभारत और रामायण जैसे महाकाव्य केवल पौराणिक कहानियाँ नहीं हैं, बल्कि इन्हें वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं के रूप में देखा जाता है, जिनमें नैतिक शिक्षा और दिव्य हस्तक्षेप शामिल होते हैं।

इन महाकाव्यों में, हम देखते हैं कि सर्वोच्च शक्ति विभिन्न अवतारों के रूप में धरती पर अवतरित होती है ताकि संतुलन और धर्म की पुनः स्थापना की जा सके। ये कथाएँ न केवल आध्यात्मिक मार्गदर्शन का काम करती हैं, बल्कि यह नैतिक आचरण के भी आदर्श प्रस्तुत करती हैं। इन गहन शिक्षाओं को सही ढंग से प्रस्तुत करना आवश्यक है, और इसके लिए भाषा की सटीकता बेहद महत्वपूर्ण है। अक्सर जब इन महाकाव्यों का अंग्रेजी में अनुवाद किया जाता है, तो उनके दार्शनिक और आध्यात्मिक गहरे अर्थ खो जाते हैं, और व्यापक उपयोग के लिए उन्हें सरल बनाने की प्रक्रिया में उनकी सार्थकता कम हो जाती है।

वासा में, हमारा उद्देश्य इन कथाओं को आधुनिक सूचना तंत्र में पुनः स्थापित करना है ताकि वे सही ढंग से समझी जा सकें। इसका एक मुख्य पहलू यह सिखाना है कि वेदांत चर्चा, जो सत्य की खोज पर आधारित एक दार्शनिक बहस होती है, और भौतिक तर्क, जो अक्सर केवल जीतने या प्रभुत्व स्थापित करने के उद्देश्य से होते हैं, के बीच क्या अंतर है। यह अंतर हमारे इतिहास और दर्शन पर अधिक सार्थक संवाद बनाने में मदद करता है, जिससे विभिन्न दृष्टिकोणों के प्रति गहरी समझ और सम्मान उत्पन्न होता है।

वेदांत समुदाय के युवा शिक्षार्थियों तक यह शिक्षा पहुँचाना भी एक बड़ी चुनौती है। हमारे शोध से यह पता चला है कि बहुत कम वेदांत परिवारों में ऐसी भगवद गीता उपलब्ध है, जो उपनिवेशवादी प्रभावों से मुक्त हो और बच्चों के लिए आसानी से समझने योग्य हो। इसके परिणामस्वरूप, कई बच्चे गीता की महत्वपूर्ण दार्शनिक शिक्षाओं के बिना ही बड़े हो रहे हैं। गीता को हम जीवन के लिए एक “यूज़र मैनुअल” के रूप में देखते हैं, जिसमें वेदांत संस्कृति की प्रमुख शिक्षाएँ समाहित हैं। यह अस्तित्व, कर्तव्य और भक्ति के बारे में सार्वभौमिक सच्चाइयों को व्यक्त करती है, जो बुद्धिमान और करुणामय जीवन जीने के लिए अनिवार्य हैं।

गीता सिखाती है कि दिव्य सार ही सृष्टि का मूल स्रोत है, और इसे समझकर व्यक्ति प्रेम और उद्देश्य के साथ जीवन जी सकता है, जिससे दूसरों के जीवन में ज्ञान और आनंद का प्रकाश फैल सकता है। गीता के श्लोक, जिन्हें हिंदू समुदाय के युवाओं को संस्कृत और अंग्रेजी दोनों में समझना चाहिए, केवल धार्मिक शिक्षा नहीं, बल्कि जीवन जीने का मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। यह अगली पीढ़ी को ऐसे साधनों से सुसज्जित करने के बारे में है, जो उन्हें जीवन की स्पष्टता और नैतिकता के साथ दिशा देने में मदद करें।

वासा में हमारी रणनीतिक दृष्टि है कि गीता को मुख्य शैक्षिक उपकरण के रूप में उपयोग किया जाए, और अनावश्यक बहसों को छोड़कर इसके गहन और स्पष्ट शिक्षाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाए। ऐसा करने से हम सुनिश्चित करते हैं कि हमारी संस्कृति का मूल सार बिना किसी विकृति के संप्रेषित हो, भले ही इसे अंग्रेजी में अनुकूलित किया जाए। यह दृष्टिकोण केवल गीता तक सीमित नहीं रहेगा, बल्कि अन्य पवित्र ग्रंथों, जैसे उपनिषद और वेदांत सूत्र, पर भी लागू किया जा सकता है।

मेरे सहयोगी संडी के साथ, हमने इस बात का उदाहरण स्थापित किया है कि इन शिक्षाओं को आधुनिक जीवन में कैसे समाहित किया जा सकता है। हमारा प्रयास अनुवादों में होने वाली गलतफहमियों और विकृतियों को दूर करना है। इस मिशन को व्यापक वैदिक समुदाय के साथ साझा करना एक सम्मान की बात है, जो एक नए वैदिक पुनर्जागरण को बढ़ावा देता है। यह सुनिश्चित करता है कि हम अपने जीवन को इन प्राचीन और शाश्वत शिक्षाओं के अनुरूप जी सकें और वैदिक ज्ञान को आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रासंगिक और सुलभ बना सकें।

हमसे अपना समय और विचार साझा करने के लिए धन्यवाद। हमारी चर्चा से हमें बहुत कुछ सीखने को मिला और हम भविष्य में और भी ऐसी बातचीत की उम्मीद करते हैं। एक बार फिर से धन्यवाद।