हॉलीवुड से हिमालय तक का सफर: साध्वी भगवती सरस्वती जी की आध्यात्मिक यात्रा

साध्वी भगवती सरस्वती जी एक जानी-मानी आध्यात्मिक नेता, लेखिका और प्रेरक वक्ता हैं। वो ऋषिकेश, भारत में रहती हैं। मूल रूप से लॉस एंजेलिस की रहने वाली साध्वी जी ने स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी से पढ़ाई की है। उन्हें उनके गुरु, पूज्य स्वामी चिदानंद सरस्वती जी ने संन्यास की दीक्षा दी, और वे पिछले 27 सालों से परमार्थ निकेतन आश्रम में रह रही हैं। वे कई मानवता से जुड़े प्रोजेक्ट्स का नेतृत्व करती हैं, ध्यान सिखाती हैं, व्याख्यान देती हैं, लिखती हैं और व्यक्तिगत व पारिवारिक परामर्श भी देती हैं। साध्वी जी को भारत और दुनिया भर में एक अद्वितीय महिला आध्यात्मिक नेता के रूप में जाना जाता है।

• साध्वी जी की #1 बेस्टसेलिंग आत्मकथा “हॉलीवुड से हिमालय तक: हीलिंग और ट्रांसफॉर्मेशन की यात्रा” है।
• वे परमार्थ निकेतन, ऋषिकेश, जो भारत के सबसे बड़े आध्यात्मिक संस्थानों में से एक है, की अंतर्राष्ट्रीय निदेशक हैं।
• वे ग्लोबल इंटरफेथ वॉश एलायंस की महासचिव हैं, जो स्वच्छ जल, स्वच्छता और स्वास्थ्य पर काम करने वाला एक अंतर्राष्ट्रीय संगठन है।
• वे दिव्य शक्ति फाउंडेशन की अध्यक्ष हैं, जो मुफ्त स्कूल, व्यावसायिक प्रशिक्षण और सशक्तिकरण कार्यक्रम चलाता है।
• वे विश्व प्रसिद्ध अंतर्राष्ट्रीय योग महोत्सव की निदेशक भी हैं, जिसे टाइम, सीएनएन और न्यूयॉर्क टाइम्स जैसे प्रमुख मीडिया में कवर किया गया है और इसे भारत के प्रधानमंत्री और उपराष्ट्रपति ने भी संबोधित किया है।
• वे रिलीजन फॉर पीस की सह-अध्यक्ष हैं और संयुक्त राष्ट्र की धार्मिक सलाहकार परिषद में भी सेवा देती हैं। साथ ही, वे अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक और सतत विकास साझेदारी (PaRD) और संयुक्त राष्ट्र और विश्व बैंक के ‘चरम गरीबी समाप्त करने के नैतिक अभियान’ की संचालन समितियों में भी कार्यरत हैं।
• साध्वी जी 11 खंडों की हिंदू धर्म विश्वकोश परियोजना की प्रबंध संपादक भी रही हैं।

उन्हें अमेरिका के राष्ट्रपति जो बाइडन ने उनके जीवनभर की सेवा के लिए लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड से सम्मानित किया है।

यह लेख ‘धर्म एक्सप्लोरर्स’ मंच पर साध्वी जी के साथ हुए साक्षात्कार पर आधारित है।

आपकी आत्मकथा “हॉलीवुड से हिमालय तक” एक अद्वितीय यात्रा को दर्शाती है, जिसमें अमेरिका में एक विशेष लेकिन चुनौतीपूर्ण बचपन से लेकर स्टैनफोर्ड में शैक्षिक उत्कृष्टता और फिर भारत की जीवन बदलने वाली

मेरी यात्रा अनगिनत अप्रत्याशित अनुग्रह से भरी रही है। यह यात्रा मुझे जीवन के गहरे अर्थों की खोज की ओर ले गई, और यह सब एक संयोगवश ही हुआ। मैं एक समृद्ध परिवार में पली-बढ़ी, जहाँ मुझे जीवन की तमाम सुविधाएँ और लाभ मिले। पश्चिमी संस्कृति की बेहतरीन चीज़ों का अनुभव मुझे बहुत कम उम्र से ही मिलने लगा था। मेरे परिवार के पास काफी धन, संसाधन और अवसर थे, जिससे मुझे लगभग वह सब कुछ मिल सकता था, जो मैं चाहती थी।

लेकिन इस सब के बावजूद, किसी ने मुझे कभी यह नहीं बताया कि जीवन केवल भौतिक संपत्तियों और आराम तक सीमित नहीं है। किसी ने यह नहीं समझाया कि सच्ची खुशी और शांति इन चीज़ों से नहीं मिलती। मेरे लिए, वे सारी सुविधाएँ और अवसर जीवन का सामान्य हिस्सा थे। वे अस्थायी संतोष देते थे, परंतु अंततः, वे केवल ध्यान भटकाने वाले थे। उस समय मैं 25 साल की थी और मेरा धर्म या आध्यात्मिकता से कोई खास संबंध नहीं था। धर्म मेरे जीवन में कहीं नहीं था—मुझे उसकी कमी महसूस नहीं होती थी और न ही मुझे उसकी ज़रूरत लगती थी। मैं पूरी तरह शैक्षणिक कार्यों में लीन थी और बाल न्यूरोसाइकोलॉजी में पीएचडी कर रही थी।

मेरी आत्म-खोज की यह यात्रा एक बहुत ही अलग पहलू से शुरू हुई: मेरा आहार। मैं बचपन से ही सख्त शाकाहारी रही हूँ, जबकि मेरे परिवार में कोई भी शाकाहारी नहीं था। यह निर्णय मैंने अपने दम पर लिया था और शाकाहारी होने का मतलब मेरे लिए बहुत मायने रखता था। मेरी माँ इसे हल्के-फुल्के अंदाज में लेती थीं, जब हम बाहर खाने जाते थे, तो वे मज़ाक में कहती थीं कि मेरी डिश के बारे में वेटरों को विशेष रूप से जानकारी देनी पड़ेगी। मैं यह सुनिश्चित करती थी कि मैं जो खा रही हूँ, उसमें अंडे, चिकन स्टॉक या कोई भी मांसाहारी सामग्री न हो।

भारत की यात्रा करने का विचार अचानक से आया। यह किसी बड़ी योजना का हिस्सा नहीं था, बस एक विचार था। लेकिन, अनजाने में यह विचार मेरे जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। इस यात्रा ने मुझे उन पहलुओं से परिचित कराया, जिनसे मेरे समृद्ध जीवन ने मुझे कभी परिचित नहीं कराया था।

जब यात्रा का प्रस्ताव आया, तो मैंने इसे केवल अपने शाकाहारी आहार के कारण ही स्वीकार किया। मुझे इस यात्रा से अन्य कोई अपेक्षा नहीं थी। यह 1996 की बात है, उस समय गूगल जैसी कोई सुविधाएँ नहीं थीं। हम एक “लोनली प्लैनेट” गाइडबुक पर निर्भर थे। जब हम दिल्ली पहुँचे, मैंने यूँ ही पन्ने पलटे और मेरी नज़र ऋषिकेश पर पड़ी। यह एक अच्छा विकल्प लगा क्योंकि यह दिल्ली से दूर नहीं था और वहाँ पहाड़, नदी और योग जैसी चीज़ें थीं, जो मुझे आकर्षित करती थीं। हमने वहीं से शुरुआत करने का फैसला किया।

ऋषिकेश पहुँचने के बाद, हमारी पहली मंजिल गंगा नदी का तट थी। मुझे तब यह नहीं पता था कि गंगा को पवित्र माना जाता है। मैं बस गर्मी से परेशान और थकी हुई थी, और मुझे ठंडक की जरूरत थी। मैं अपने पैर गंगा में डालकर ठंडक पाना चाहती थी। लेकिन जैसे ही मैंने नदी के पास कदम रखा, मेरे साथ कुछ गहरा और अजीब अनुभव हुआ। ऐसा लगा जैसे मेरी आँखों और मन के ऊपर से एक पर्दा हट गया हो। मुझे लगा कि मैं दुनिया और अपने जीवन को एक नए दृष्टिकोण से देख रही हूँ।

अपने जीवन के दौरान, मैंने हमेशा यह महसूस किया था कि मुझे अपनी योग्यता साबित करनी होगी, सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना होगा और अपने आपको साबित करना होगा। लेकिन वहाँ, गंगा किनारे, मैंने दिव्यता की एक गहरी अनुभूति की। मुझे पहली बार महसूस हुआ कि मैं भी दिव्य हूँ, कि मैं ईश्वर के साथ एक हूँ, और कि ईश्वर मेरे भीतर है। यह मेरे जीवन का सबसे असाधारण जागरण का क्षण था।

यह अनुभव केवल एक शुरुआत थी। अगले कुछ दिनों में, मेरे साथ कई अद्भुत घटनाएँ घटीं। इन घटनाओं ने मुझे मेरे गुरु, पूज्य स्वामी चिदानंद सरस्वती जी महाराज और परमार्थ निकेतन आश्रम की ओर खींचा। जब मैं वहाँ पहुँची, तो मुझे तुरंत लगा कि यही वह जगह है जहाँ मुझे होना चाहिए। यह सिर्फ एक आकस्मिक ठहराव नहीं था, बल्कि यह वही स्थान था, जहाँ मुझे जीवन में रहना था।

इस ज्ञानोदय के बाद, मेरे गुरु ने मुझसे कहा कि मैं पहले अपनी शैक्षणिक शिक्षा पूरी करूँ और फिर इस रास्ते पर चलूँ। उन्होंने कहा कि आध्यात्मिकता की राह तभी सही मानी जाएगी जब उसे ताकत और सफलता के साथ चुना जाए, न कि जीवन से भागने के लिए। मैं वापस अमेरिका गई और अपनी डिग्री पूरी की। फिर मैं ऋषिकेश लौट आई और तब से मैं यहीं पर हूँ।

जून 2000 में एक बड़ा मोड़ आया—मुझे संन्यास दीक्षा मिली। मुझे अपनी यात्रा की शुरुआत से ही संन्यास की ओर खिंचाव महसूस हो रहा था, लेकिन स्वामी जी ने मुझे धैर्य रखने और पहले अपने माता-पिता का आशीर्वाद लेने की सलाह दी। उनके आशीर्वाद के बाद, स्वामी जी ने मुझे 2000 में संन्यास में दीक्षित किया।

आज, जब मैं पीछे मुड़कर देखती हूँ, तो समझती हूँ कि मेरी यह यात्रा अप्रत्याशित मोड़ों और आध्यात्मिक समृद्धि से भरी हुई है। यह वास्तव में एक अविश्वसनीय अनुग्रह और परिवर्तन की यात्रा रही है। जीवन हमें किस तरह अप्रत्याशित रास्तों पर ले जा सकता है, यह मैंने इसी यात्रा से सीखा है।

क्या आप उस क्षण को याद करके अपनी भावनाएँ और अनुभव साझा कर सकती हैं जब आपने अपनी परिचित पहचान को छोड़कर एक नया रास्ता अपनाया?

मैं एक यहूदी परिवार में पली-बढ़ी, लेकिन हमारा परिवार विशेष रूप से धार्मिक नहीं था। हम आराधनालय (सिनगॉग) मुख्य रूप से अपनी दादी के कारण जाते थे, क्योंकि उनके लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था। हमारे स्थानीय आराधनालय में हर महीने की पहली शुक्रवार की शाम को “परिवार की शाम” होती थी, और यह एक नियमित रिवाज बन गया था। मेरे लिए, यहूदी धर्म विश्वास से ज्यादा संस्कृति और परिवार के जुड़ाव के बारे में था। जो भी हम करते थे, वह अपने परिवार, दादा-दादी, पूर्वजों और यहूदी समुदाय के ऐतिहासिक संघर्षों और सफलताओं के प्रति सम्मान की भावना से प्रेरित था।

हमारे प्रमुख त्योहार, जैसे हनुक्का और पासओवर, सिर्फ धार्मिक अनुष्ठान नहीं थे, बल्कि यहूदी लोगों और इस्राइल के लिए महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाओं को याद करने के अवसर थे। ये त्योहार हमारे लिए महत्वपूर्ण थे, क्योंकि उन्होंने हमें हमारे अतीत और हमारी धरती से जोड़ा। हालाँकि, ईश्वर के बारे में चर्चा कम ही होती थी। हमारे लिए धर्म से ज़्यादा महत्व संस्कृति, पूर्वजों और जमीन से जुड़े विचारों का था। जब भी हम आराधनालय जाते थे और रब्बी उपदेश देना शुरू करते थे, तो यह मेरे और मेरे दोस्तों के लिए बाथरूम में जाकर गपशप करने और हंसी-मजाक करने का समय होता था। हमने शायद ही कभी कोई उपदेश ध्यान से सुना हो।

इस तरह, मेरा बचपन और किशोरावस्था बिना किसी गहरे आध्यात्मिक या दिव्य अनुभव के बीत गई। लेकिन यह सब तब बदल गया जब मैं भारत की गंगा नदी के तट पर पहुँची। अपनी सांस्कृतिक जड़ों से दूर, मुझे दिव्यता का एक गहरा अनुभव हुआ। यह अनुभव धीरे-धीरे नहीं आया, बल्कि गंगा आरती के दौरान एक शक्तिशाली घटना के रूप में घटित हुआ। उस समय मुझे न संस्कृत आती थी और न ही हिंदी, इसलिए मैं मंत्रों को समझ नहीं सकी। फिर भी, आरती की गहन आध्यात्मिक शक्ति ने मेरा हृदय खोल दिया और मुझे गहराई से ईश्वर से जोड़ दिया।

इस अनुभव ने यहूदी धर्म में मेरी ईश्वर की अवधारणा को बदलने की बजाय उसे विस्तारित किया। किसी ने मुझसे कभी यह नहीं कहा कि मुझे अपने यहूदी विश्वासों को छोड़ देना चाहिए। इसके बजाय, मुझे मेरी आध्यात्मिक जागरूकता को विस्तारित करने के लिए प्रेरित किया गया। इस दिव्यता की नई समझ ने मेरे आध्यात्मिक जीवन में उस खालीपन को भर दिया, जिसे मैं पहले महसूस करती थी। यह अनुभव हिंदू संदर्भ में हुआ, एक ऐसी नदी के पवित्र तट पर जिसे हिंदू धर्म में पूजा जाता है, लेकिन इसका प्रभाव सार्वभौमिक था, जिसने मेरे आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध किया और इसे एक व्यापक दृष्टिकोण दिया।

जब मैं अमेरिका लौटी, तो मुझे एहसास हुआ कि यह दिव्यता की अनुभूति मेरे साथ बनी रही। यह केवल गंगा के तट तक सीमित नहीं थी; यह अब मेरी जीवन यात्रा का हिस्सा बन चुकी थी, चाहे मैं कहीं भी रहूँ। यहूदी छुट्टियों के दौरान आराधनालय जाने पर भी मैंने इस दिव्यता को अपने भीतर महसूस किया। गंगा के किनारे जिस दिव्य उपस्थिति का अनुभव हुआ था, वह किसी एक स्थान या धर्म तक सीमित नहीं थी; वह हर जगह मेरे साथ थी।

हिंदू धर्म की परंपराओं में, विशेष रूप से जिन परंपराओं को मैंने अपनाया, यह समझ है कि ईश्वर अनंत है—हर जगह है। आरती के दौरान इस पर अक्सर चर्चा होती थी कि ईश्वर के अलावा कुछ नहीं है। हिंदू धर्म को एकेश्वरवाद या बहुदेववाद जैसे लेबल्स से सीमित नहीं किया जा सकता, बल्कि यह एक सर्वव्यापी दिव्यता को अपनाता है।

जिस परंपरा में मेरी परवरिश हुई थी, वहाँ ईश्वर की किसी रूप में कल्पना करना लगभग अपवित्र माना जाता था। लेकिन हिंदू धर्म में कृष्ण, राम, हनुमान, शिव और देवी गंगा जैसे विभिन्न देवताओं के रूप में ईश्वर की कल्पना और उनसे जुड़ने का अनुभव मेरे लिए क्रांतिकारी था। यह अनुभव मुझे ईश्वर से व्यक्तिगत रूप से जुड़ने का अवसर देता था, जो मेरे लिए बहुत संतोषजनक था। इन देवताओं की उपस्थिति को महसूस करना और उनसे जुड़े विभिन्न रूपों और भावनाओं के माध्यम से जुड़ना मेरे लिए एक बड़ा आशीर्वाद था।

इसके अलावा, हनुमान चालीसा गाने, शंकर भगवान के चरणों में ध्यान करने और भक्ति से जुड़े विभिन्न कार्यों में भाग लेने से मुझे गहरा आनंद और आध्यात्मिक संतोष मिला। इन अनुभवों ने मेरी आध्यात्मिक यात्रा को और समृद्ध किया, और मुझे यह सिखाया कि दिव्यता से जुड़ने के कई सुंदर और गहरे तरीके हैं।

आपके इस परिवर्तन पर आपके परिवार और दोस्तों की कैसी प्रतिक्रिया रही?

जब मैंने भारत जाने का निर्णय लिया, तो मेरे परिवार और दोस्तों को काफी चिंता हुई। यह निर्णय उनके लिए अचानक और अप्रत्याशित था, और उन्हें यह विचार परेशान कर रहा था कि मैं अपनी सभी परिचित चीज़ों को छोड़कर एक अज्ञात देश चली गई हूँ। उनके मन में सबसे बुरा सोचने की संभावना अधिक थी। उन्हें डर था कि कहीं मेरा ब्रेनवॉश न हो गया हो या किसी संप्रदाय ने मुझे अगवा न कर लिया हो। उस समय संचार इतना सरल नहीं था जैसा आज है; कोई वीडियो कॉलिंग या फेसटाइम जैसी सुविधा नहीं थी, जिससे मैं उन्हें दिखा सकती थी कि मैं ठीक हूँ। इसलिए, हमने यह तय किया कि मैं हर रविवार की शाम को घर फोन करूँगी, ताकि वे यह जान सकें कि मैं सुरक्षित हूँ।

पहली कॉल मैंने दिल्ली से की थी। मैंने उन्हें लाल किला देखने के बारे में बताया, और साथ ही यह भी कि हमें एक जगह मिली है जहाँ अच्छी फिल्टर कॉफी मिल रही थी और हम स्वस्थ थे। यह बातचीत पूरी तरह सामान्य थी, कोई विशेष बात नहीं थी। हालांकि, अगले हफ्ते तक मेरी बातों का स्वर पूरी तरह बदल चुका था। अब मैं भगवान और गंगा नदी के साथ अपने अनुभवों को लेकर बहुत उत्साहित थी। मेरी इस अचानक आई गहरी आध्यात्मिकता ने उन्हें चौंका दिया होगा, क्योंकि मैंने पहले कभी इस प्रकार की भावनाएँ व्यक्त नहीं की थीं।

मेरी माँ इस स्थिति में सबसे ज़्यादा चिंतित थीं। वह तो तैयार थीं कि फ्लाइट पकड़कर एक ऐसी टीम लाएँ, जो संप्रदायों से प्रभावित लोगों को ‘डी-प्रोग्राम’ करने में माहिर हो, ताकि मुझे वहाँ से बचा सकें। उन्होंने अपने एक मित्र से संपर्क किया, जो पुणे में रहते थे, और उनसे मदद मांगी। उन्होंने बताया कि उन्हें लगता है कि मेरा ब्रेनवॉश हो गया है और उन्हें पुलिस की मदद से मुझे बचाने की योजना बनानी होगी।

उनके मित्र भी स्वाभाविक रूप से चिंतित हो गए और उन्होंने मदद करने की सहमति दे दी, लेकिन पहले उन्होंने और जानकारी मांगी। उन्होंने पूछा कि आश्रम का नाम क्या है और वहाँ के स्वामी जी कौन हैं, ताकि पुलिस के साथ समन्वय किया जा सके। मेरी माँ को बस इतना पता था कि आश्रम का नाम परमार्थ निकेतन है और वहाँ के आध्यात्मिक गुरु को ‘स्वामी जी’ कहा जाता है, लेकिन उनका पूरा नाम मालूम नहीं था। जब उनके मित्र को आश्रम का नाम पता चला, तो उनका जवाब आश्चर्यजनक था। उन्होंने मेरी माँ से कहा कि अगर परमार्थ निकेतन के स्वामी जी ने मुझे वहाँ रहने की अनुमति दी है, तो यह न केवल मेरे लिए, बल्कि हमारी पूरी पीढ़ियों के लिए एक बड़ा आशीर्वाद है। इस बात ने मेरी माँ को बहुत शांति दी।

यह घटना मुझे लगभग 15 साल बाद तब पता चली जब मेरी माँ ने इस कहानी को साझा किया। शुरुआती दौर में सभी लोग स्वाभाविक रूप से चिंतित थे, लेकिन उनके मित्र की इन आश्वस्त करने वाली बातों ने माहौल को शांत किया। बाद में, आश्रम के प्रमुख पूज्य स्वामी जी ने भी परिवार की चिंताओं को दूर किया। उन्होंने जोर देकर कहा कि मुझे पहले अपने घर वापस जाना चाहिए और फिर निर्णय लेना चाहिए।

स्वामी जी की शर्त यह थी कि अगर मुझे आश्रम में रहना है, तो मुझे पहले अमेरिका वापस जाकर अपनी शिक्षा पूरी करनी होगी और अच्छे अंकों से उत्तीर्ण होना होगा। उन्होंने समझाया कि अगर मैं आध्यात्मिक मार्ग को चुन रही हूँ, तो इसे किसी विफलता या जीवन से भागने के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। आध्यात्मिकता का चयन तभी सम्मानजनक और स्थायी माना जाएगा जब यह सफलता और शक्ति की स्थिति से हो, न कि विकल्पों की कमी या असफलताओं के कारण। इस प्रकार, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि मेरा निर्णय सही तरीके से समझा जाएगा और इसे किसी समस्या से बचने के रूप में नहीं देखा जाएगा।

स्वामी जी की इस सलाह के अनुसार, मैं अमेरिका वापस गई और अपना सेमेस्टर पूरा किया, अपने सीधे ए ग्रेड्स को बनाए रखा। इस उपलब्धि ने मेरे परिवार और दोस्तों को यह दिखा दिया कि मुझे किसी ने मजबूर नहीं किया था या मेरा ब्रेनवॉश नहीं हुआ था। मैंने अपने सांसारिक जीवन में सफलता के साथ-साथ एक सचेत निर्णय लेते हुए आध्यात्मिक पथ को चुना था।

समय के साथ, मेरे परिवार और दोस्तों का समर्थन बढ़ता गया। जो लोग पहले सिर्फ सहपाठी या परिचित थे, वे अब मेरे करीबी शिष्य और अनुयायी बन गए हैं। मेरे द्वारा अपनाए गए आध्यात्मिक मार्ग ने उनके जीवन को गहराई से प्रभावित किया है। मेरा और उनका संबंध अब इस रूप में विकसित हो गया है, जहाँ वे न केवल समझते हैं बल्कि मेरे द्वारा चुने गए आध्यात्मिक पथ का सम्मान और सराहना भी करते हैं। यह एक अनमोल आशीर्वाद रहा है कि मैं इस यात्रा में मिले ज्ञान और प्रकाश को दूसरों के साथ साझा कर रही हूँ और उनके जीवन पर इसके सकारात्मक प्रभावों को देख रही हूँ।

क्या आप ऋषिकेश में अपने उस अनुभव के बारे में विस्तार से बता सकती हैं, जहाँ गंगा में पैर डालने से आपको एक अलौकिक अनुभव हुआ? और इस अनुभव में ऐसा क्या था जिसने आपको आश्रम में ठहरने के लिए प्रेरित किया?

यह अनुभव मेरे जीवन का सबसे गहन क्षण था, और मैं अक्सर सोचती हूँ कि यह गंगा की कृपा से ही संभव हुआ। यह अनुभव सिर्फ मेरे लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए हो सकता है। जो इसे खास बनाता है, वह यह नहीं कि यह अद्वितीय था, बल्कि यह कि मैंने इसे अपनाने के लिए खुलापन और साहस दिखाया। बहुत से लोग ऐसे क्षणों का सामना करते हैं, जो उन्हें गहराई से बदल सकते हैं, लेकिन अक्सर हमारा मन हमें रोक लेता है। हम सोचते हैं, “यह अच्छा था, लेकिन अब मुझे अपनी ज़िम्मेदारियों पर लौटना है—नौकरी, परिवार, आदि।” हम खुद को उस अनुभव की गहराई में पूरी तरह से डूबने नहीं देते।

इस झिझक का सबसे दुखद पहलू यह है कि एक गहरे आध्यात्मिक अनुभव को अपनाने का मतलब यह नहीं होता कि हमें अपने जीवन को पूरी तरह से छोड़ना होगा। मेरे लिए, मेरा कर्तव्य—मेरा धर्म—आश्रम में रहना था। लेकिन हर किसी के लिए ऐसा जरूरी नहीं होता। हमारे धार्मिक ग्रंथ, शास्त्रों में, ज्यादातर ऋषियों और मुनियों की चर्चा होती है जो गृहस्थ जीवन जीते थे। उन लोगों की कहानियाँ कम मिलती हैं जो संन्यासी थे या पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन करते थे। इससे यह स्पष्ट होता है कि गहरे आध्यात्मिक जुड़ाव के लिए संसार से दूर जाना आवश्यक नहीं है।

फिर भी, कई लोग इन आध्यात्मिक क्षणों का विरोध करते हैं क्योंकि उन्हें डर होता है कि यह उनके जीवन में क्या बदलाव ला सकता है। उन्हें चिंता होती है कि अगर उन्होंने ईश्वर की उपस्थिति को सब कुछ में स्वीकार किया, तो उनका जीवन कैसे बदल जाएगा। मेरे लिए यह अनुभव बेहद तीव्र था—मैं हफ्तों तक भावनाओं में बहती रही, रोती रही, ठीक से खाना नहीं खा पाई और सो भी नहीं पाई। यह एक शारीरिक और आध्यात्मिक, दोनों ही स्तर पर गहरी प्रतिक्रिया थी।

मुझे याद है कि मैं आश्रम में अपने बिस्तर पर लेटी थी और मेरे शरीर से इतनी गर्मी निकल रही थी कि मुझे लगा कि कहीं मैं बिस्तर के फ्रेम को नुकसान न पहुँचा दूँ। जब मैं पेट के बल लेटती, तो लगता जैसे अगर मैं हिलती, तो दीवारें और छत इस ऊर्जा की तीव्रता से गिर सकती हैं। यह एक अत्यंत दिव्य और व्यापक अनुभव था।

हालाँकि, मुझे लगता है कि कई लोग इस तरह के गहरे अनुभवों की शुरुआत करते हैं, लेकिन फिर हमारा विश्लेषण करने वाला मन हस्तक्षेप करता है। हम उस अनुभव को तर्कसंगत बनाने या उसे लेबल करने लगते हैं। हम उसके बारे में बहुत बात करने लगते हैं या आजकल के समय में सोशल मीडिया पर साझा कर देते हैं, जो अक्सर हमें उस क्षण की गहराई से दूर कर देता है।

अगर हम इन आनंदमय क्षणों को बिना परिभाषित या साझा करने की कोशिश किए बस unfolding होने दें, तो हम उन्हें पूरी तरह से अनुभव कर सकते हैं। चाहे वह गंगा के किनारे हो या कोई और साधारण सा स्थान, गहरे आध्यात्मिक जुड़ाव की संभावना हर जगह होती है। खुद को उस पल में पूरी तरह से छोड़ देना और उसे जीना हमें गहरे आध्यात्मिक परिवर्तनों की ओर ले जा सकता है।

मुझे उम्मीद है कि लोग इस बात को समझेंगे और इसे अपनाएँगे, ताकि वे भी दिव्यता के अनुभव को वैसे ही महसूस कर सकें, जैसे मैंने किया—यह उनके जीवन और उनके इस दुनिया में स्थान की समझ को बदलने वाला हो सकता है।

क्या आपको लगता है कि इस अनुभव के लिए आपको चुना गया था?

यह एक दिलचस्प सवाल है। मैं नहीं मानती कि भगवान किसी के साथ पक्षपात करते हैं, बल्कि मुझे वही अनुभव मिला जिसकी मुझे अपने मार्ग पर चलने के लिए ज़रूरत थी। अगर यह गहरा अनुभव नहीं होता, तो शायद मैं इस रास्ते पर न टिक पाती। लोग अक्सर भगवान के कोमल ‘स्पर्श’ की बात करते हैं, लेकिन मैं मजाक में कहती हूँ कि शायद मैंने उन सूक्ष्म संकेतों को नज़रअंदाज़ कर दिया होगा, इसलिए भगवान को मेरा ध्यान खींचने के लिए जोरदार झटका देना पड़ा। यही तरीका मेरे लिए काम आया ताकि मैं अपने उद्देश्य को समझ सकूँ।

दूसरों के लिए यह अनुभव कोमल हो सकता है, क्योंकि वे अधिक खुले और संवेदनशील होते हैं। उन्हें धीरे-धीरे संकेत मिलते हैं, जो उन्हें उनके धर्म की ओर ले जाते हैं, जबकि मेरे लिए यह एक अत्यधिक शक्तिशाली अनुभव था ताकि मैं इसे पूरी तरह से समझ सकूँ।

आप हमें अपनी विभिन्न परियोजनाओं के बारे में बताएं हैं जिनमें आप दुनिया को बेहतर बनाने का प्रयत्न कर रही हैं। साथ ही, हमारे दर्शकों को यह मार्गदर्शन दें कि वे किस प्रकार से दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाने में अपना योगदान दे सकते हैं?

‘सेवा’ का विचार मेरी आध्यात्मिक समझ और अभ्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। सेवा केवल अच्छे कार्य करने या मानवता की मदद करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह हमारे इंद्रियों, विचारों, शरीर और बुद्धि को शुद्ध करने की प्रक्रिया है। यह हमें उस अज्ञानता और भ्रम से मुक्त करता है जो हमारी धारणाओं को धुंधला कर देता है। सेवा एक साधना है, जिसके माध्यम से हम ईश्वर की सेवा करते हुए दूसरों की सहायता करते हैं।

सेवा का मतलब किसी प्रशंसा या पुरस्कार के लिए कार्य करना नहीं है। इसका सार यही है कि इसे निःस्वार्थ भाव से, बिना किसी व्यक्तिगत लाभ की अपेक्षा किए, एक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में देखा जाए। यह हमें दिव्यता के उपकरण बनने का अवसर प्रदान करता है।

भगवद गीता में भगवान कृष्ण का महत्वपूर्ण पाठ यही है कि हमें अपने हर कार्य को भगवान को अर्पित करना चाहिए। वे हमें यह सिखाते हैं कि हमें अपने कर्मों से जुड़े हुए परिणामों की चिंता किए बिना उन्हें भगवान को समर्पित करना चाहिए। यह दृष्टिकोण आवश्यक है क्योंकि यदि यह मानसिकता न हो, तो अच्छे कार्य भी अहंकार का कारण बन सकते हैं। हम यह सोचने लगते हैं कि हम दूसरों से बेहतर हैं क्योंकि हम अधिक सेवा कर रहे हैं या हमें इसका कोई विशेष मान्यता या इनाम मिलना चाहिए। इस प्रकार का अहंकार हमारी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालता है और हमें आत्म-महत्व और अलगाव की भावना में उलझा देता है।

सेवा को ‘स्वयं की सेवा’ के रूप में देखा जाना चाहिए। जैसे, जब शरीर का एक हिस्सा चोटिल हो जाता है, तो बाकी हिस्सा स्वाभाविक रूप से उसकी भरपाई करता है। उदाहरण के लिए, अगर आपका दाहिना पैर चोटिल हो जाता है, तो आपका बायाँ पैर स्वाभाविक रूप से अधिक भार उठाता है ताकि आप चल सकें। यह सेवा निःस्वार्थ होती है, और यह अपने आप होती है क्योंकि दोनों एक ही शरीर का हिस्सा हैं। इसी प्रकार, सेवा का उद्देश्य भी अपने भीतर और समाज में एकता की भावना से काम करना है।

हमारी संस्था, जो पूज्य स्वामीजी के नेतृत्व में चलती है, सेवा के कार्यों का चयन दिव्यता की इच्छा के अनुसार करती है। हम तय नहीं करते कि अगला कौन सा प्रोजेक्ट लेना है, बल्कि हम उन आवश्यकताओं का उत्तर देते हैं जो हमारे सामने आती हैं। जैसे हम मुफ्त शिक्षा प्रदान करने वाले डे स्कूल और आवासीय गुरुकुल कार्यक्रम चलाते हैं, महिलाओं के लिए व्यावसायिक प्रशिक्षण और सशक्तिकरण कार्यक्रम आयोजित करते हैं, और ग्रामीण इलाकों में मुफ्त चिकित्सा सेवाएँ भी प्रदान करते हैं। इसके साथ ही, हमारे पर्यावरणीय कार्यों में जल, स्वच्छता, जलवायु परिवर्तन, और वृक्षारोपण शामिल हैं।

आपदा राहत के क्षेत्र में भी हम गहराई से कार्यरत हैं। उदाहरण के लिए, 1998 में मानसरोवर और कैलाश यात्रा के दौरान पूज्य स्वामीजी ने वहाँ की दुर्दशा देखी। लोग बुनियादी सुविधाओं के बिना जी रहे थे, और उनकी तत्काल सहायता की ज़रूरत थी। यह देखते हुए, उन्होंने तुरंत चिकित्सा क्लिनिक और आश्रमों की स्थापना का काम शुरू किया। यह काम किसी योजना का हिस्सा नहीं था, बल्कि एक तत्काल ज़रूरत के जवाब में किया गया कार्य था।

इसके अलावा, हमारी एक अन्य बड़ी परियोजना थी हिंदू धर्म का पहला विश्वकोश बनाना। यह परियोजना पूज्य स्वामीजी द्वारा पश्चिम में हिंदू धर्म को लेकर फैली गलतफहमियों और गलत सूचनाओं के अनुभव से प्रेरित थी। उन्होंने महसूस किया कि एक व्यापक और सटीक स्रोत की आवश्यकता है, जो न केवल धार्मिक दृष्टिकोण को, बल्कि कला, वास्तुकला, नृत्य, और संगीत जैसे सांस्कृतिक पहलुओं को भी कवर करे। इस विश्वकोश में एक हजार से अधिक विद्वानों ने योगदान दिया, और इसे पूरा करने में 25 साल लगे।

सेवा के प्रति हमारा दृष्टिकोण सरल है: जो भी दिव्यता हमें प्रस्तुत करती है, उसे स्वीकार करें। हमारे पास कोई कठोर योजना नहीं है, बल्कि हम उन आवश्यकताओं का उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं, जो हमारे सामने आती हैं। इस प्रकार का जीवन और सेवा का दृष्टिकोण यह सुनिश्चित करता है कि हम अहंकार या परिणामों की आसक्ति के बिना दिव्यता के सच्चे साधन बने रहें।

अंततः, सेवा का मतलब है अपने व्यक्तिगत इच्छाओं को त्यागना और एक बड़े, दिव्य उद्देश्य के प्रति समर्पित रहना। यह निरंतर सेवा, सहायता, और उपचार के रूप में अपने आपको समर्पित करना है, जहाँ भी ज़रूरत होती है। यही सेवा का सार है और हमारे समुदाय के कार्यों की आधारशिला भी।

आपके अनुसार, जब आधुनिक समाज में धन (अर्थ) और सुख (काम) की प्राप्ति पर अत्यधिक जोर दिया जाता है और यह धर्म (कर्तव्य) और मोक्ष (मुक्ति) को हाशिए पर रख देता है, जो परंपरागत रूप से हमारे जीवन का मार्गदर्शन करने वाले मूल सिद्धांत होते हैं, तो इसका समाज पर क्या प्रभाव पड़ता है?

निस्संदेह, हमारी आध्यात्मिक यात्रा को समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है, और यह भी जानना जरूरी है कि हम किस संदर्भ में जी रहे हैं। आज हम कलियुग में हैं, जो भौतिकवाद और आध्यात्मिक संघर्ष का युग है। इस युग में चुनौतियाँ तो हैं, लेकिन हमारे शास्त्र हमें लगातार हमारे सच्चे उद्देश्य—धर्म (कर्तव्य) का पालन और मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने—की याद दिलाते रहते हैं।

शास्त्र हमें चेतावनी देते हैं कि हमें इस भौतिक दुनिया के भ्रम, जिसे माया कहते हैं, में नहीं उलझना चाहिए। माया से बंधे रहना स्वाभाविक है, खासकर कलियुग में, लेकिन इसलिए ही हम ध्यान, प्रार्थना, सेवा और पवित्र ग्रंथों का अध्ययन जैसे साधनों का अभ्यास करते हैं, जो हमें हमारे वास्तविक उद्देश्य से जोड़ते हैं।

कलियुग में मनुष्य का स्वभाव स्वाभाविक रूप से अधिक धन और सुख-सुविधाओं की खोज की ओर आकर्षित होता है। यह केवल एक सामान्य पसंद नहीं है, बल्कि यह हमारी बुनियादी प्रवृत्तियों में गहराई से निहित है। यह हमें भोगवाद की ओर धकेलता है, जहाँ इंद्रियों की संतुष्टि और तात्कालिक सुख को प्रमुखता दी जाती है।

हालाँकि, हमारे धर्म में हमें इन निम्नतर प्रवृत्तियों से ऊपर उठने के कई तरीके दिए गए हैं। उदाहरण के लिए, परमार्थ में हम प्रतिदिन दो बार यज्ञ करते हैं। यज्ञ केवल एक शारीरिक अनुष्ठान नहीं है, बल्कि यह एक गहन आध्यात्मिक साधना है। संस्कृत में ‘यज्ञ’ का अर्थ है ‘त्याग,’ लेकिन हमारे त्याग का मतलब अपने भीतर के नकारात्मक गुणों को छोड़ना है, जैसे लालच, क्रोध, और वासना।

यज्ञ के दौरान, हम प्रतीकात्मक रूप से इन निम्नतर गुणों को अग्नि में अर्पित करते हैं और ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वे हमें शुद्ध करें। यह त्याग हमें हमारी सच्ची दिव्य प्रकृति से जोड़ता है। हमारे शास्त्र कहते हैं ‘अहम् ब्रह्मास्मि’—मैं ब्रह्म हूँ, यानी हम पहले से ही दिव्य हैं, लेकिन हमारी साधनाएँ हमें इस सत्य को जीने में मदद करती हैं और हमें भौतिक जंजाल से मुक्त करती हैं।

यज्ञ जैसे अनुष्ठानों का उद्देश्य यह है कि हम ईश्वर को अपने जीवन के केंद्र में रखें। उदाहरण के लिए, तिलक को माथे पर आज्ञा चक्र (तीसरे नेत्र) पर लगाने का उद्देश्य हमें यह याद दिलाना है कि हमें हर चीज़ में दिव्यता देखनी चाहिए। यह तीसरा नेत्र हमें भौतिक और द्वैतवादी दुनिया से परे देखने में मदद करता है, जहाँ हम वस्तुओं को केवल उपयोग करने या जीतने के लिए नहीं, बल्कि दिव्य रूप में देखते हैं।

इन साधनाओं में भाग लेना, चाहे वह यज्ञ हो, आरती हो, या कीर्तन, हमें भौतिक दृष्टिकोण से हटाकर आध्यात्मिक दृष्टिकोण की ओर ले जाता है। ये हमें याद दिलाती हैं कि हमारा अंतिम उद्देश्य धर्म और मोक्ष है, और हमें भौतिक इच्छाओं और भय के बंधनों से मुक्त करती हैं।

यदि हम इन आध्यात्मिक साधनाओं को उपेक्षित करते हैं, तो हम भौतिकवाद के जंगल में खो सकते हैं। जैसे कोई व्यक्ति वास्तविक जंगल में खो जाता है, उसे दिशाहीनता और भय का अनुभव होता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक मार्ग से दूर होने पर हम भी उलझन और कष्ट का सामना कर सकते हैं। इसलिए, इन साधनाओं में भाग लेना केवल लाभकारी नहीं है, बल्कि यह हमारी जीवन यात्रा के लिए अनिवार्य है।

मूल रूप से, हमारी आध्यात्मिक साधनाएँ कोई वैकल्पिक अभ्यास नहीं हैं; ये ऐसे उपकरण हैं जो हमें मार्गदर्शन देते हैं और हमें भौतिकता के जाल से शांति और मुक्ति की ओर ले जाते हैं। जब हम नियमित रूप से इन साधनाओं में संलग्न रहते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित रखते हैं और अपने सच्चे उद्देश्य से जुड़े रहते हैं, चाहे आधुनिक जीवन में कितनी भी बाधाएँ क्यों न हों।

एक हजार से अधिक वर्षों तक विदेशी प्रभुत्व के अधीन रहने के बाद, हिंदू आत्मा अब अपनी प्राचीन संस्कृति से दोबारा संपर्क स्थापित कर रही है। फिर भी, एक बड़ी समस्या यह है कि हमारी संस्कृति और सभ्यता के महत्वपूर्ण शब्दों का गलत अनुवाद हुआ है, जिससे हमारी ज्ञान धारा बाधित हो गई है। आप इस धारा को पुनः प्रबल करने के लिए क्या सुझाव देंगी?

मैं इस विषय पर गहराई से विचार करती हूँ और दो अलग-अलग दृष्टिकोणों पर पहुँचती हूँ। सबसे पहले, पारंपरिक संस्कृत शब्दों का उपयोग करने का एक ठोस कारण है। संस्कृत केवल एक भाषा नहीं है; यह हमारी सांस्कृतिक धरोहर का एक माध्यम है, ठीक वैसे ही जैसे किसी की मातृभाषा उसकी पहचान का एक मूल हिस्सा होती है। संस्कृत शब्दों का उपयोग करके, हम अपनी संस्कृति से प्रामाणिक रूप से जुड़ते हैं और दूसरों को, चाहे वे हिंदी बोलने वाले हों या न हों, अनुभव में पूरी तरह से डूबने का अवसर देते हैं। यह केवल सैद्धांतिक नहीं है, बल्कि वास्तविक है। उदाहरण के लिए, हमारे वार्षिक अंतर्राष्ट्रीय योग महोत्सव की बात करें, जो गंगा के किनारे आयोजित होता है। यह महोत्सव लगभग 100 देशों के प्रतिभागियों को आकर्षित करता है। इस दौरान विभिन्न पृष्ठभूमियों के लोग बड़े उत्साह से संस्कृत शब्दों को अपनाते हैं और उन्हें अपनी योग साधना में एकीकृत करते हैं। यह दर्शाता है कि दुनिया भर के लोग इन्हें सीख सकते हैं और इनसे प्रेम कर सकते हैं।

हालाँकि, जहाँ संस्कृत की शुद्धता को हमारे आध्यात्मिक और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों में बनाए रखने के लिए एक मजबूत तर्क है, वहीं हमें वैश्विक स्तर पर अपने आध्यात्मिक सत्य साझा करते समय संचार के व्यावहारिक पहलुओं पर भी विचार करना चाहिए। ‘सनातन,’ जिसे अक्सर ‘शाश्वत’ के रूप में अनुवादित किया जाता है, केवल समय से परे होने का संकेत नहीं देता, बल्कि स्थान से भी परे होता है। जो सत्य कुरुक्षेत्र में है, वह टोक्यो में भी सत्य है—यह भौगोलिक सीमाओं को पार करता है। हमारी शिक्षाएँ, जिनमें मेरा मानना है कि दुनिया के कई ज्वलंत मुद्दों का समाधान छिपा है, को सभी तक पहुँचने योग्य बनाना आवश्यक है, चाहे उनका सांस्कृतिक या भाषाई आधार कोई भी हो।

‘सनातन धर्म’ का सिद्धांत सरल अनुवादों से कहीं अधिक व्यापक है। यह उस एकता को महसूस करने के बारे में है, जो सम्पूर्ण अस्तित्व के आधार में है—एक अवधारणा जो आज की दुनिया में व्याप्त अवसाद, चिंता, नशे की लत, समाजिक संघर्षों, और यहाँ तक कि जलवायु परिवर्तन जैसी पर्यावरणीय समस्याओं का सीधा उत्तर है। ये समस्याएँ अक्सर अलगाव की भावना से उत्पन्न होती हैं: एक-दूसरे से, ईश्वर से, और प्रकृति से। हमारी आंतरिक एकता को पहचानना—जो कि सनातन धर्म का मुख्य सिद्धांत है—गहरे उपचार और रूपांतरण की ओर ले जा सकता है, जो हमें दुनिया के साथ सामंजस्य में रहने के लिए प्रेरित करता है।

फिर भी, इन गहरे सत्यों को सांस्कृतिक और भाषाई बाधाओं को पार करते हुए प्रभावी ढंग से संप्रेषित करने के लिए, हमें संस्कृत शब्दों का अंग्रेज़ी में अनुवाद करना होगा, जबकि उनके सूक्ष्म अर्थों को बनाए रखना होगा। यदि हम किसी से कहते हैं, “तुम शरीर नहीं हो, तुम आत्मा हो,” और वे पूछते हैं, “इसका क्या मतलब है?” तो हमें समझाना होगा कि इसका अर्थ क्या है। केवल मूल शब्दावली पर निर्भर रहना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह उन लोगों के लिए अपरिचित हो सकती है जो संस्कृत से अनजान हैं। हमें इस अंतर को पाटने के लिए ऐसे स्पष्टीकरण देने होंगे जो इन अवधारणाओं का सार समझा सकें, भले ही वे सभी गहराई को व्यक्त न कर पाएं।

उदाहरण के लिए, ‘आत्मा’ को केवल ‘soul’ के रूप में समझाना इसकी दार्शनिक गहराई को पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकता, लेकिन यह एक शुरुआत है, जिससे कोई व्यक्ति जो इस अवधारणा से अपरिचित है, उसके मूल सिद्धांत को समझ सके। यह तरीका मूल शिक्षाओं को कमजोर नहीं करता, बल्कि उन्हें व्यापक दर्शकों के लिए सुलभ बनाता है। इसी प्रकार, ‘कर्म’ शब्द को केवल ‘action’ या ‘fate’ के रूप में नहीं, बल्कि नैतिक कारण-प्रभाव के गहरे सिद्धांत के रूप में समझाना लोगों को उनके कार्यों के आध्यात्मिक सिद्धांतों के अनुसार व्यावहारिक निहितार्थ समझने में मदद करता है।

इस प्रकार, जहाँ मैं संस्कृत का उपयोग करके अपनी सांस्कृतिक अखंडता और गहराई बनाए रखने की वकालत करती हूँ, वहीं हमें इन अवधारणाओं को समझाने में लचीलापन अपनाने की भी आवश्यकता है। हमें अंग्रेज़ी अनुवादों से बचना नहीं चाहिए, बल्कि उन्हें एक सेतु के रूप में उपयोग करना चाहिए, जिससे लोग गहरे आध्यात्मिक सत्यों को समझने के करीब आ सकें। यह संतुलन—हमारी भाषाई धरोहर को संरक्षित करने और हमारी आध्यात्मिक शिक्षाओं को सुलभ बनाने के बीच—अत्यंत महत्वपूर्ण है। इससे हम वैश्विक दर्शकों के साथ प्रभावी रूप से जुड़ सकते हैं और उन्हें इन शिक्षाओं को अपने जीवन में एकीकृत करने में मदद कर सकते हैं, जिससे उनकी दुनिया और उसमें उनके स्थान की समझ को रूपांतरित किया जा सके।

मूल रूप से, हमारा दृष्टिकोण समावेशी होना चाहिए, जहाँ भाषा को केवल संचार का साधन नहीं, बल्कि शिक्षा, साझा करने और उन सभी को गले लगाने का उपकरण माना जाए, जो ज्ञान की खोज में हैं, चाहे उनका भाषाई या सांस्कृतिक आधार कुछ भी हो।

चल रहे वैश्विक संघर्षों और धार्मिक मतभेदों की जटिलताओं को देखते हुए, जहाँ कुछ धर्म या पंथ संवाद को पाप समझते हैं, क्या धर्म वास्तव में शांति की स्थापना में सहायक हो सकता है? हम उस संघर्ष-मुक्त दुनिया के लिए कैसे प्रयास कर सकते हैं, जिसका सपना हम देखते हैं?

हमें अपने धर्म और आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण में कट्टरता (डॉग्मा) से हटकर सच्चे धर्म की ओर बढ़ने की आवश्यकता को समझना चाहिए। कट्टरता अकसर हमें बाँटने का काम करती है और हमारे बीच दीवारें खड़ी करती है। यह हमें “हम बनाम वे” की मानसिकता में जकड़ देती है, जहाँ मेरा विश्वास तुम्हारे विश्वास से बेहतर होता है। इसके विपरीत, सच्चा धर्म, विशेष रूप से ऐसा धर्म जो एकता पर आधारित हो, हमें सभी जीवों के बीच गहरे संबंध को देखने के लिए प्रेरित करता है। यह केवल एक दार्शनिक परिवर्तन नहीं है, बल्कि व्यवहारिक और जरूरी भी है।

पर्यावरण इसका एक शानदार उदाहरण है। यह किसी धर्म या राजनीति की सीमाओं को नहीं मानता। जो हवा हम साँस लेते हैं, जो पानी हम पीते हैं, और जिस मिट्टी में हमारा खाना उगता है, वह इस बात से प्रभावित नहीं होती कि हम कौन हैं या कहाँ से आते हैं। प्रदूषण हम सभी को समान रूप से प्रभावित करता है—चाहे हम अमीर हों या गरीब, हिंदू हों या मुस्लिम। यह एक सार्वभौमिक मुद्दा है, जो हमें प्रकृति की हालत के कारण एकजुट करता है। यही भावना ग्लोबल इंटरफेथ वॉश एलायंस के मुख्य सिद्धांतों में से एक है। यह संगठन धार्मिक नेताओं और समुदायों को पानी, स्वच्छता और स्वास्थ्य के मुद्दों को सुलझाने के लिए साथ लाने का प्रयास करता है। हमें यह समझना चाहिए कि बीमारियाँ जैसे दस्त और हैजा भेदभाव नहीं करतीं। आपके शहर की प्रदूषित नदी हर उस व्यक्ति को प्रभावित करेगी जो उसके संपर्क में आएगा।

यह गठबंधन इसी समझ पर आधारित है कि पर्यावरणीय समस्याओं का हल तभी संभव है जब हम सभी प्रकार की सीमाओं को पार कर सहयोग करें। हमें मिलकर यह सुनिश्चित करना होगा कि सभी को साफ पानी उपलब्ध हो, क्योंकि हमारी सेहत इसी पर निर्भर करती है। यह सहयोगी दृष्टिकोण सिर्फ पर्यावरण तक सीमित नहीं है, इसे हमारे वैश्विक समाज के अन्य क्षेत्रों में भी लागू किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, अगर हम यह समझें कि हम सभी एक ही तरह के मानवीय अनुभवों को साझा करते हैं—समान हवा में साँस लेते हैं, समान पानी पीते हैं और अपने बच्चों से समान प्रेम करते हैं—तो हम उन बाधाओं को तोड़ना शुरू कर सकते हैं, जो हमें विभाजित करती हैं।

साझा मानवता की शक्ति को स्टिंग के शीत युद्ध के समय के एक गीत “I Hope the Russians Love Their Children Too” में बहुत सुंदरता से व्यक्त किया गया है। यह गीत इस उम्मीद को दर्शाता है कि बच्चों के प्रति हमारा साझा प्रेम हमें परमाणु युद्ध से बचा लेगा। इस गीत में यह सच्चाई छिपी हुई है कि हम सभी अपने बच्चों से प्यार करते हैं और उन्हें सुरक्षित व खुश देखना चाहते हैं, चाहे हमारी राष्ट्रीयता या धर्म कुछ भी हो। यह समानता शांति और सहयोग की नींव बन सकती है।

हमारी साझा मानवता को समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह किसी धर्म को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह एक ऐसे सामान्य आधार को पहचानने के बारे में है जो हमारे मानवीय मूल्यों और अनुभवों में मौजूद है। धर्म अक्सर हमारे पूजा और अनुष्ठानों पर जोर देता है, लेकिन एक गहरे स्तर पर, सभी धर्म जीवन की पवित्रता, करुणा की महत्ता और प्रेम की आवश्यकता के बारे में समान विचार रखते हैं।

“अपने पड़ोसी से वैसे ही प्रेम करो जैसे तुम खुद से करते हो”—यह शिक्षा जो ईसाई धर्म की प्रमुख शिक्षाओं में से एक है, सनातन धर्म के मूल सिद्धांतों को भी दर्शाती है। यह हमें यह सवाल करने पर मजबूर करती है कि आखिर हमारा “पड़ोसी” कौन है? क्या वह केवल वही व्यक्ति है जो हमारे पास रहता है, या इसमें पूरी मानवता शामिल है? मैंने इस सवाल पर विभिन्न पृष्ठभूमियों के लोगों से चर्चा की है और यह समझा है कि पड़ोसी की कोई भौगोलिक सीमा नहीं है। बल्कि, इसका यह संकेत है कि हमें हर इंसान को अपना पड़ोसी मानना चाहिए, जो ‘वसुधैव कुटुंबकम’ की भावना के अनुकूल है।

हर किसी से सच्चा प्रेम करने का एकमात्र तरीका यही है कि पहले हम ईश्वर से प्रेम करना सीखें और हर व्यक्ति में ईश्वर को देखें। जब हम ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो हम सभी सृजन को उसकी दिव्य अभिव्यक्तियों के रूप में देखने लगते हैं। जैसे एक माता-पिता अपने बच्चे की हर छोटी-बड़ी रचना को संजोते हैं, वैसे ही हम भी हर व्यक्ति से प्रेम करना सीख सकते हैं, यदि हम उनमें ईश्वर की झलक देखें।

यह केवल एक धार्मिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि इसे अपने जीवन में लागू करने की बात है। यह हमें उन सतही विभाजनों से आगे देखने की चुनौती देता है जो हमें बाँटते हैं, और हर व्यक्ति में मौजूद उस दिव्य तत्व को पहचानने के लिए प्रेरित करता है। जब हम इस दृष्टिकोण को अपनाते हैं, तो हम सहनशीलता से ऊपर उठकर एक सच्चे प्रेम तक पहुँचते हैं जो न किसी सीमा को मानता है और न भेदभाव को।

आखिरकार, अगर हमें दुनिया के सबसे बड़े मुद्दों—चाहे वह सामाजिक अन्याय हो या पर्यावरणीय क्षरण—का समाधान करना है, तो हमें हमारे सभी धर्मों में निहित एकता और प्रेम की इन शिक्षाओं को अपनाना होगा। हमें इन सत्यों को अपनी नीतियों और कार्यों में शामिल करने के तरीके खोजने होंगे, ताकि हम एक ऐसी दुनिया बना सकें जो सभी के लिए सुरक्षित, स्वस्थ और अधिक दयालु हो।

धर्म और आध्यात्मिकता का यह दृष्टिकोण, जो सार्वभौमिक प्रेम और हमारी परस्पर जुड़ी हुईता को पहचानता है, न केवल लाभकारी है, बल्कि यह हमारे वैश्विक समुदाय के अस्तित्व और समृद्धि के लिए आवश्यक है। हमारी एकता की भावना न केवल हमारे व्यक्तिगत जीवन को समृद्ध करती है, बल्कि यह विश्व शांति और सामूहिक भलाई का भी आधार बन सकती है। इस समझ के साथ ही हम दुनिया के सामने खड़ी चुनौतियों का समाधान कर सकते हैं और एक बेहतर, अधिक दयालु और समग्र समाज की दिशा में कदम बढ़ा सकते हैं।

आज की चर्चा समाप्त करने से पहले, हमें वसुधैव कुटुंबकम के उस सिद्धांत पर विचार करना चाहिए जिसका आपने उल्लेख किया। उदाहरण के तौर पर, तुर्की में आए भूकंप के बाद भारत ने तत्परता से मदद भेजी, जो इस सिद्धांत का प्रतिबिंब है, जबकि दूसरी ओर तुर्की भारत में इस्लामी कट्टरता को बढ़ावा देने के लिए भी जाना जाता है। ऐसे हालात में वसुधैव कुटुंबकम के सिद्धांत की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए?

यह एक महत्वपूर्ण सवाल है। “वसुधैव कुटुंबकम” हिंदू धर्म का एक मूल सिद्धांत है, जिसे G20 के आदर्श वाक्य के रूप में भी प्रस्तुत किया गया और वैश्विक स्तर पर साझा किया गया। यह हमारी आध्यात्मिक दृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है, जो दुनिया को एक परिवार के रूप में देखता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम उस परिवार के भीतर होने वाले जटिल मानवीय व्यवहार को अनदेखा करें।

उदाहरण के लिए, परिवार के संदर्भ में सोचें। यदि आप माता-पिता हैं, तो आपने अपने बच्चों को अनुशासन सिखाने की आवश्यकता महसूस की होगी। कभी-कभी आप उन्हें उनके कमरे में भेजते हैं ताकि वे अपने गलत कार्यों का सबक सीखें। परिवार में यह सामान्य है कि कुछ सदस्यों को उनके अनुचित व्यवहार के कारण आयोजनों से बाहर रखा जाए, खासकर तब जब वे शराब या नशीली दवाओं के कारण हिंसक हो जाते हैं।

परिवार का हिस्सा होने का मतलब यह नहीं होता कि हम गलत या नकारात्मक व्यवहार को सहन करें। यदि कोई परिवार का सदस्य गंभीर नुकसान करता है, जैसे कि आपका घर जला देता है, तो आप उसे नजरअंदाज नहीं करेंगे। आप दूसरा घर बनाकर उसे फिर जलाने का मौका नहीं देंगे। इसके बजाय, आप इस तरह के कार्यों को रोकने के लिए कदम उठाएँगे और सुनिश्चित करेंगे कि इसके परिणाम हों।

यह सिद्धांत व्यापक स्तर पर भी लागू होता है। दुनिया को एक वैश्विक परिवार के रूप में देखने का मतलब यह नहीं है कि हम हर प्रकार के व्यवहार को बिना शर्त स्वीकार करें। हमें यह अधिकार बना रहता है कि हम अपनी और दूसरों की सुरक्षा के लिए उचित कदम उठाएँ। दुर्भाग्य से, कई परिवारों में, महिलाएँ और बच्चे भावनात्मक, शारीरिक, और यौन शोषण का शिकार होते हैं। क्या आप उन्हें यह सलाह देंगे कि वे केवल इसलिए शोषण सहें क्योंकि शोषणकर्ता उनका परिवार का सदस्य है? यह सही नहीं होगा।

उदाहरण के लिए, किसी महिला से यह कहना कि वह अपने पति द्वारा किए गए शोषण को सहन करे, केवल इसलिए कि वह उसका परिवार है, पूरी तरह गलत है। इसी प्रकार, यह कहना कि एक बच्चा अपमानजनक घर में केवल इसलिए सुरक्षित है क्योंकि वह उसके परिवार का हिस्सा है, परिवार के असली सार को विकृत करता है। परिवार का वास्तविक उद्देश्य प्रेम, सुरक्षा, और समर्थन प्रदान करना होता है।

विनाशकारी व्यवहार का सामना करते समय, हमारा उत्तर दृढ़ और रक्षात्मक होना चाहिए। अगर आपके बच्चे में से कोई नशे का शिकार हो जाता है और हिंसक हो जाता है, तो क्या आप उसे अपने घर में हथियार लाने देंगे, जिससे बाकी परिवार खतरे में पड़ जाए? ऐसे मामलों में, भले ही आप उससे प्रेम करते हों, आपको परिवार के अन्य सदस्यों की सुरक्षा के लिए कदम उठाने होंगे।

इस संतुलन को बनाए रखना जरूरी है—हमें एक प्रेमपूर्ण हृदय रखना चाहिए जो सभी को एक परिवार के रूप में देखता है, लेकिन साथ ही हमें समझदारी और साहस के साथ खुद की और दूसरों की सुरक्षा भी करनी चाहिए। शांति और करुणा का मतलब यह नहीं है कि हम अपने ऊपर अत्याचार या नुकसान सहन करें। आध्यात्मिक होना यह नहीं सिखाता कि हमें दूसरों के लिए इतना समर्पित होना चाहिए कि हम अपनी हानि कर बैठें। कोई भी आध्यात्मिक शिक्षा आत्म-हानि की हद तक आत्म-त्याग का समर्थन नहीं करती।

हमारी प्राचीन धार्मिक परंपराएँ, जैसे कि महाभारत, भगवद गीता, और रामायण, शक्ति और करुणा के सह-अस्तित्व का उदाहरण देती हैं। ये ग्रंथ हमें सिखाते हैं कि हमें समाज की सुरक्षा और धर्म की रक्षा दोनों करनी है। केवल सहनशीलता या अहिंसा पर्याप्त नहीं है; हमें अन्याय और अत्याचार के खिलाफ खड़े होने का साहस भी दिखाना होगा। इन ग्रंथों में अर्जुन, भगवान राम, और श्रीकृष्ण जैसे पात्र धर्म और प्रेम के साथ शक्ति के प्रतीक हैं।

इसलिए, वसुधैव कुटुंबकम का सिद्धांत केवल यह नहीं कहता कि दुनिया को एक परिवार के रूप में देखो, बल्कि इसके साथ आने वाली जिम्मेदारियों को भी अपनाने की आवश्यकता है। इसका अर्थ है कि हमें न केवल प्रेम और करुणा को पोषित करना है, बल्कि यह भी सुनिश्चित करना है कि इन मूल्यों का पालन हो। हमें अपने वैश्विक परिवार के सभी सदस्यों के लिए एक सुरक्षित और सहयोगपूर्ण वातावरण तैयार करना है।

महाभारत, रामायण, और भगवद गीता हमें यह सिखाते हैं कि जीवन में संघर्ष और चुनौतियाँ अनिवार्य हैं, लेकिन उन्हें साहस, समझदारी, और करुणा के साथ सुलझाया जा सकता है। जब हम दुनिया को एक परिवार के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हमें इस परिवार के सभी सदस्यों के लिए प्रेम, सुरक्षा, और करुणा सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी भी लेनी होती है। यह दृष्टिकोण व्यक्तिगत और वैश्विक स्तर पर शांति, सुरक्षा, और सामंजस्य का मार्ग प्रशस्त करता है, जो हमारे वैश्विक समुदाय के अस्तित्व और समृद्धि के लिए अनिवार्य है।

साध्वी जी, अपने समय और विचारों को इतनी उदारता से साझा करने के लिए बहुत धन्यवाद; हम भविष्य में ऐसे और अवसरों की प्रतीक्षा करेंगे। धन्यवाद!

धन्यवाद