हिंदू धर्म से ईसाई धर्म और फिर वापसी: एस्थर धनराज की अविस्मरणीय यात्रा

• एस्थर धनराज का पालन एक बड़े, परंपरावादी हिंदू परिवार में हुआ, जहाँ गहरे धार्मिक रीति-रिवाजों का पालन होता था, जिसमें रोज़ाना के अनुष्ठान और बड़े त्योहारों का भव्य उत्सव शामिल था।
• जब उनके परिवार पर कठिन समय आया, तो ईसाई पड़ोसी और पादरी उनके घर आकर उनके लिए प्रार्थनाएँ करने लगे और सहयोग देने लगे, जिससे धीरे-धीरे परिवार ईसाई धर्म की ओर मुड़ गया।
• शुरुआत में यह विश्वास था कि ईसाई धर्म उनके हिंदू रीति-रिवाजों के साथ मेल खा सकता है, लेकिन जल्द ही परिवार पर हिंदू अनुष्ठानों और प्रतीकों को छोड़ने का दबाव डाला गया, जिससे धार्मिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों का बड़ा प्रभाव पड़ा।
• एस्थर की हिंदू धर्म में वापसी धीरे-धीरे हुई, जो ईसाई धर्म से उनकी निराशा और कर्म तथा धर्म जैसे हिंदू दार्शनिक सिद्धांतों के प्रति उनकी गहरी समझ से प्रेरित थी।
• एस्थर बच्चों को हिंदू धर्म और धार्मिक रूपांतरण की रणनीतियों के बारे में शिक्षित करने के महत्व पर ज़ोर देती हैं, और एक समग्र दृष्टिकोण की वकालत करती हैं, जिसमें धार्मिक शिक्षाओं के साथ-साथ सांस्कृतिक संरक्षण की जागरूकता भी शामिल हो।

एस्थर धनराज, जिन्हें कामाक्षी के नाम से भी जाना जाता है, सनातन धर्म की प्रबल समर्थक हैं। उन्होंने भारत के उस्मानिया विश्वविद्यालय से अंग्रेज़ी साहित्य में मास्टर्स (M.A.) की डिग्री प्राप्त की है और जॉर्जिया के लूथर राइस विश्वविद्यालय से ईसाई अध्ययन में शोध-आधारित मास्टर्स डिग्री, विशेष रूप से अपोलोजेटिक्स (Apologetics) में विशेषज्ञता हासिल की है। उन्होंने ईसाई सिद्धांतों और प्रथाओं का गहन अध्ययन किया है। शुरुआत में एक कट्टर अनुयायी थीं, लेकिन एस्थर ने अपने विश्वास को शैक्षिक जांच के अधीन करके अंधविश्वासों से मुक्ति पाई। धार्मिक समझ और अभ्यास में शैक्षिक जांच के महत्व को पहचानते हुए, अब वह इस बारे में जागरूकता फैलाने पर ध्यान केंद्रित कर रही हैं।

एस्थर ग्रामीण समुदायों को सनातन धर्म के बारे में शिक्षित करने के लिए जमीनी स्तर की पहलों का सक्रिय रूप से समर्थन करती हैं और ऐसे विभिन्न संगठनों की नेतृत्व टीमों का मार्गदर्शन करती हैं, जो इसी दिशा में कार्यरत हैं। वर्तमान में वह हिंदू यूनिवर्सिटी ऑफ अमेरिका में सामुदायिक आउटरीच की निदेशक के रूप में कार्यरत हैं। एस्थर अपने स्वयंसेवी समूहों के साथ काम करने के समृद्ध अनुभव को लेकर, अपने वक्तृत्व कौशल का उपयोग करके धर्मिक उद्देश्यों के लिए धन जुटाने में सफल रहती हैं। साथ ही, अपने धार्मिक शोध और लेखन के अकादमिक अनुभव का लाभ उठाकर अपने मिशन को आगे बढ़ा रही हैं।

यह लेख हमारे धर्म एक्सप्लोरर्स मंच पर उनके एक साक्षात्कार पर आधारित है।

क्या आप अपने बचपन के वर्षों, परिवार के माहौल और उन प्रभावों के बारे में बता सकते हैं जिन्होंने आपकी सोच को आकार दिया? साथ ही, आपने ईसाई धर्म को कैसे अपनाया और तब से आपकी यात्रा कैसी रही है?

मैं एक बड़े और परंपरावादी हिंदू परिवार में शहरी इलाके में पली-बढ़ी हूँ। हमारे परिवार में मेरे माता-पिता, चार भाई-बहनें, दो चचेरे भाई-बहनें (जिन्हें मेरे माता-पिता ने गोद लिया था), मेरी नानी और हमारा कुत्ता शामिल थे। मेरे पिता धार्मिक गतिविधियों में गहरी रुचि रखते थे और मेरी माँ भी अपने दैनिक अनुष्ठान नियमित रूप से करती थीं। मेरी नानी का मुझ पर गहरा प्रभाव था। उन्होंने मुझे सूर्य नमस्कार सिखाया और त्योहारों के दौरान पूजा की पारंपरिक विधियाँ बताईं। इन पारंपरिक संस्कारों ने मेरे अवचेतन में गहरी जड़ें जमा ली थीं। जब बाद में मैंने ईसाई धर्म अपना लिया, तो इन संस्कारों को दबाने के लिए मुझे बहुत संघर्ष करना पड़ा, क्योंकि उस समय इन पर प्रतिबंध था।

हमारा घर धार्मिक प्रतीकों और अनुष्ठानों से भरा हुआ था। हमारे पास एक पूजा कक्ष था जिसमें एक बड़ा मंदिर था। मेरे पिता नियमित रूप से अनुष्ठान करते थे, और घर में अक्सर कपूर की सुगंध फैलती रहती थी। मेरी नानी आयुर्वेद का अभ्यास करती थीं, इसलिए हम मुश्किल से ही डॉक्टरों के पास जाते थे। वे जड़ी-बूटियों और आयुर्वेदिक दवाओं का उपयोग करती थीं जो हमारे स्वास्थ्य का ख्याल रखती थीं। त्योहारों के दौरान घर में भव्य सजावट और अनुष्ठान होते थे, जो हमारे परिवार को उत्सव के माहौल में एक साथ लाते थे।

हालाँकि हमारे हिंदू अनुष्ठान समृद्ध थे, हमारा हिंदू धर्म का ज्ञान अधिक गहराई से नहीं था। यह अधिकतर त्योहारों और बाहरी रीति-रिवाजों पर आधारित था, और हमने कभी हिंदू दर्शन की गहराइयों में जाने की कोशिश नहीं की। होली और दीवाली जैसे त्योहारों को धूमधाम से मनाया जाता था, लेकिन हिंदू धर्म की गहरी शिक्षाओं के प्रति हमारी जानकारी सीमित थी।

जब मैं लगभग बारह साल की थी, तब हमारे परिवार का सामना ईसाई धर्म से हुआ। उस समय हमारा परिवार कई चुनौतियों से गुजर रहा था। मेरी माँ बीमार थीं और मेरे पिता अपनी अच्छी-खासी नौकरी खो चुके थे। इस कठिन समय में हमारे ईसाई पड़ोसी ने मेरे माता-पिता को यह विश्वास दिलाया कि ये कठिनाइयाँ इस बात का संकेत हैं कि ईसाई भगवान ने हमारे परिवार को उद्धार के लिए चुना है। यह हमारे ईसाई धर्म की यात्रा की शुरुआत थी।

मेरी माँ की हैदराबाद में सर्जरी के बाद, हम ओडिशा से हैदराबाद आ गए। यहाँ ईसाई धर्म अधिक प्रचलित था, और ईसाई समुदाय सक्रिय और विस्तृत था। जब हम यहाँ आए, तो हम कुछ समय अपनी मौसी के घर रहे, जो कट्टर हिंदू थीं, लेकिन उन्होंने कभी भी ईसाई पादरियों के घर पर प्रार्थना करने या अपने धर्म को साझा करने पर आपत्ति नहीं जताई।

हमारी कमजोर स्थिति को पादरियों ने अवसर के रूप में देखा और हमारे लिए साप्ताहिक प्रार्थना सभाएँ आयोजित करनी शुरू कर दीं। ओडिशा के हमारे पड़ोसी, जिन्होंने हमें पहले ईसाई धर्म से परिचित कराया था, ने हैदराबाद में भी हमें इस नए रास्ते पर बनाए रखने के लिए पूरी मेहनत की।

यह बड़ी दिलचस्प बात है कि हैदराबाद में रहते हुए आपके पास स्थानीय चर्च के लोग प्रार्थना करने आते थे, और आपके ओडिशा के पड़ोसी भी आपसे मिलने आते थे। ऐसा लगता है कि आपके परिवार को अपने धर्म में लाने के लिए एक समन्वित नेटवर्क काम कर रहा था, सही है?

इस पूरे घटनाक्रम में निश्चित रूप से एक नेटवर्क काम कर रहा था। ओडिशा से आए व्यक्ति सिर्फ एक साधारण प्रचारक थे, कोई पेशेवर प्रचारक या पादरी नहीं थे, जबकि हैदराबाद के चर्च के पादरी पेशेवर थे। दिलचस्प बात यह है कि ये प्रचारक पहले से एक-दूसरे को नहीं जानते थे, फिर भी उन्होंने हमारे परिवार के साथ मिलने के बाद एक अनकही व्यवस्था बना ली। ओडिशा से आए प्रचारक हर कुछ महीनों में आते थे, जबकि स्थानीय चर्च के सदस्य हर हफ्ते हमारे घर आते थे। उन्होंने मिलकर हमारे परिवार को अपने धार्मिक समुदाय में लाने के लिए अपने प्रयासों का समन्वय किया।

आपने कहा कि आपका परिवार धार्मिक था, हिंदू अनुष्ठानों का पालन करता और त्योहारों को धूमधाम से मनाता था। फिर भी वे धर्मांतरण की रणनीतियों के प्रति संवेदनशील हो गए। क्या इसके पीछे कोई गहरे कारण थे, जैसे कि आपके परिवार में हिंदू धर्म को लेकर संदेह था, या यह आर्थिक और शारीरिक कठिनाइयों की वजह से हुआ, जिसने आपके परिवार को उनकी रणनीतियों के प्रति खुला बना दिया?

हिंदू सामान्यतः अन्य धर्मों के प्रति बहुत स्वागतशील और सम्मानजनक होते हैं। उदाहरण के लिए मेरी मौसी ने कभी पादरियों को यह नहीं कहा कि वे उनके घर आकर प्रार्थना न करें या उनके परिवार के लिए प्रार्थना करने से बचें। जब भी कोई पादरी हमारे मोहल्ले में आता, चाहे वह हिंदू घर हो या कोई और, वह प्रार्थना करता, बाइबल का कोई वचन पढ़ता और एक छोटा सा प्रवचन देता। हमारे परिवार ने कभी भी इन का विरोध नहीं किया। यह रवैया व्यापक हिंदू मानसिकता को दर्शाता है, जिसमें सभी धर्मों का सम्मान किया जाता है।

मेरे माता-पिता ने ईसाई धर्म में रूपांतरण को अपने मौजूदा विश्वास के अलावा एक अतिरिक्त के रूप में देखा, न कि एक बदलाव के रूप में। उस समय के मध्यमवर्गीय, शहरी हिंदू मानसिकता में यह दृष्टिकोण आम था। हमारे हिंदू अनुष्ठानों और त्योहारों की गहरी जड़ें होने के बावजूद उन्होंने शुरुआत में रूपांतरण को एक महत्वपूर्ण बदलाव के रूप में नहीं देखा। उन्हें लगा कि यह केवल उनकी पूजा प्रथाओं में एक और देवता जोड़ने जैसा है।

परंतु बाद में रूपांतरण की वास्तविकता को समझने के बाद मेरे पिता को बहुत बड़ा झटका लगा। उन्हें बताया गया कि अब वह अपने हिंदू देवी-देवताओं की पूजा नहीं कर सकते, जो उनके लिए स्वीकार करना मुश्किल था। दिलचस्प बात यह है कि मेरी नानी जीवन भर हिंदू ही रहीं और मेरे माता-पिता के रूपांतरण के लगभग नौ साल बाद उनका निधन हुआ। मेरे पिता ने पादरियों से स्पष्ट रूप से कह दिया था कि वे हमारी नानी के विश्वासों पर आपत्ति नहीं जता सकते। उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि जब तक वह जीवित रहेंगी, उनका पूजा कक्ष उसी रूप में बना रहेगा। यानि कि लागभग नौ वर्ष तक हमारे घर में दो धर्म एक साथ निभाए जाते थे।

क्या आप धर्मांतरण की प्रक्रिया को विस्तार से समझा सकते हैं? ओडिशा से आए व्यक्ति का हैदराबाद में आपके परिवार पर कैसे प्रभाव पड़ा? क्या वे एक ही पंथ से जुड़े थे? धर्मांतरण के बाद आपके घर में क्या-क्या बदलाव हुए?

हमारे परिवार में ईसाई धर्म की ओर परिवर्तन धीरे-धीरे और सहज रूप से हुआ। इस रूपांतरण के बावजूद, हमारी खाने की आदतों में कोई खास बदलाव नहीं आया। हम सभी, मेरे माता-पिता, भाई-बहन और मैं, शाकाहारी ही रहे। हमने यहाँ तक कि अंडे भी नहीं खाए। यह हमारे लिए खास था, क्योंकि मेरी नानी, जो विधवा थीं, बिना प्याज और लहसुन का उपयोग किए भोजन पकाती थीं। हमारे घर में भोजन हमेशा से औषधि के रूप में देखा जाता था, और मेरी माँ ने यह सिद्धांत मुझे और मेरे भाई-बहनों को भी सिखाया। इस कारण से हम खाने के मामले में हमेशा सतर्क रहे।

हमारे घर में पूजा कक्ष हमेशा बना रहा, और हमने निजी तौर पर हिंदू पंचांग का पालन भी किया। भले ही हमने ईसाई त्यौहारों को औपचारिक रूप से अपनाया, लेकिन हमारे दैनिक जीवन और दिलों में हिंदू परंपराएँ बनी रहीं। आज भी कई ईसाई धर्मांतरणकर्ताओं में इस तरह की उलझन देखी जाती है। कई लोग आदत या डर की वजह से अपने पुराने रीति-रिवाजों से जुड़े रहते हैं। वे शुभ मुहूर्त के लिए हिंदू पंचांग देखते हैं, वास्तु का पालन करते हैं और अपने ईसाई समारोहों में हिंदू अनुष्ठानों को शामिल करते हैं। अक्सर एकमात्र अंतर यह होता है कि वे बिंदी या कुमकुम नहीं लगाते और घर में हिंदू धर्म के प्रतीक नहीं रखते।

हमारे परिवार में बदलाव अचानक नहीं हुआ। उदाहरण के लिए, मेरी माँ ने लंबे समय तक बिंदी लगाना जारी रखा। खासकर मेरी नानी के लिए, जो अपनी बेटी को बिना बिंदी के देखना पसंद नहीं करती थीं। मेरी माँ अक्सर पादरियों से बहस करती थीं और उनसे पूछती थीं कि बाइबल में कहाँ लिखा है कि बिंदी लगाना मना है। जब पादरी इसका कोई स्पष्ट जवाब नहीं दे पाते, तो माँ इसे जारी रखतीं, यह मानते हुए कि अगर भगवान इसे गलत मानते, तो यह स्पष्ट रूप से शास्त्रों में लिखा होता।

हालाँकि, एक समय ऐसा आया जब मैंने खुद अपनी माँ पर बिंदी हटाने का दबाव डाला। उस वक्त मेरे पिता गंभीर रूप से बीमार थे, और डॉक्टरों ने उन्हें बचने की कोई उम्मीद नहीं जताई थी। मैंने माँ से कहा कि शायद भगवान उन्हें अपने पास बुलाना चाहते हैं और बिंदी उनके और भगवान के बीच एक रुकावट हो सकती है। मेरे दबाव के कारण, माँ ने आखिरकार बिंदी हटा दी, लेकिन यह निर्णय लेने में उन्हें काफी समय लगा।

इसके अलावा, हमारे जीवन में कोई बड़े बदलाव जबरन नहीं थोपे गए। मेरे माता-पिता चर्च की घटनाओं में भाग लेते थे, लेकिन हमेशा भोजन से पहले ही लौट आते थे ताकि उन्हें मांसाहारी भोजन न देखना पड़े। पादरियों ने उनके इस फैसले का सम्मान किया और कभी उन पर दबाव नहीं डाला। यह हमारे लिए सौभाग्य की बात थी, क्योंकि सभी धर्मांतरणकर्ता परिवारों को ऐसा अनुभव नहीं रहा। कई गाँवों में नए धर्मांतरणकर्ता इतने मजबूत नहीं होते कि वे ऐसे दबाव का विरोध कर पाते।

परंतु कुछ बदलाव महत्वपूर्ण थे जैसे कि  मेरे पिता को अपना जनेऊ उतारना पड़ा और मेरी माँ ने हिंदू देवी-देवताओं की पूजा बंद कर दी। ये हमारे धार्मिक जीवन के सबसे बड़े परिवर्तन थे।

हमारे परिवार पर प्रभाव डालने वाला व्यक्ति कोई पेशेवर पादरी नहीं था, बल्कि एक साधारण प्रचारक था। वह ओडिशा से आया था और हमारे कठिन समय में सबसे पहले संपर्क किया। हमारी कमजोर स्थिति ने हमें उनकी मदद और प्रार्थनाओं के प्रति संवेदनशील बना दिया।

क्या आपको लगता है कि धर्मांतरण प्रक्रिया के दौरान विशेष रूप से दूसरी पीढ़ी के बच्चों को पहली पीढ़ी की तुलना में अधिक प्रभावित किया जाता है? क्या यह धीमी गति से किया जाने वाला लक्ष्यीकरण उनकी प्रक्रिया का जानबूझकर हिस्सा है?

दूसरी पीढ़ी आमतौर पर पहली पीढ़ी की तुलना में नए धर्म की शिक्षाओं और मान्यताओं से अधिक प्रभावित होती है। जहाँ पहली पीढ़ी धर्म परिवर्तन की प्रक्रिया में होती है, वहीं दूसरी पीढ़ी पूरी तरह से नए धर्म के वातावरण में पली-बढ़ी होती है। उन्हें संडे स्कूल, युवा समूह और चर्च के विभिन्न कार्यक्रमों में भाग लेने का अवसर मिलता है। मेरे साथ भी ऐसा ही हुआ। मुझे बचपन में ही ईसाई धर्म से परिचित कराया गया था, इसलिए मैंने भी इस धार्मिक यात्रा में कोई चरण नहीं छोड़ा, सिवाय संडे स्कूल के, जो छोटे बच्चों के लिए होता है।

चर्च एक सुसंगठित संस्था की तरह काम करता है, जो सिर्फ व्यक्तियों पर नहीं, बल्कि पूरे परिवारों पर ध्यान केंद्रित करता है। पादरियों के लिए किशोरों को प्रभावित करना वयस्कों की तुलना में कहीं अधिक आसान होता है, क्योंकि किशोर अपनी पहचान की तलाश में होते हैं। मैं भी उस उम्र में थी, जब मुझ पर इन प्रभावों का असर शुरू हुआ।

ओडिशा से आए एक साधारण प्रचारक और उनकी पत्नी हर कुछ महीनों में हमारे घर चेन्नई से आते थे। वे 15-20 दिनों तक रुकते थे और प्रार्थना सत्रों का आयोजन करते थे, जिससे मेरे धर्म परिवर्तन की प्रक्रिया पर गहरा असर पड़ा। उनका दावा था कि उनके पास ‘आध्यात्मिक उपहार’ थे, जिन्हें ईसाई धर्म में पवित्र आत्मा के उपहार कहा जाता है। उनकी पत्नी के पास भविष्यवाणी करने की शक्ति थी। प्रार्थना सत्रों के दौरान वे एक अजीब भाषा में बोलती थीं, जिसे ‘टंग्स’ कहा जाता था, और उनके पति इसे अंग्रेज़ी में अनुवाद करते थे, क्योंकि हम तमिल या तेलुगू नहीं समझते थे।

इन सत्रों के दौरान, उन्होंने कहा कि भगवान ने मेरे लिए एक विशेष योजना बनाई है और मुझे दूसरों को ठीक करने की आध्यात्मिक शक्तियाँ मिलेंगी। 13 साल की उम्र में यह विचार बेहद आकर्षक था कि मैं दूसरों को चंगा कर सकती हूँ। उन्होंने मुझे बताया कि यदि मैं ईसाई जीवन जीती हूँ, चर्च जाती हूँ, बाइबल पढ़ती हूँ और ईसाई बनती हूँ, तो मुझे यह शक्तियाँ मिलेंगी।

उनका प्रभाव सिर्फ प्रार्थना सत्रों तक सीमित नहीं था। चर्च में मैंने पादरियों को लोगों को छूकर चमत्कारी रूप से ठीक करते देखा, जो पेंटेकोस्टल चर्चों में आम बात है। इन चमत्कारों को देखकर मेरे मन में भी ऐसी शक्तियाँ पाने की इच्छा जाग उठी। यह शक्ति और अपनापन पाने की लालसा ही मुझे ईसाई धर्म की ओर और गहराई से खींच ले गई।

ऐसा लगता है कि लोगों की कमजोरियों का फायदा उठाने के लिए एक संगठित योजना बनाई जाती है ताकि धीरे-धीरे उन्हें अपने धर्म में लाया जा सके। क्या आपने ईसाई बनने के बाद अपना नाम बदला था?

हर व्यक्ति को बपतिस्मा के समय एक ईसाई नाम दिया जाता है। हालांकि, कई लोग आधिकारिक रूप से अपने नाम नहीं बदलते क्योंकि यह प्रक्रिया काफी जटिल होती है। मैंने भी अपना मूल नाम तब तक बनाए रखा जब तक मेरी शादी नहीं हुई। मेरी शादी के समय मेरे ससुरालवालों ने मुझे सुझाव दिया कि मैं ‘एस्थर’ नाम अपनाऊँ। इसके परिणामस्वरूप, मेरी शादी के प्रमाणपत्र और उससे जुड़े सभी दस्तावेज़ों में यह नया नाम दर्ज कर दिया गया।

जब आप ईसाई धर्म का पालन कर रही थीं, तो क्या आपने सक्रिय रूप से धर्मांतरण में भाग लिया था? आपने कौन-कौन से तरीके अपनाए, और ईसाई होने के अलावा आपकी अन्य जिम्मेदारियाँ क्या थीं?

ईसाई धर्म में दो प्रकार के प्रचारक होते हैं: पेशेवर प्रचारक (कैरियर इवेंजेलिस्ट) और साधारण प्रचारक (ले इवेंजेलिस्ट)। उम्र या पेशे की परवाह किए बिना, हर ईसाई को मूल रूप से एक साधारण प्रचारक माना जाता है। यह भूमिका विभिन्न स्थानों पर निभाई जाती है, जैसे कॉलेज, पड़ोस, कार्यस्थल, या गृहिणी के रूप में। हर ईसाई से अपेक्षा की जाती है कि वह ईसा मसीह का संदेश दूसरों, खासकर गैर-ईसाइयों, विशेष रूप से हिंदुओं के साथ साझा करे। हालांकि, वे अक्सर मुसलमानों को निशाना बनाने से बचते हैं।

ईसाई रहते हुए मेरा मुख्य कर्तव्य था कि मैं जिन हिंदुओं से मिलूँ, विशेष रूप से यदि वे किसी संकट से गुजर रहे हों, तो उनके साथ ईसा मसीह का संदेश साझा करूँ। ऐसा माना जाता था कि यदि वे ईसाई धर्म अपना लें, तो यीशु उनकी समस्याओं का समाधान करेंगे। मेरा काम था कि मैं उन हिंदुओं से संपर्क करूँ जो कमजोर स्थिति में थे, उन्हें यीशु के बारे में बताऊँ और चर्च में आने के लिए प्रेरित करूँ।

रूपांतरण के लिए कोई औपचारिक लक्ष्य या कोटा तय नहीं किया गया था, लेकिन चर्च का माहौल एक अप्रत्यक्ष दबाव पैदा करता था कि नए अनुयायियों को लाया जाए। जब अन्य ईसाई अपने हिंदू मित्रों या परिवारों को चर्च में लाते थे, तो यह दबाव और भी बढ़ जाता था। उपदेशों में यह बात सूक्ष्म रूप से कही जाती थी कि अपने हिंदू पड़ोसियों या रिश्तेदारों से सच्चा प्रेम दिखाने का अर्थ है उन्हें ईसाई धर्म में लाकर अनंत नरक से बचाना।

हमारे परिवार का धर्मांतरण चर्च के लिए एक बड़ी उपलब्धि माना गया। एक शहरी, शिक्षित, मध्यमवर्गीय परिवार के रूपांतरण ने चर्च को एक तरह की प्रतिष्ठा दिलाई। हमें अक्सर अन्य संभावित धर्मांतरितों के सामने उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता था, यह दिखाते हुए कि अगर हम जैसे परिवार ने रूपांतरण किया, तो कोई भी कर सकता है।

हालांकि मेरे माता-पिता सक्रिय रूप से धर्मांतरण नहीं कर रहे थे, लेकिन उनकी जीवनशैली में आए बदलावों ने दूसरों को प्रभावित किया। वे चर्च समुदाय के लिए एक आदर्श बन गए, यह दिखाते हुए कि ईसाई धर्म में रूपांतरण से एक परिवार का जीवन कैसे बदल सकता है। दूसरी ओर, मैं खुद सक्रिय रूप से प्रचार करती थी। भले ही मैंने कभी किसी से सीधे यह नहीं कहा कि वे हिंदू धर्म छोड़ दें, लेकिन मेरे कार्य और मेरे जीवन का तरीका दूसरों को प्रभावित करता था। मुझमें आए बदलावों को देखकर कुछ लोग ईसाई धर्म में रुचि लेने लगे।

आज जब मैं अपनी यात्रा पर विचार करती हूँ, तो समझती हूँ कि चर्च की रणनीति बहुत प्रभावशाली थी। उन्होंने न सिर्फ धार्मिक परिवर्तन कराया, बल्कि हमें अपने सामाजिक और सहयोग नेटवर्क में पूरी तरह से समाहित कर लिया। मेरे जैसे किशोर के लिए, जो पहचान और अपनापन खोज रही थी, यह बहुत प्रभावी साबित हुआ।

क्या आपको या आपके माता-पिता को कभी ईसाई धर्म में रूपांतरण का पछतावा हुआ? इस अवधि के दौरान आपने अपने धर्मांतरण से पहले और बाद के जीवन को कैसे देखा?

मुझे व्यक्तिगत रूप से ईसाई धर्म में बिताए हुए उन 25 वर्षों में कभी पछतावा महसूस नहीं हुआ। लेकिन जब मैंने ईसाई धर्म छोड़ा, तो मैंने गहरे पछतावे का अनुभव किया। मुझे लगा कि मैंने अपनी ज़िंदगी के 25 साल एक ऐसे धर्म और ग्रंथ को समझने में बर्बाद कर दिए, जिसमें मुझे कोई सचाई नहीं मिली।

जहाँ तक मेरे माता-पिता की बात है, खासकर मेरे पिता को उनके रूपांतरण को लेकर गहरा पछतावा था। उनके अंतिम दिनों में हमने इस पर गहन और खुलासा करने वाली बातचीत की। जब मेरे भाई-बहनों ने मुझे बताया कि उनकी स्थिति गंभीर है, तो मैं अमेरिका से भारत उनके पास आई। उन अंतिम दिनों में, मैंने ज्यादातर समय उनके साथ बिताया, क्योंकि मेरे भाई-बहन अपनी ज़िम्मेदारियों में व्यस्त थे।

ऑक्सीजन पर होने और बोलने में कठिनाई के बावजूद, मेरे पिता ने अपने जीवन में किए गए फैसलों पर कई सवाल उठाए। एक बेहद मार्मिक क्षण वह था जब उन्होंने रूपांतरण के तुरंत बाद की एक घटना को याद किया। जब मेरे पिता ने अपना जनेऊ उतारा, तो उनकी बीमार माँ विशाखापत्तनम में उनसे आखिरी बार मिलना चाहती थीं। लेकिन पादरियों ने उन्हें वहाँ जाने से मना कर दिया, यह तर्क देकर कि अगर वे गए, तो उन पर हिंदू रीति-रिवाजों में भाग लेने और फिर से जनेऊ पहनने का दबाव डाला जा सकता है, जो उन्होंने अभी-अभी छोड़ा था। पादरियों ने उन्हें यह डर भी दिया कि ऐसे कदमों का परिवार के लिए आध्यात्मिक रूप से नकारात्मक प्रभाव हो सकता है।

मेरे पिता, जो पहले से ही एक बड़े परिवार की ज़िम्मेदारियों से दबे हुए थे, इन तर्कों से प्रभावित हो गए। नतीजतन, उन्होंने अपनी माँ से मिलने और उनके अंतिम संस्कार में शामिल होने का निर्णय नहीं लिया। यह निर्णय उन्हें जीवन भर परेशान करता रहा। उन्होंने इस बारे में शायद ही कभी बात की, लेकिन हमारी अंतिम बातचीत के दौरान उन्होंने इस फैसले पर गहरा पछतावा और दुख व्यक्त किया।

मेरी माँ का अनुभव थोड़ा अलग था। बाद के वर्षों में उन्हें अल्ज़ाइमर हो गया, और जब वे अपने जीवन के अंतिम चरण में थीं, तो उन्हें अपने रूपांतरण की याद भी नहीं थी। उनका निधन पिछले नवंबर में हुआ, बिना यह जाने कि उन्होंने अपने जीवन में धार्मिक यात्रा की थी। लेकिन जब तक वे अपने होश में थीं, मुझे नहीं लगता कि उन्हें वही पछतावा था जो मेरे पिता को था। हालांकि, कई बार मैंने महसूस किया कि वे अपने हिंदू होने के पहलुओं को याद करती थीं। कभी-कभी ऐसा लगा कि वे उन परंपराओं और अनुष्ठानों के लिए तरसती थीं जिन्हें उन्होंने पीछे छोड़ दिया था।

अपने जीवन पर चिंतन करते हुए मुझे एहसास हुआ कि ईसाई धर्म में मेरी भागीदारी कितनी गहरी थी। मैं एक साधारण प्रचारक (ले एवनजेलिस्ट) बन गई थी, जिसका काम गैर-ईसाइयों, खासकर हिंदुओं के बीच ईसाई धर्म का प्रचार करना था। चर्च का माहौल हमें यह विश्वास दिलाता था कि अपने गैर-ईसाई मित्रों और पड़ोसियों को अनंत नरक से बचाना हमारा कर्तव्य है। यद्यपि मैंने कभी सक्रिय धर्मांतरण की कोशिश नहीं की, लेकिन मुझे विश्वास था कि मेरा ईसाई जीवन और मेरी आर्थिक स्थिति दूसरों के लिए एक उदाहरण थे।

इस दौर में आपका गैर-ईसाइयों के प्रति रवैया कैसा था? क्या आपने उनसे अपने संबंध तोड़ लिए थे?

नहीं ऐसा नहीं था, बल्कि इसके विपरीत  हमें इन रिश्तों को बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। इसके पीछे यह विचार था कि हम उनसे जुड़े रहें और उनके जीवन में किसी कमजोर क्षण का इंतजार करें ताकि उन्हें धर्मांतरण के लिए प्रेरित किया जा सके। इसलिए, उनके साथ संपर्क बनाए रखना इस प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

इस दौर में आप गैर-ईसाइयों के बारे में क्या सोचती थीं? क्या आप उन्हें भटके हुए मानती थीं, या सिर्फ अलग तरीके से जीवन जीने वाले लोग समझती थीं?

इस दौर में, गैर-ईसाइयों के प्रति मेरा दृष्टिकोण मुख्य रूप से दया और चिंता से भरा हुआ था। मुझे यह विश्वास था कि वे उस गहन सत्य और अपार प्रेम से वंचित थे, जो यीशु प्रदान करते हैं। मुझे यह विचार बहुत परेशान करता था कि वे उस ईश्वर की दिव्य योजनाओं और आशीर्वाद से अनभिज्ञ थे, जो ईसाई धर्म में उन्हें प्राप्त हो सकते थे। मुझे पूरा विश्वास था कि ये लोग जिस मार्ग पर चल रहे हैं वो उन्हें अनंत नरक की यातनाओं और पीड़ा की ओर ले जा रहा है।

मैं इसे शैतान के प्रभाव के रूप में देखती थी, जो उन्हें सत्य को अपनाने से रोक रहा था, और शैतान उनके मन को अंधकार में रख रहा है और उनके दिलों को ईसाई सिद्धांतों के प्रति कठोर बना रहा है। नतीजतन, मुझे यह बहुत बड़ी जिम्मेदारी महसूस होती थी कि मैं हस्तक्षेप करूँ और उन्हें मोक्ष के मार्ग की ओर ले जाऊँ।

जब मैं अपने दोस्तों और जान-पहचान वालों को चर्च की गतिविधियों, जैसे महिलाओं के सम्मेलन, पारिवारिक समारोह, या बच्चों के समर कैंप में आमंत्रित करती थी, तो मुझे एक साथ आशा और निराशा का अनुभव होता था। कई लोग आमंत्रण स्वीकार कर लेते और इन आयोजनों में शामिल होते, पर कुछ ऐसे भी होते जो मना कर देते थे। ऐसे लोगों के लिए मुझे गहरी उदासी महसूस होती और एक बढ़ती हुई तात्कालिकता का भाव आता। मैं उनके लिए भगवान से यह प्रार्थना करती थी कि उनके दिल को नरम करें और शैतान के उन प्रयासों को विफल करें जो उन्हें चर्च से दूर रखने के लिए किए जा रहे थे।

यह मानसिकता केवल मेरे तक ही सीमित नहीं थी। मेरे भाई-बहन और ईसाई मित्र भी इसी तरह की भावनाएँ रखते थे। वे लगातार उन लोगों के लिए प्रार्थना करते रहते थे, जो सुसमाचार (यानि ईसाई धर्म के संदेश) का विरोध करते थे। उनकी प्रार्थनाओं का उद्देश्य उन व्यक्तियों को “सही मार्ग” पर वापस लाना था। ईस से आप देख सकते हैं कि हमारे समुदाय के भीतर इस विश्वास प्रणाली का प्रभाव कितना व्यापक और मजबूत था।

आपके स्कूल और कॉलेज के हिंदू मित्रों और सामाजिक दायरे ने आपके ईसाई धर्म में धर्मांतरण पर कैसी प्रतिक्रिया दी?

मेरे हिंदू मित्रों और परिवार ने मेरे रूपांतरण को बहुत सहनशीलता और सम्मान के साथ स्वीकार किया। हिंदू धर्म में अन्य धर्मों के प्रति सम्मान की परंपरा होती है, और मेरी व्यक्तिगत अनुभव भी इससे अलग नहीं था। मेरे चचेरे भाई-बहन और विस्तारित परिवार, जो गहरी हिंदू परंपराओं में जड़ें जमाए हुए थे, हमारे रूपांतरण के बावजूद हमें अपनाते रहे और हमें अस्वीकार नहीं किया।

उदाहरण के लिए, मेरी माँ के परिवार, जिसमें मेरी मौसियाँ शामिल थीं, ने कभी भी हमारे घर पादरियों के प्रार्थना के लिए आने पर आपत्ति नहीं जताई। ईसाई धर्म में रूपांतरण के बाद भी, उन्होंने हमें अपने उत्सवों और अनुष्ठानों में शामिल करना जारी रखा। हम अब भी संक्रांति, दीवाली, गणेश पूजा और नवरात्रि जैसे त्योहारों में भाग लेने के लिए आमंत्रित किए जाते थे। मैं और मेरे भाई-बहन इन आयोजनों में जाते थे, हालांकि हम आदरपूर्वक उनसे प्रसाद न परोसने का निवेदन करते थे।

मेरे हिंदू रिश्तेदार कभी-कभी हमारे प्रार्थना सत्रों में भी शामिल हो जाते थे। इस आपसी सम्मान और स्वीकृति ने हमें अपने हिंदू परिवार और दोस्तों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखने की अनुमति दी, चाहे धार्मिक मतभेद हों या न हों।

क्या आप उस डर के बारे में विस्तार से बता सकती हैं जो उन्होंने फैलाया, जैसे कि दूसरे देवताओं की पूजा न करना और जनेऊ या बिंदी जैसे हिंदू प्रतीकों को हटाना? क्या नए धर्मांतरित लोगों के लिए कोई विशेष नियम या वादे किए गए लाभ थे?

जहाँ तक डर का सवाल है, पादरियों ने ज़ोर देकर कहा कि किसी अन्य देवता की पूजा करना या हिंदू अनुष्ठानों में भाग लेना हमारी आध्यात्मिक भलाई और भगवान के साथ हमारे संबंधों को खतरे में डाल सकता है। उदाहरण के लिए, उन्होंने जनेऊ को हटाने पर ज़ोर दिया, इसे मूर्तिपूजा और आध्यात्मिक अशुद्धता से जोड़ा। इससे एक प्रकार का भय पैदा हुआ कि यदि हमने किसी भी हिंदू प्रथाओं को जारी रखा, तो इससे हमारे ऊपर ईश्वरीय नाराजगी या आध्यात्मिक हानि हो सकती है।

नए धर्मांतरणकर्ताओं का उपदेशों और चर्च नेताओं के साथ व्यक्तिगत बातचीत के माध्यम से उन्हें अनौपचारिक रूप से मार्गदर्शन दिया जाता था। उन्हें आध्यात्मिक लाभ जैसे मोक्ष, शांति और दिव्य सुरक्षा का वादा किया जाता था। इसके अलावा, उन्हें एक सहायक समुदाय की पेशकश की जाती थी, जो किसी ऐसे व्यक्ति के लिए विशेष रूप से फायदेमंद हो सकता है, जो खुद को अलग-थलग महसूस कर रहा हो या कठिन समय से गुजर रहा हो।

मेरे परिवार की वर्तमान धार्मिक प्रथाएँ विविध हैं। जहाँ कुछ मेरे भाई-बहन अभी भी कट्टर ईसाई बने हुए हैं, वहीं मैंने अपने हिंदू मूल की ओर वापसी की है। अपने विरासत के साथ फिर से जुड़ने और पुनः खोज की यह प्रक्रिया मेरे लिए बेहद व्यक्तिगत और परिवर्तनकारी रही है।

आपने डर के पहलुओं का ज़िक्र किया, लेकिन नए धर्मांतरणकर्ताओं को वे कौन-कौन से सकारात्मक प्रोत्साहन देते हैं?

बहुत से लोग मानते हैं कि धर्मांतरण केवल भौतिक लाभों के कारण होते हैं, जिसे अक्सर “चावल की बोरी के धर्मांतरण” जैसा कहा जाता है। मुझसे भी कई बार पूछा गया कि क्या मेरे माता-पिता, जो कट्टर हिंदू थे, सिर्फ भौतिक लाभों के लिए ईसाई बने। लेकिन सच्चाई इससे कहीं अधिक जटिल है।

जब कोई परिवार संकटों या कठिनाइयों का सामना करता है, तो वे बाहरी प्रभावों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं। ऐसे समय में, ईसाई धर्म प्रचारक, जिन्हें कभी-कभी ‘धर्मांतरण के भेड़िए’ भी कहा जाता है, इस स्थिति का फायदा उठाते हैं। उनका लक्ष्य होता है कि इन परिवारों को समाज से अलग-थलग करके उन्हें एक विशेष स्थान दिया जाए, ताकि वे ईसाई समुदाय में अपनापन महसूस करें। चर्च इस दौरान उन्हें लगातार समर्थन और आश्वासन देता है, जिससे परिवार को लगे कि वे किसी खास समुदाय का हिस्सा बन गए हैं।

चर्च धर्मांतरण को सफल बनाने के लिए कई कदम उठाता है। सबसे पहले, परिवार को चर्च की सेवाओं में आमंत्रित किया जाता है, जहाँ वे एक संगठित समुदाय का हिस्सा बनते हैं। यहाँ नए धर्मांतरित लोगों को चर्च के सदस्यों से मिलवाया जाता है, जो उन्हें अपने संघर्षों में यीशु की मदद का अनुभव बताते हैं। यह भावनात्मक समर्थन और अपनापन उन परिवारों के लिए विशेष रूप से आकर्षक होता है जो किसी संकट से गुजर रहे होते हैं।

रविवार की सेवाओं के अलावा, चर्च सप्ताह भर परिवारों के साथ संपर्क बनाए रखता है। उनके घरों में साप्ताहिक प्रार्थना सभाएँ आयोजित की जाती हैं, ताकि यह संदेश दिया जा सके कि चर्च समुदाय हमेशा उनके साथ खड़ा है। इस निरंतर उपस्थिति से धर्मांतरित परिवारों को यह यकीन हो जाता है कि वे अकेले नहीं हैं और उन्हें हमेशा सहारा मिलेगा।

चर्च का संदेश सिर्फ भौतिक सहायता तक सीमित नहीं होता। नए धर्मांतरित लोगों को भावनात्मक और आध्यात्मिक समर्थन का भी आश्वासन दिया जाता है। उन्हें बताया जाता है कि यीशु के पास उनके लिए एक विशेष योजना है और उनका धर्मांतरण ईश्वर की बड़ी योजना का हिस्सा है। साथ ही उन्हें यह विश्वास दिलाया जाता है कि दुनिया में वे चुने हुए हैं, जिन्हें एक विशेष उद्देश्य के लिए बुलाया गया है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि चर्च का समर्थन तंत्र बेहद संगठित और मजबूत होता है। धर्मांतरणकर्ताओं को कभी अकेला नहीं छोड़ा जाता। चाहे उनकी समस्याओं का समाधान हो या नहीं, चर्च का निरंतर जुड़ाव उन्हें उनके नए विश्वास में स्थिर बनाए रखता है। यह समर्थन प्रणाली अन्य धार्मिक समुदायों की तुलना में कहीं अधिक सामूहिक और संगठित होती है, जहाँ व्यक्तिगत संघर्षों पर उतना ध्यान नहीं दिया जाता।

इसके अलावा, चर्च द्वारा दी जाने वाली भावनात्मक सहायता बहुत आकर्षक होती है। नए धर्मांतरणकर्ताओं को बार-बार बताया जाता है कि यीशु उनके दुखों को दूर करेंगे और चर्च समुदाय हर परिस्थिति में उनके साथ खड़ा रहेगा। यह अटूट समर्थन एक प्रमुख कारण हो सकता है कि कई परिवार ईसाई धर्म में बने रहते हैं, भले ही उनकी तत्काल समस्याओं का समाधान न हो।

मेरे परिवार के अनुभव के आधार पर, मैं कह सकती हूँ कि हमारा धर्मांतरण केवल भौतिक लाभों के कारण नहीं हुआ। यह उस समुदाय की तलाश का परिणाम था जो हमें निरंतर समर्थन और आश्वासन दे रहा था। इस अपनत्व और ईश्वरीय मदद के वादे ने हमारे धर्मांतरण में बड़ी भूमिका निभाई। मेरे माता-पिता के लिए, चर्च की भावनात्मक और मानसिक सहायता ने उनके लिए पुराने विश्वास में लौटने का मार्ग कठिन बना दिया।

आपके लिए धर्म में वापसी का निर्णय काफी कठिन रहे होगा। किस चीज़ ने आपको अपनी सांस्कृतिक  जड़ों की ओर वापिस लौटने के लिए प्रेरित किया?

यह ऐसा नहीं था कि एक रात मैं ईसाई थी और अगली सुबह हिंदू बन गई। मेरी यह यात्रा अमेरिका में शुरू हुई। जब मैंने महसूस किया कि ईसाई धर्म वह नहीं था जो मैंने सोचा था। शुरुआत में मैंने नास्तिकता का भी अध्ययन किया और उन किताबों को पढ़ा जो पूर्व ईसाइयों द्वारा लिखी गई थीं। हालाँकि, नास्तिकता मेरे सभी सवालों का जवाब नहीं दे पाई। मैंने महसूस किया कि भले ही मैं ईसाई भगवान पर विश्वास नहीं करती थी, फिर भी मैं एक उच्च शक्ति के अस्तित्व को पूरी तरह से नकार नहीं सकती थी। इस एहसास ने मुझे अज्ञेयवादी (एग्नॉस्टिक) बना दिया, जहाँ मैं एक उच्च शक्ति के अस्तित्व को स्वीकार तो करती थी, लेकिन उसकी प्रकृति को लेकर अनिश्चित थी।

परंतु अज्ञेयवाद भी मुझे सही नहीं लगा। मेरे भीतर, मेरी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक पहचान हिंदू ही थी। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए, जिसने कभी हिंदू पृष्ठभूमि का अनुभव न किया हो, नास्तिकता या अज्ञेयवाद शायद एकमात्र उपलब्ध दृष्टिकोण हो सकते हैं, लेकिन मेरे लिए हिंदू धर्म मेरी पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा। मैंने हमेशा हिंदू ऋषियों और संतों की प्राचीन ज्ञान की सराहना की है और उनकी शिक्षाओं के महत्व को माना है।

मुझे हिंदू धर्म की ओर आकर्षित करने वाला एक प्रमुख सिद्धांत कर्म का नियम था। ईसाई धर्म में कर्म या पिछले जन्मों की कोई अवधारणा नहीं है; वहाँ केवल एक जीवन होता है, और उसका उद्देश्य यीशु में विश्वास के आधार पर व्यक्ति के अनंत भाग्य का निर्धारण करना होता है। ईसाई धर्म में कर्म का कोई स्थान नहीं है, और केवल विश्वास यह तय करता है कि कोई स्वर्ग में जाएगा या नर्क में।

यह नियतिवादी दृष्टिकोण मुझे सही नहीं लगा, खासकर जब मैंने हिंदू धर्म में कर्म के सिद्धांत को समझना शुरू किया। कर्म कहता है कि हर क्रिया के परिणाम होते हैं, न केवल इस जीवन में, बल्कि भविष्य के जन्मों में भी। यह विचार मेरे अंदर गहराई से प्रतिध्वनित हुआ क्योंकि यह न्याय और नैतिकता की मेरी भावना के साथ अधिक मेल खाता था। यह अवधारणा कि हमारे कर्म मायने रखते हैं और हम अपने कर्मों के लिए व्यापक और अधिक स्थायी संदर्भ में जिम्मेदार हैं, मुझे बहुत आकर्षक लगी।

जैसे-जैसे मैंने और गहराई से अध्ययन किया, धर्म का सिद्धांत भी मेरे लिए दिलचस्पी का विषय बन गया। धर्म, जो कि ब्रह्मांड का नैतिक आदेश है, एक धार्मिक जीवन जीने के लिए एक ढाँचा प्रदान करता है। धर्म को समझना एक जटिल और निरंतर प्रक्रिया है, लेकिन इसने मुझे एक उद्देश्य और दिशा दी, जो मेरे पिछले विश्वास में गायब थी।

इस तरह, हिंदू धर्म की प्राचीन शिक्षाओं और विचारों में मेरी पुनः दिलचस्पी ने मुझे मेरे मूल धर्म से फिर से जोड़ दिया।

हिंदू धर्म में वापसी केवल ईसाई धर्म को अस्वीकार करने के बारे में नहीं थी, बल्कि एक ऐसे विश्वास प्रणाली को खोजने के बारे में थी, जो मेरे लंबे समय से चले आ रहे सवालों का जवाब दे सके। हिंदू धर्म ने मुझे एक दार्शनिक गहराई और नैतिक ढाँचा प्रदान किया, जो मेरे जीवन के अनुभवों और अवलोकनों के साथ मेल खाता था। कर्म और धर्म के हिंदू सिद्धांतों ने जीवन, कर्मों और नैतिकता की एक समग्र समझ दी, जो मेरे साथ गहराई से जुड़ी।

यह पुनः खोज की यात्रा मेरे लिए बेहद व्यक्तिगत और परिवर्तनकारी रही है। इसने मुझे मेरे अतीत और वर्तमान को सामंजस्य में लाने का अवसर दिया, और मुझे मेरी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत में शांति और संतोष खोजने में मदद की।

जब आपने ईसाई धर्म छोड़ने का फैसला किया, तो आपको चर्च, परिवार या अन्य लोगों से किस प्रकार का विरोध झेलना पड़ा? उस चुनौतीपूर्ण समय में आप कैसा महसूस कर रही थीं?

चर्च मेरे फैसले के बारे में खुश तो नहीं थी, पर यह उनके बस के बाहर था। जब मैंने भारत छोड़ा, तब मैं एक कट्टर ईसाई थी और यहां तक कि मैंने अमेरिका में एक सेमिनरी में भी दाखिला लिया था, जिससे चर्च बहुत खुश हुआ था। उन्हें लगा था कि यह ईसाई धर्म का कार्य आगे बढ़ाने और विशेष रूप से हिंदुओं को धर्मांतरण करने के लिए एक अवसर होगा।

जब उन्हें पता चला कि मैंने ईसाई धर्म छोड़ दिया है, तो उनका रवैया एकदम बदल गया। वे निस्संदेह मुझ से निराश थे और शायद उन्होंने ये भी लगा हो कि उनके साथ धोखा हुआ है। लेकिन अंततः यह मेरा निर्णय था, और वे इसे बदलने की स्थिति में नहीं थे।

जहां तक मेरे परिवार का प्रश्न है, तो उसके दो अलग अलग पहलू थे। मैंने एक ईसाई से शादी की थी, वह भी तीसरी पीढ़ी के ईसाई से। सौभाग्य से मेरे पति ने बचपन से ही ईसाई धर्म की शिक्षाओं पर सवाल उठाए थे। इन शुरुआती संदेहों ने उन्हें ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांतों को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया, हालाँकि वह आदत और पारिवारिक अपेक्षाओं के कारण चर्च जाते रहे। लेकिन उन्होंने कभी वास्तव में ईसाई धर्म के सिद्धांतों या शिक्षाओं में विश्वास नहीं किया। वह यह भी नहीं मानते थे कि यीशु ही एकमात्र भगवान हैं या उनके पास लोगों को स्वर्ग में ले जाने की शक्ति है।

मैं खुद को भाग्यशाली मानती हूँ कि मेरे पति की यह सोच थी। हालांकि, मैंने अक्सर सोचा कि उन्होंने कभी मुझसे अपनी अविश्वास की बातचीत क्यों नहीं की। उन्होंने मुझे लगभग 25 साल तक कट्टर ईसाई बने रहने से क्यों नहीं रोका? उनका उत्तर सरल था: “तुम कुछ गलत नहीं कर रही थीं, और अगर इससे हमें शांति मिल रही थी, तो मुझे उस रास्ते से तुम्हें रोकने या हतोत्साहित करने का कोई हक नहीं था।”

जहाँ तक मेरे बाकी परिवार का सवाल है, मेरे भाई-बहन अब भी नाराज़ हैं। वे मुझे इस विषय को लेकर परेशान तो नहीं करते, लेकिन मैं जानती हूँ कि वे मेरे फैसलों से खुश नहीं हैं। मुझसे उन्हे शायद निराशा ही मिली, खासकर क्योंकि कभी मैं ही उन्हें ईसाई धर्म में मार्गदर्शन देती थी। बाइबल की व्याख्या करने में मदद करती थी, उनके साथ और उनके लिए प्रार्थना करती थी, और उन्हें प्रार्थना करना सिखाती थी। ऐसे व्यक्ति के लिए ईसाई धर्म को अस्वीकार करना और सार्वजनिक रूप से उसके खिलाफ बोलना स्वाभाविक रूप से उनके लिए निराशाजनक है। फिर भी हम एक-दूसरे का सम्मान करते हैं। शादियों, सालगिरहों, और जन्मदिनों जैसे अवसरों पर हम शिष्टतापूर्वक मिलते हैं। वे मेरे बारे में क्या सोचते हैं, और मैं उनके बारे में क्या सोचती हूँ, यह एक-दूसरे को नहीं पता। इस शांति को बनाए रखने के लिए मैं अपने पति की बहुत आभारी हूँ।

ईसाई धर्म से मेरा बाहर निकलना कुछ अजीब था, क्योंकि आम तौर पर यह धर्म अपने अनुयायियों पर गहरा प्रभाव डालता है। कई लोग जो ईसाई धर्म छोड़ते हैं, वे इसे चर्च या अपने परिवार से प्रतिक्रिया के डर से चुपचाप ही करते हैं। उन्हें काफी प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है और वे अक्सर छुपे हुए पूर्व-ईसाई बन जाते हैं। मेरे मामले में यह परिवर्तन, शायद मेरे किसी अच्छे कर्मों के कारण, अपेक्षाकृत सरल था, जिसने मुझे अपनी यात्रा को आज खुलकर साझा करने का अवसर दिया।

भावनात्मक रूप से, यह परिवर्तन काफी जटिल था। एक ऐसे विश्वास को छोड़ना, जो इतने लंबे समय तक मेरे जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा था, बेहद चुनौतीपूर्ण था। एक ओर, मुझे विश्वासघात और खोने की भावना महसूस हुई, लेकिन साथ ही साथ एक गहरी समझ भी आई कि मुझे एक ऐसा विश्वास प्रणाली खोजने की ज़रूरत थी, जो मेरे सच्चे आत्म से मेल खाती हो। यह आत्म-खोज की यात्रा थी, जिसमें मैंने अपने भीतर की आवाज़ सुनी और उस विश्वास को अपनाने का निर्णय लिया, जो मेरे अनुभवों और जीवन के प्रति मेरी समझ से मेल खाता था।

आपके अनोखे अनुभव को देखते हुए, आप युवा माता-पिता को अपने बच्चों को हिंदू धर्म से जुड़े रहने के लिए क्या सलाह देना चाहेंगी?

हिंदू माता-पिता को यह समझने की आवश्यकता है कि अपने बच्चों को हिंदू धर्म से गहराई से जोड़ने के लिए सिर्फ धार्मिक शिक्षाएँ देना पर्याप्त नहीं है। अक्सर माता-पिता मानते हैं कि शास्त्रों का ज्ञान देना, बच्चों को मंदिर ले जाना, भगवद गीता से परिचित कराना और श्लोक याद कराना ही काफी है। बच्चे मंच पर श्लोक पढ़ते हैं, और माता-पिता गर्व महसूस करते हैं कि उन्होंने अपने कर्तव्यों को पूरा कर लिया। लेकिन केवल धार्मिक शिक्षाओं तक सीमित रहना पर्याप्त नहीं है। इसके साथ-साथ बच्चों को शत्रु-बोध (विरोधी की समझ) भी सिखाना आवश्यक है।

ईसाई धर्मांतरण केवल हिंदू देवी-देवताओं की जगह यीशु को लाने तक सीमित नहीं है। चर्च अक्सर ग्रामीण इलाकों में विकास परियोजनाओं का विरोध करता है, क्योंकि वहां के गरीब लोगों को धर्मांतरित करना आसान होता है। ऐसी परिस्थितियों में चर्च मुफ्त सुविधाओं का वादा करता है, जो वास्तव में पूरी तरह से मुफ्त नहीं होतीं। यह एक तरीका होता है जिससे कमजोर वर्गों को लालच देकर ईसाई धर्म की ओर खींचा जाता है।

धर्मांतरण का यह मुद्दा सिर्फ धार्मिक परिवर्तन तक सीमित नहीं है, बल्कि यह राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए भी खतरा बन सकता है, विशेष रूप से उत्तर-पूर्व और पंजाब जैसे सीमावर्ती राज्यों में। इन क्षेत्रों में धर्मांतरण की घटनाएँ अधिक हैं, जिससे वहाँ की सांस्कृतिक और राष्ट्रीय पहचान खतरे में पड़ सकती है। इसलिए हिंदू माता-पिता के लिए यह जरूरी है कि वे अपने बच्चों को इन खतरों के प्रति जागरूक करें।

धर्मांतरण अक्सर सांस्कृतिक परिवर्तन भी लाता है। उन गांवों में जहाँ लोग ईसाई धर्म अपना चुके हैं, वहाँ की हिंदू पहचान धीरे-धीरे लुप्त हो जाती है। जहाँ पहले गाँवों में रंगोली, फूल, और त्योहारों की रौनक होती थी, वहाँ अब उदासी का माहौल रहता है। इन इलाकों में महिलाओं के परिधान साधारण हो जाते हैं, वे गहने और फूल पहनना बंद कर देती हैं। यह एक सुनियोजित प्रयास होता है, ताकि धर्मांतरितों के जीवन से उनकी सांस्कृतिक पहचान मिट जाए।

अमेरिका के पेंटेकोस्टल चर्च भले ही रंग-बिरंगे और उत्साहपूर्ण होते हैं, लेकिन भारत में चर्चों की छवि फीकी और बेरंग होती है। यह रणनीतिक रूप से किया जाता है ताकि हिंदू संस्कृति की रंगीनता और जीवंतता को पूरी तरह समाप्त किया जा सके। बाइबल में कहीं यह निर्देश नहीं है कि धर्मांतरितों को अपनी सांस्कृतिक पहचान छोड़नी चाहिए, लेकिन चर्च की योजनाओं में यह बदलाव जानबूझकर लागू किया जाता है।

इसके अलावा, ईसाई धर्मांतरण से अक्सर हिंदू धर्म और राष्ट्रवाद के प्रति घृणा पैदा की जाती है। कुछ पादरी अपने अनुयायियों को भारतीय ध्वज का सम्मान न करने और यीशु के प्रतीक के प्रति वफादार रहने का निर्देश देते हैं। यह धार्मिक और राष्ट्रीय पहचान को कमजोर करने की एक सोची-समझी रणनीति है।

माता-पिता को इन धर्मांतरण की रणनीतियों और उनके व्यापक प्रभावों के बारे में अपने बच्चों को शिक्षित करना जरूरी है। जब बच्चे यह समझेंगे कि धर्मांतरण केवल विश्वास का बदलाव नहीं, बल्कि सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक आयामों से जुड़ा हुआ है, तो वे अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक धरोहर का अधिक सम्मान करेंगे। यह केवल धर्म का मुद्दा नहीं है, बल्कि यह जीवन के एक तरीके, पहचान और जड़ों से जुड़े रहने का विषय है।

संक्षेप में, हिंदू माता-पिता को अपने बच्चों को न सिर्फ धार्मिक शिक्षाओं से परिचित कराना चाहिए, बल्कि उन्हें धर्मांतरण की रणनीतियों और उनके दूरगामी प्रभावों के बारे में भी जागरूक करना चाहिए। इससे बच्चे अपनी सांस्कृतिक पहचान से जुड़े रहेंगे और अपने धर्म को बाहरी दबावों के बावजूद सहेजकर रख सकेंगे।

मैं आपका धन्यवाद करना चाहूँगा कि आपने अपने विचार और व्यक्तिगत अनुभव साझा करने के लिए समय निकाला। बहुत से लोग सार्वजनिक रूप से ऐसा करने के लिए तैयार नहीं होते, और आपकी खुली सोच के लिए मैं बहुत आभारी हूँ। आप हिंदू समुदाय के लिए एक महत्वपूर्ण सार्वजनिक सेवा कर रही हैं।

इस मंच पर अपनी कहानी साझा करने के अवसर के लिए धन्यवाद!