सती प्रथा बनाम यूरोप का स्त्री-दहन अभियान: ब्रिटिश साम्राज्य का सबसे बड़ा नैतिक छल

• सती एक अत्यंत दुर्लभ, प्रायः स्वैच्छिक प्रथा थी, जो सीमित उच्चवर्गीय समूहों तक सीमित रहती थी; फिर भी ब्रिटिश शासन ने भारत में इसे अति व्यापक बताकर हस्तक्षेप का औचित्य निर्मित किया।
• इसके विपरीत, यूरोप के विच-हंट में लगभग 60,000 लोगों — जिनमें अधिकांश महिलाएँ थीं — को व्यवस्थित, राज्य-प्रेरित दमन में अग्नि-दंड या अन्य प्रकार से मृत्यु दी गई।
• मिशनरियों और औपनिवेशिक प्रशासकों ने सती से संबंधित आँकड़ों को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया, ताकि नैतिक प्रभुत्व स्थापित किया जा सके और उपनिवेशवादी शोषण तथा सामाजिक विनाश से ध्यान हटाया जा सके।
• यात्रियों के वृत्तांत, शिलालेखों, और प्रारंभिक कंपनी अधिकारियों के अभिलेख दर्शाते हैं कि सती केवल एक स्वैच्छिक विकल्प था, जो समय के साथ घटता गया, और हिंदू धर्म के मूल ग्रंथों में इसे किसी अनिवार्य आदेश के रूप में समर्थन नहीं मिलता।
• सती पर औपनिवेशिक एकाग्रता अंततः एक प्रचार-औजार सिद्ध हुई, जिसने ब्रिटेन को “सभ्यकर्ता” के रूप में प्रस्तुत करने में सहायता की, जबकि वह अपने ही इतिहास में स्त्रियों को जीवित जलाने जैसी कहीं अधिक क्रूर प्रथाओं को सहजता से भुला देता था।

जब यूरोप में “जादू-टोना” के नाम पर अपने ही हज़ारों स्त्रियों को जीवित जला दिया जा रहा था, तब ब्रिटिश साम्राज्यवादी नैतिकतावादी समुद्र के उस पार दृष्टि डालकर उन मुट्ठीभर हिंदू विधवाओं पर उँगली उठाते थे जो स्वेच्छा से चिता पर चढ़ती थीं, और घोषणा करते थे, “देखो, ये कितने असभ्य लोग हैं!” इस प्रकार इतिहास के सबसे उल्लेखनीय आत्म-प्रक्षेपण के लिए मंच तैयार होता गया।

सती—पति की चिता पर विधवा द्वारा किया गया आत्मदाह—भारत में बहुत ही कम दिखाई देता था। विशाल जनसमूह और अनेक शताब्दियों के बीच इसके केवल कुछ सौ प्रमाण मिलते हैं। इतिहासकार अनंत सदाशिव आल्तेकर का निष्कर्ष है कि मध्यकालीन काल में “सामान्य जनसंख्या में बहुत कम विधवाएँ आत्मदाह करती थीं,” और दक्षिण व मध्य भारत में “हज़ार में एक से अधिक कभी चिता पर नहीं चढ़ती थी [1]।” ब्रिटिश अभिलेख — जो प्रायः औपनिवेशिक हितों और मिशनरी प्रचार को बढ़ाने के लिए अतिशयोक्ति से भरे थे — 1815 से 1828 के बीच बंगाल में कुल 8,134 घटनाएँ दर्ज करते हैं। यह प्रति वर्ष लगभग 581 घटनाएँ थीं, जबकि वहाँ लगभग 10 लाख विधवाएँ निवास करती थीं। यह अनुपात सांख्यिकीय दृष्टि से लगभग नगण्य है [2]।

इसके विपरीत, यूरोप में पंद्रहवीं से अठारहवीं शताब्दी के बीच चले “विच-हंट” (witch hunt) में लगभग 60,000 लोगों — जिनमें मुख्यतः स्त्रियाँ थीं — को दानवी प्रभावों से “मुक्ति” देने के नाम पर मार डाला गया [3]। यह संस्थागत हिंसा जर्मनी, फ्रांस, स्कॉटलैंड और अन्य क्षेत्रों को झकझोरती रही; अकेले जर्मनी को ही लगभग 25,000 चुड़ैल-हत्याओं के लिए उत्तरदायी माना जाता है। औपनिवेशिक शासन सती को निशाना बनाकर अपनी ‘सभ्यता’ की छवि गढ़ता रहा, जबकि उनके अपने देशों में ऐसे ही क्रूर कृत्यों की प्रतिध्वनि अभी शेष थी — यह साम्राज्यवादी नैतिक दावों की दोहरापन को बेनक़ाब करती है।

यह भिन्नता केवल संख्याओं का अंतर नहीं, बल्कि इस बात का प्रमाण है कि इतिहास को सत्ता के औज़ार के रूप में कैसे गढ़ा जाता है। सती, जो प्रायः स्वैच्छिक थी और उच्चवर्गीय समुदायों तक सीमित थी, को ब्रिटिश प्रशासकों और मिशनरियों ने भयावह सामाजिक रोग के रूप में प्रस्तुत किया ताकि औपनिवेशिक शासन को नैतिक औचित्य दिया जा सके। इसके विपरीत, यूरोप के विच-हंट सुव्यवस्थित, राज्य-प्रायोजित हिंसा के अभियान थे, जिनमें दाइयों, चिकित्सकों, गरीब विधवाओं और हाशिए पर पड़े समुदायों को लक्ष्य बनाया गया, विशेष रूप से ब्लैक डेथ और सुधार आंदोलन के बाद की उथल पुथल के बीच।

सती: औपनिवेशिक कल्पना की गढ़ी हुई ‘महामारी’

हिंदू समाज में सती को एक व्यापक सामाजिक अभिशाप के रूप में प्रस्तुत करना किसी स्वाभाविक ऐतिहासिक निष्कर्ष का परिणाम नहीं था; यह ब्रिटिश औपनिवेशिक विचारधारा की एक सुनियोजित और उद्देश्यपूर्ण निर्मिति थी। 1757 में हुए प्लासी के युद्ध के बाद जब ईस्ट इंडिया कंपनी की सत्ता सुदृढ़ होने लगी, ब्रिटिश प्रशासकों के सामने एक बड़ी चुनौती यह थी कि वे अपने आर्थिक शोषण को किस प्रकार नैतिक आवरण प्रदान करें। इसी संदर्भ में ईसाई मिशनरी, जिन्हें 1813 के चार्टर एक्ट तक भारत में स्वतंत्र रूप से धर्म-प्रचार की अनुमति नहीं थी, ब्रिटिश संसद को हिंदू समाज के कथित “अत्याचारों” के बढ़े-चढ़े वर्णनों से भरने लगे। उनका लक्ष्य भारत में प्रवेश, हस्तक्षेप और सामाजिक सुधार के नाम पर अपनी सक्रियता का विस्तार करना था। सती इस परियोजना के लिए एक आदर्श प्रतीक बन गई — एक ऐसी प्रथा, जिसे कुछ विरल घटनाओं से उठाकर एक कथित “महामारी” के रूप में प्रस्तुत किया गया, जो अवश्यंभावी रूप से पश्चिमी “हस्तक्षेप” की मांग करती थी [4]।

इतिहासकार लता मणि ने अपनी प्रसिद्ध कृति Contentious Traditions: The Debate on Sati in Colonial India में स्पष्ट रूप से तर्क दिया है कि सती पर औपनिवेशिक प्रचार भारतीय महिलाओं के कल्याण से अधिक, हिंदू परंपरा को पुनर्परिभाषित कर उसे औपनिवेशिक एजेंडा के अनुरूप ढालने का प्रयास था [5]। विलियम कैरी जैसे मिशनरियों ने अनेक आधारहीन आँकड़े प्रसारित किए, जिनमें प्रति वर्ष 10,000 से 100,000 तक सती की घटनाओं का दावा किया जाता था। तथापि, गहन ऐतिहासिक जाँच से ऐसे सभी दावे ध्वस्त हो जाते हैं। 1900 ईसा पूर्व से 1900 ईस्वी तक के अभिलेखों और शिलालेखों पर आधारित व्यापक विश्लेषण से ज्ञात होता है कि दक्षिण भारत में सती के कुल साक्ष्य 500 से भी कम हैं — अर्थात् कई सहस्राब्दियों में औसतन आठ वर्ष में एक घटना [6]। बंगाल में, जहाँ 1793 के परमानेंट सेटलमेंट के बाद भूमि-उत्तराधिकार व्यवस्था ने कुछ सामाजिक दबाव उत्पन्न किए, वहाँ भी यह प्रथा कुल विधवा जनसंख्या के अत्यंत नगण्य भाग तक सीमित रही।

इन अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णनों ने औपनिवेशिक शासन के कई हित साधे। आर्थिक रूप से, सती पर ध्यान केंद्रित करने से जनता का ध्यान उन विनाशकारी नीतियों से हट जाता था जिनके परिणामस्वरूप भीषण अकाल उत्पन्न हुए — जैसे 1770 का बंगाल अकाल जिसमें लगभग एक करोड़ लोग मृत्यु को प्राप्त हुए [7]। सांस्कृतिक स्तर पर, यह ब्रिटेन को “प्रबुद्ध मार्गदर्शक” के रूप में स्थापित करने की एक रणनीति थी, जो रुडयार्ड किपलिंग के “White Man’s Burden [8]” की भावना का प्रतिध्वनित करती थी। आधुनिक विमर्श में यह कथा आज तक किसी-न-किसी रूप में जीवित है, जहाँ उपनिवेशवाद को प्रगति और सभ्यता-प्रदायिनी शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जबकि भारत की अर्थव्यवस्था पर पड़े भारी क्षरण, जिसे अर्थशास्त्री उत्सा पटनायक ने लगभग 45 ट्रिलियन डॉलर आँका है [9], को प्रायः अनदेखा किया जाता है। विडंबना यह है कि जब ब्रिटेन सती की एक काल्पनिक महामारी पर दुख व्यक्त कर रहा था, उसी समय यूरोप का अपना इतिहास उन वास्तविक “चिताओं” से भरा पड़ा था जिनमें जादू-टोना के नाम पर हज़ारों स्त्रियों की हत्या की गई — और यह संख्या सती से कहीं अधिक थी।

सती की वास्तविक प्रकृति को समझने के लिए उसके ऐतिहासिक प्रसंगों का सम्यक अध्ययन आवश्यक है। अनेक प्रारंभिक स्रोत बताते हैं कि यह प्रथा सर्वव्यापी नहीं थी, बल्कि विशिष्ट परिस्थितियों और विशिष्ट वर्गों तक सीमित थी। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में भारत आए यूनानी राजदूत मेगस्थनीज़ ने केवल उच्चवर्गीय समुदायों में कुछ विरल घटनाओं का ही उल्लेख किया है। मुगल काल में डच पर्यवेक्षक फ़्रांसिस्को पेल्सार्ट लिखते हैं कि “ऐसी स्त्रियों की संख्या सैकड़ों नहीं, हज़ारों में है जो यह कृत्य नहीं करतीं [10]।” इसी प्रकार, 1630 के दशक में भारत यात्रा करने वाले इतालवी कुलीन पिएत्रो डेला वाले ने कहा कि पति की मृत्यु पर चिता-गमन अनिवार्य नहीं बल्कि वैकल्पिक था, और “वास्तव में बहुत कम स्त्रियाँ” इसे अपनाती थीं [11]। फ्रेंच ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारी फ़्रांस्वा मार्टिन ने भी 17वीं शताब्दी के अंत में लिखा कि यह परंपरा “अब बहुत व्यापक नहीं रही [12]।”

लेखिका मीनाक्षी जैन के अनुसार, अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक भी ईस्ट इंडिया कंपनी के अनेक अधिकारी स्वीकार करते थे कि सती कोई सामान्य प्रथा नहीं थी। 1770 में इतिहासकार अलेक्ज़ेंडर डाउ ने टिप्पणी की कि सती लगभग समाप्त हो चुकी है और इसे “धार्मिक कर्तव्य नहीं माना जाता। जॉर्ज फ़ॉर्स्टर ने 1782 में लिखा कि मराठा क्षेत्रों में अनेक विधवाएँ अपनी क्षमताओं, संपत्ति और सामरिक ज्ञान के कारण प्रभावशाली भूमिका निभाती थीं, जिससे यह धारणाएँ और भी अस्थिर हो जाती हैं कि विधवाओं का जीवन सामाजिक रूप से निरर्थक या असुरक्षित था [13]।

कलकत्ता के सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश की पत्नी एलीज़ा फ़े ने 1781 में लिखा कि उन्होंने कभी किसी सती के अनुष्ठान को देखा ही नहीं, और न ही उन्होंने किसी यूरोपीय को ऐसे किसी आयोजन का प्रत्यक्षदर्शी पाया। जॉन मैल्कम, जिन्होंने मध्य भारत में प्रशासनिक दायित्व निभाया, ने बताया कि सती राजपूतों के चरम प्रभाव के समय कुछ अधिक दिखती थी, पर मराठों के उदय के बाद यह “बहुत कम” हो गई।

जैन आगे स्पष्ट करती हैं कि 510 ईस्वी के एरण शिलालेख में सती के उद्भव को वैदिक आदेश की बजाय राजनीतिक अस्थिरता और सामाजिक उथल-पुथल से जोड़ा गया है। मुगल सम्राट अकबर और जहाँगीर ने भी इसे नियंत्रित करने का प्रयास किया और इसे किसी व्यापक सामाजिक संकट के बजाय एक सीमित, विशिष्ट रीति के रूप में देखा। दक्षिण भारत में सती लगभग पूरी तरह अनुपस्थित थी; उत्तर भारत में भी यह मुख्यतः राजपूत योद्धा समुदायों तक सीमित थी, जहाँ यह कभी-कभी जौहर जैसी सामूहिक प्रथाओं के साथ मिश्रित हो जाती थी — जो आक्रमणकारियों के हाथों अपमान से बचने का प्रयास था। इतिहासकार रोशन दलाल सती के 500 ईस्वी के बाद कभी-कभार बढ़ने को सामंती संरचनाओं से जोड़ती हैं, और बताती हैं कि 17वीं शताब्दी तक यह प्रथा लगभग क्षीण हो चुकी थी, जिसे औपनिवेशिक सनसनीखेज़ी ने अनावश्यक रूप से पुनर्जीवित किया [14]।

यहाँ तक कि औपनिवेशिक अभिलेख, अपने अंतर्निहित पूर्वाग्रह के बावजूद, यह स्वीकार करते हैं कि बंगाल में सती के अपेक्षाकृत अधिक मामले अक्सर ज़मींदारों द्वारा विधवाओं के उत्तराधिकार अधिकारों को रोकने के लिए किए गए दबाव का परिणाम थे, न कि किसी धार्मिक आवेग का। उपलब्ध आकलनों से संकेत मिलता है कि सती की प्रथा लगभग पचास हज़ार विधवाओं में केवल एक तक सीमित थी –  एक ऐसी विरलता जो आधुनिक समाजों में कहीं-कहीं घटित “ऑनर किलिंग” जैसी अपवादात्मक घटनाओं से तुलना योग्य है। विजयनगर या मराठा जैसे शक्तिशाली साम्राज्यों में भी इसका कोई केंद्रीय महत्व नहीं था, जिससे यह तथ्य पुष्ट होता है कि सती एक क्षेत्रीय और उच्चवर्गीय प्रथा थी, न कि समस्त हिंदू समाज की कोई सर्वव्यापी सामाजिक संस्था [15]।

 शास्त्रीय आधार: कर्तव्य नहीं, स्वेच्छा का सिद्धांत

हिंदू धर्म के मूल ग्रंथ — वेद, उपनिषद और महाकाव्य — सती को कहीं भी किसी अनिवार्य संस्कार के रूप में स्थापित नहीं करते। जहाँ कहीं इसका संकेत मिलता है, वहाँ इसे त्याग और भक्ति के स्वैच्छिक अभिव्यक्ति-रूप में प्रस्तुत किया गया है। ऋग्वेद (10.18.7–8), जिसे अक्सर भ्रामक रूप से उद्धृत किया जाता है, विधवा को स्पष्ट निर्देश देता है कि वह चिता से उठकर जीवन में लौट आए: “उठो नारी, जीवित प्राणियों की लोक-यात्रा में प्रवेश करो; वह निष्प्राण पड़ा है; तुमने अपना पत्नीधर्म पूर्ण किया।” किसी भी वैदिक मंत्र में आत्मदाह का आदेश नहीं दिया गया है; इसके विपरीत, दीर्घायु, उत्तरदायित्व और गृहस्थ धर्म के पालन को ही प्रधानता दी गई है [16]।

बाद के स्मृति-ग्रंथों में विविध दृष्टिकोण मिलते हैं। मनुस्मृति (5.157–158) संयमी विधवा-जीवन की प्रशंसा अवश्य करती है, पर स्पष्ट करती है कि संतान-पालन मृत्यु से अधिक महत्त्वपूर्ण है। याज्ञवल्क्य स्मृति आत्मसंयम, तप और व्रतशीलता का उपदेश देती है, अग्नि-प्रवेश का नहीं। कुछ पुराणों, विशेषतः गरुड़ पुराण, में स्वैच्छिक सहगमन का उल्लेख मिलता है, जिसमें इसे आध्यात्मिक पुनर्मिलन का मार्ग बताया गया है, पर यह भी तभी मान्य है जब उसमें कोई बल, दबाव या प्रलोभन न हो। मेधातिथि जैसे आचार्यों ने बलपूर्वक कराए गए सहगमन की खुलकर निंदा की है और इसे धर्म के प्रतिकूल घोषित किया है। पराशर स्मृति (4.28–30) के जिन श्लोकों को अक्सर समर्थन-साक्ष्य के रूप में उद्धृत किया जाता है, वे भी विद्वानों के अनुसार बाद के राजनीतिक उथल-पुथल और सामाजिक विघटन की पृष्ठभूमि में जोड़ी गई प्रक्षेपणाएँ हैं, न कि मूल वैदिक विचारधारा का अंग [17]।

भारत के प्रमुख आध्यात्मिक नेताओं में स्वामी विवेकानन्द ने सती को “एक सामाजिक परंपरा का विकृत रूप” कहा, न कि हिंदू धर्म की अंतर्निहित या अनिवार्य संस्था। अर्थशास्त्र में भी बलपूर्वक सहगमन के किसी दंड का उल्लेख नहीं मिलता, जिससे यह सिद्ध होता है कि प्रथा यदि कहीं थी भी तो केवल स्वेच्छा पर आधारित थी। सारांश रूप में, शास्त्र सती को पातिव्रत्य की चरम अभिव्यक्ति अवश्य मानते हैं, पर इसे गृहस्थ धर्म, मातृत्व और सामाजिक उत्तरदायित्व से नीचे रखते हैं; किसी भी प्रकार का बलपूर्वक आत्मदाह शास्त्रीय दृष्टि से अवैध और अधार्मिक है [18]।

 महाभारत युग में माद्री का आत्मदाह

महाभारत में सती का एक महत्वपूर्ण और आरंभिक साहित्यिक उदाहरण रानी माद्री का प्रसंग है, जो यह दर्शाता है कि प्रथा का मूल भाव यदि कहीं था भी, तो वह सामाजिक बाध्यता से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत भावनाओं और स्वाधीन निर्णय से प्रेरित होता था। आदि पर्व (अनुच्छेद 117) के अनुसार माद्री — जो पांडु की दूसरी पत्नी और दैवी वर से उत्पन्न नकुल-सहदेव की माता थीं — पांडु की मृत्यु के बाद उनकी चिता पर चढ़ जाती हैं। पांडु वनवास में थे और शाप के कारण सहवास वर्जित था। माद्री की सुंदरता और आकर्षण से उनका संयम भंग हुआ, और इसी कारण उन्हें मृत्यु का वरण करना पड़ा [19]।

मृत्यु का कारण स्वयं को मानकर माद्री अपराध-बोध से व्याकुल हो उठती हैं। वे कहती हैं, “राजा की मृत्यु का उत्तरदायित्व मुझ पर है; उनके बिना जीवन असंभव है।” कुन्ती और आश्रमवासी ऋषियों द्वारा मातृत्व को प्रधानता देने की अनेक विनतियों के बावजूद, माद्री का संकल्प अडिग रहता है: “मेरा हृदय राजा के साथ है; मैं उनकी चिता की सहचर बनूँ।” माद्री का यह निर्णय सती को एक गहन मानवीय संदर्भ देता है — जहाँ न सामाजिक दवाब है, न पितृसत्तात्मक बाध्यता, केवल प्रेम और शोक का स्वाधीन निर्णय। इसके विपरीत, कुन्ती आत्मदाह से इंकार करती हैं और पाँचों पांडवों का पालन-पोषण स्वयं करती हैं, जो मातृधर्म की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। महाभारत के मूल पाठ में अनेक विधवाएँ — जैसे सत्यवती — जीवित, सक्रिय और प्रभावशाली रूप में उपस्थित हैं; यह दर्शाता है कि सती कोई स्थापित सामाजिक नियम नहीं था।

राजा राममोहन राय: सुधारक या औपनिवेशिक टट्टू?

सती-विरोधी अभियान के आधुनिक स्वरूप का समापन 1829 में बंगाल सती विनियमन के रूप में हुआ, जिसने सती में सहायता को दंडनीय अपराध घोषित किया। राजा राममोहन राय, जिन्होंने 1811 में अपनी भाभी की सती का प्रत्यक्ष साक्षात्कार किया था, ने अपने पत्र संवाद कौमुदी में वैदिक तर्कों से सिद्ध किया कि सती का कोई शास्त्रीय आधार नहीं है। गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक के साथ उनके सहयोग ने औपनिवेशिक सरकार को इसे “सामाजिक विकृति” घोषित करने का अवसर दिया और विधायी प्रतिबंध का मार्ग प्रशस्त किया।

फिर भी, राय की विरासत सरल नहीं है। कुछ विद्वान, विशेषकर राजीव मल्होत्रा, उन्हें “ब्राउन साहब” की उपाधि देते हैं, इस आधार पर कि उनकी शिक्षा, ईस्ट इंडिया कंपनी में नौकरी और ब्रह्मो समाज की एकेश्वरवादी प्रवृत्तियाँ मिशनरी भाषणों से निकटता रखती थीं। एवेन्जेलिकल समूहों के साथ उनका सहयोग अनजाने में उस औपनिवेशिक कथा को बल देता गया जिसमें भारत को एक “अंधकारमय, अनैतिक” समाज के रूप में चित्रित किया जाता था, जबकि यूरोप के अपने चुड़ैल-हत्याओं के इतिहास को सहजता से अनदेखा कर दिया गया था। सती-निषेध के बाद बेंटिक ने इसे “सभ्य बनाने की विजय” कहा, मानो सुधार का नैतिक श्रेय ब्रिटिश शासन को ही प्राप्त हो। इससे भारतीय पहल और आंतरिक सुधार-परंपरा का महत्व कमतर आँका गया [20]।

राय की सोच निस्संदेह हिंदू समाज के नैतिक पुनरुत्थान की दिशा में थी, पर उनकी पश्चिमोन्मुखी शिक्षा और तर्कशीलता ने उन्हें अंग्रेजीकरण के एक सेतु के रूप में भी स्थापित कर दिया, जिस पर आगे चलकर विद्यासागर जैसे सुधारकों ने काम किया। इस प्रकार यह सुधार-आंदोलन, अपने नैतिक उद्देश्य के बावजूद, औपनिवेशिक श्रेष्ठता के नैरेटिव को और गहरा करने का माध्यम बन गया, जहाँ स्वदेशी आवाजें अनजाने में विदेशी हस्तक्षेप को वैधता प्रदान करती दिखाई दीं।

यूरोप में चिताएँ, भारत में उपदेश

जब ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारी भारत में सती की निंदा करते हुए उसे ‘असभ्यता’ का प्रतीक घोषित कर रहे थे और अंततः प्रतिबंधित करने का विधान बना रहे थे, उसी कालखंड में ईसाई यूरोप का एक विशाल भूभाग स्वयं जादू-टोना के आरोपों पर आधारित क्रूर, सामूहिक हिंसा के दौर से गुजर रहा था। इतिहासकार इस युग को प्रायः “बर्निंग टाइम्स” (1450–1750), अर्थात ‘दाहन काल’ की संज्ञा देते हैं, क्योंकि इस समय पूरे महाद्वीप में आरोपित “चुड़ैलों” को आग में झोंक देना एक संस्थागत प्रथा बन चुकी थी [21]।

यूरोप में लगभग 60,000 लोगों — जिनमें लगभग 80 प्रतिशत महिलाएँ थीं — को जादू-टोना के आरोपों में मृत्युदंड दिया गया। 1486 में प्रकाशित कुख्यात मैलियस मैलिफिकारम (“हैमर ऑफ़ विचेज़”) ने इस स्त्री-विरोधी उन्माद को न केवल धार्मिक, बल्कि विधिक स्वीकृति प्रदान कर दी। इस ग्रंथ में महिलाओं को उनकी कथित नैतिक दुर्बलता, कामुक प्रकृति और मानसिक अस्थिरता के कारण शैतानी प्रभावों के प्रति अधिक संवेदनशील बताया गया, जिससे संपूर्ण यूरोपीय समाज में स्त्री-घृणा और भय की एक विध्वंसक लहर उत्पन्न हुई [22]।

सबसे भीषण उत्पीड़न रोमन साम्राज्य के जर्मन-भाषी क्षेत्रों में हुआ, जहाँ लगभग 25,000 हत्याएँ दर्ज हैं। स्विट्ज़रलैंड, फ्रांस और लो-कंट्रीज़ भी इस हिंसा के प्रमुख केंद्र रहे, विशेषकर 1580 से 1662 के मध्य, जब संदेह और उन्माद की आँधी ने सम्पूर्ण समाजों को तहस-नहस कर दिया। यूरोप महाद्वीप और स्कॉटलैंड में दोषी ठहराई गई महिलाओं को अक्सर जीवित जला दिया जाता था। यह दंड नरक की शाश्वत अग्नि की प्रतीकात्मक पुनरावृत्ति माना जाता था, तथा यह विश्वास भी था कि जलाकर मारने से शरीर “पुनः जीवित” नहीं हो सकेगा। इंग्लैंड और उसकी उत्तर अमेरिकी उपनिवेशों में यद्यपि प्रथा कुछ भिन्न थी और प्रायः फाँसी दी जाती थी, परंतु परिणाम उतने ही घातक थे।

यह दौर उस समय की धार्मिक मानसिकता और सामाजिक आशंकाओं का दर्पण था। फसलें नष्ट होना, पशुओं का मरना, शिशु मृत्यु, रोग, दुर्भाग्य — इन सभी को शैतान और उसके मानव सहयोगियों की करतूत समझा जाता था। सुधार आंदोलन के बाद धार्मिक एकरूपता को सुरक्षित रखने का उन्माद इतना प्रबल था कि शैतान से संधि न केवल धर्मद्रोह, बल्कि राष्ट्रविरोधी कृत्य भी माना जाता था। लौकिक और आध्यात्मिक अदालतें कठोर दंड संहिताओं से सुसज्जित थीं, जो स्वीकारोक्ति के लिए पीड़न का सहारा लेती थीं, और इस प्रकार आरोप, भय और हिंसा का एक अविरल चक्र निर्मित होता था।

लोककथाओं में चित्रित मस्सेदार, कर्कश हँसी वाली बूढ़ी ‘चुड़ैल’ के विपरीत, जादू-टोना के आरोप झेलने वाली अधिकांश महिलाएँ सामान्य ग्रामीण थीं — हकीम, दाइयाँ, निर्धन विधवाएँ, या वे स्त्रियाँ जो किसी सामाजिक असहमति के कारण समुदाय की बेचैनी का आसान निशाना बन जाती थीं। कभी-कभी पड़ोसियों से विवाद होने जैसी साधारण घटनाएँ जीवन-मरण का प्रश्न बन जाती थीं। अनेक क्षेत्रों में एक अकेला आरोप भारी संख्या में गिरफ्तारियों, सामूहिक सुनवाइयों और फाँसी की श्रृंखलाओं में बदल सकता था। यह हिंसा और आतंक उस औपनिवेशिक आलोचना से कहीं अधिक व्यापक और क्रूर था जिसे ब्रिटेन ने बाद में सती के संदर्भ में भारतीय समाज पर आरोपित किया।

इंग्लैंड में भी जादू-टोना के आरोपों में दहन की प्रथा 18वीं शताब्दी तक बनी रही। “पेटी ट्रीज़न” (लघु राजद्रोह) के लिए अंतिम दहन 1789 में न्यूगेट जेल में कैथरीन मर्फी का हुआ, जिन्हें पहले गला घोंटा गया और फिर नकली सिक्के गढ़ने के अपराध में जला दिया गया [23]। इसी घटना ने 1790 के ट्रीज़न एक्ट को जन्म दिया, जिसने जलाकर मारने के दंड को समाप्त कर दिया और उसके स्थान पर फाँसी का प्रावधान किया। इससे पूर्व की प्रसिद्ध मिसालों में जोन ऑफ आर्क (1431) और एलिज़ाबेथ गॉन्ट (1685) उल्लेखनीय हैं।

ज्ञानोदय काल (Age of Enlightenment) की शुरुआत के बावजूद यूरोप में यह हिंसा लंबे समय तक जारी रही। वे शासक जो भारतीय महिलाओं को सती से “बचाने” का दावा करते थे, अपनी ही सभ्यता में घटित स्त्री-नृसंहार की विशाल विरासत को सुविधाजनक ढंग से भुला देते थे।

अमेरिका में सेलम की भयावह विरासत

 1692 में मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी में हुए सेलम विच ट्रायल्स (Salem witch trials) इस यूरोपीय उन्माद का ही एक रूप थे। घटनाक्रम तब प्रारंभ हुआ जब कुछ युवा लड़कियाँ — जिनमें से कुछ मात्र नौ वर्ष की थीं — “भूत-प्रेत के दृश्य देखने” का दावा करने लगीं। इन “पीड़ित बालिकाओं” ने अनेक महिलाओं और पुरुषों पर जादू-टोना के आरोप लगाए। अदालत में उनका “रोकर आरोप लगाना” अक्सर इतना प्रभावी होता कि निर्दोष लोगों को तुरन्त दोषी मान लिया जाता [24]।

अंततः चौदह महिलाओं और पाँच पुरुषों सहित उन्नीस अभियुक्तों को गैलोज़ हिल पर फाँसी दे दी गई। एक व्यक्ति, जाइल्स कोरी, ने अदालत की प्रक्रिया का विरोध करते हुए दलील देने से इंकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसे पत्थरों से दबाकर मार डाला गया। इंग्लैंड की परंपरा के अनुकूल किसी को जलाया नहीं गया, परंतु दंड उतने ही घातक और भयावह थे।

सेलम घटनाक्रम में बच्चों की गवाही को असामान्य महत्व प्राप्त था। 17वीं शताब्दी की यूरोपीय मानसिकता में बच्चों को आध्यात्मिक रूप से “शुद्ध” माना जाता था, और यह मान लिया गया था कि वे दुष्ट शक्तियों को अधिक तीव्रता से महसूस कर सकते हैं। इस विचार ने बच्चों को “चुड़ैल-शोधक” की भूमिका का अनपेक्षित अधिकार दे दिया था। अंग्रेज़ी लोककथाविद् क्रिस्टिना होल अपनी पुस्तक A Mirror of Witchcraft में लिखती हैं कि 17वीं शताब्दी में इंग्लैंड के अनेक गाँवों में बच्चों का उपयोग चुड़ैलों को पहचानने के साधन के रूप में किया जाता था। कुछ बच्चे केवल उँगली उठाने या मिर्गी-सदृश दौरा पड़ने भर से दोषारोपण का आधार बन जाते थे, और स्थानीय ख्याति प्राप्त कर लेते थे।

सेलम कोई विचित्र अपवाद नहीं था; यह एक अटलांटिक-पार सामाजिक मानस का प्रतिबिंब था, जिसमें बाल-आवाज़ें, वयस्कों का भय और धार्मिक सिद्धांत मिलकर निर्दोष लोगों के विनाश का कारण बनते थे।

ये देर से उठी प्रतिध्वनियाँ ब्रिटेन के सती-विरोधी अभियानों के साथ समानांतर रूप में उपस्थित थीं, और इस प्रकार औपनिवेशिक “सभ्य बनाने” के दावों की गहरी विडंबना को प्रकट करती हैं।

 निष्कर्ष

 सती का निषेध निस्संदेह एक आवश्यक सामाजिक सुधार था, पर औपनिवेशिक शासन ने इसे अपने हितों की आड़ के रूप में प्रयोग किया। 1829 में बेंटिक के अधिनियम के समय ब्रिटिश नीतियों से उपजे विनाशकारी अकाल लाखों लोगों को निगल रहे थे, फिर भी प्रशासन ने नैतिक विमर्श को सती तक सीमित कर दिया। मिशनरियों और औपनिवेशिक अधिकारियों ने हिंदू समाज की कथित “कुरितियों” को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया, जबकि उसी उत्साह से यूरोप की चुड़ैल-हत्याओं और व्यापक स्त्री-हिंसा की विरासत को अनदेखा करते रहे।

इस दोहरे मापदंड ने वह औपनिवेशिक कथा गढ़ी जिसमें भारत को पिछड़ा और पश्चिम को नैतिक उद्धारक के रूप में दिखाया गया। वास्तव में, साम्राज्य का उद्देश्य सुधार नहीं बल्कि प्रभुत्व था, जिसके लिए मिथकों, गलत व्याख्याओं और सांख्यिकीय अतिशयोक्ति का सुनियोजित उपयोग किया गया।

यूरोप की जादू-टोना-आधारित हिंसा और सती पर उसके चयनात्मक आक्रोश के बीच का तीखा विरोधाभास यह स्पष्ट करता है कि औपनिवेशिक नैतिकता का लक्ष्य स्त्रियों की सुरक्षा नहीं, सत्ता की वैधता थी। एक अत्यंत विरल और अनेक मामलों में स्वैच्छिक प्रथा को “सामूहिक बर्बरता” में बदलकर ब्रिटेन ने अपने आधिपत्य को नैतिक आधार देने की कोशिश की और अपने ही समाज के स्त्री-विरोधी इतिहास को धुंधला कर दिया।

इस विरोधाभास को समझना सती का समर्थन नहीं बल्कि औपनिवेशिक मिथक-निर्माण के उस ढाँचे को चुनौती देना है जो आज भी वैश्विक चेतना को प्रभावित करता है।

सन्दर्भ सूची

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