नैरेटिव का खेल: हिंदू पीड़ा को व्यवस्थित रूप से धुंधला करने की रणनीति

सारांश
हिंदूफोबिया का स्वरूप बहुस्तरीय है, जहाँ प्रत्यक्ष हिंसा के साथ-साथ नैरेटिव की विकृति और संस्थागत उदासीनता महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मंदिरों पर हमले और विभिन्न देशों में हिंदू अल्पसंख्यकों पर अत्याचार जैसे उदाहरण सामने आने के बावजूद, व्यापक स्तर पर हिंदू पीड़ितत्व को व्यवस्थित रूप से पीछे धकेला जाता है। 1971 के बांग्लादेश नरसंहार और कश्मीरी पंडितों के जातीय संहार की व्याख्या में भी यही प्रवृत्ति दिखाई देती है, जहाँ घटनाओं की प्रकृति को अक्सर कमतर किया जाता है। इस पर भू-राजनीतिक और वैचारिक कारकों का गहरा प्रभाव है, जिससे औपचारिक मान्यता और कानूनी जवाबदेही की आवश्यकता और अधिक स्पष्ट होती है।

आज हिंदू-विरोधी पूर्वाग्रह वैश्विक स्तर पर नागरिक समाज, राजनीति, अकादमिक जगत और मीडिया में इतना गहरा समा चुका है कि इसका खुला प्रचार अब सामान्य-सा लगने लगा है। इसे सहज स्वीकार कर लिया जाता है, मानो हिंदू-विरोधी पूर्वाग्रह सभ्य समाज का एक स्वाभाविक अंग हो। हिंदूफोबिया कई परतों में विकसित होता दिखाई देता है, जो निरंतर एक-दूसरे को बल प्रदान करती हैं। सबसे स्पष्ट परत हिंदू-विरोधी घृणा अपराधों में निरंतर वृद्धि है: मंदिरों पर हमले, मूर्तियों का विध्वंस, बांग्लादेश और पाकिस्तान में हिंदू अल्पसंख्यकों पर अत्याचार तथा पश्चिमी देशों में हिंदू प्रवासियों की विचारधारा और जाति के आधार पर बढ़ती प्रोफाइलिंग।

परंतु इस दृश्यमान परत के नीचे एक जटिल सच्चाई छिपी है, जो मुख्यधारा के विमर्श में लगभग अनुपस्थित रहती है। हिंदूफोबिया एक सुसंगठित नैरेटिव और संस्थागत उदासीनता से पोषित हो रहा है, जिसका दीर्घकालिक प्रभाव अत्यंत गहरा है। ये परतें धारणाओं, नीतियों और वैधता को प्रभावित करती हुई हिंदुओं की पीड़ा को व्यवस्थित रूप से अस्पष्ट करती हैं और उन्हें सामाजिक हाशिए की ओर धकेलती जाती हैं। इस प्रक्रिया की एक प्रमुख विशेषता है हिंदू-विरोधी हिंसा की ऐतिहासिक और व्यापक घटनाओं को संस्थागत मान्यता का अभाव। भले ही 1971 का बांग्लादेश नरसंहार हो या 1990 के दशक में कश्मीरी पंडितों का जातीय संहार — इन दोनों को आज भी अंतरराष्ट्रीय मंचों पर पर्याप्त मान्यता प्राप्त नहीं है। यह उदासीनता अन्य धार्मिक समुदायों के प्रति दिखाई जाने वाली संवेदनशीलता के विपरीत, एक चयनात्मक नैतिकता को स्पष्ट रूप से उजागर करती है।

ऐसी अनदेखी कभी तटस्थ नहीं होती। यह नीतियों तथा मानवाधिकार विमर्श को प्रभावित करती है और हिंदू समुदाय की चिंताओं को निरंतर हाशिए पर रखती है। इसी संदर्भ में, अमेरिका में 1971 के नरसंहार को आधिकारिक मान्यता दिलाने के हालिया प्रयास एक संभावित — यद्यपि अभी अनिश्चित — परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं।

1971 का बांग्लादेश नरसंहार: हिंदू-विरोधी उदासीनता का एक ज्वलंत उदाहरण

1971 का बांग्लादेश नरसंहार बीसवीं सदी की सबसे भयावह सामूहिक हिंसाओं में गिना जाता है, जिसका पैमाना और क्रूरता होलोकॉस्ट और रवांडा नरसंहार के समकक्ष मानी जाती है। 25 मार्च 1971 को शुरू हुआ पाकिस्तान सेना का सैन्य अभियान केवल राजनीतिक विरोध को दबाने तक सीमित नहीं था, बल्कि एक सुनियोजित कार्रवाई थी जिसमें जातीय दमन के साथ-साथ हिंदुओं को उनकी धार्मिक पहचान के आधार पर व्यवस्थित रूप से निशाना बनाया गया। उस समय के दस्तावेज़ इस विषय में कोई संदेह नहीं छोड़ते। 13 जून 1971 को द संडे टाइम्स में प्रकाशित एक रिपोर्ट में पत्रकार एंथनी मैस्कारेनहास ने लिखा कि हिंदुओं को घर-घर और गाँव-गाँव खोजकर निकाला जा रहा था और “संक्षिप्त जांच में खतना न होने की पुष्टि होते ही उन्हें तुरंत गोली मार दी जाती थी।”[1]

लगभग नौ महीनों तक चली इस हिंसा का पैमाना और क्रूरता अत्यंत भयावह थी। अनुमान है कि करीब 30 लाख बंगालियों की हत्या हुई, जिनमें विभिन्न आकलनों के अनुसार लगभग 70 प्रतिशत हिंदू थे। यह अभियान केवल हत्याओं तक सीमित नहीं था; इसमें व्यापक और संगठित यौन हिंसा भी शामिल थी। रिपोर्टों के अनुसार, लगभग 6 लाख बंगाली महिलाओं के साथ बलात्कार हुआ। कई विवरणों में यह भी सामने आया कि सैन्य कमांडरों द्वारा कथित तौर पर बलात्कार के “कोटे” तय किए गए और सैनिकों को उकसाने के लिए अश्लील सामग्री दिखाई गई। आगे के दस्तावेज़ बताते हैं कि ‘रेप कैंप’ बनाए गए थे, जहाँ अगवा की गई महिलाओं को लंबे समय तक बैरकों में रखा जाता था और उन्हें बार-बार यौन हिंसा का शिकार बनाया जाता था।[2] [3]

इतने व्यापक प्रमाणों के बावजूद, जो हिंसा के पैमाने और उसके लक्षित स्वरूप, दोनों को स्पष्ट करते हैं, 1971 के बांग्लादेश नरसंहार को अब तक संयुक्त राष्ट्र या अधिकांश राष्ट्रीय सरकारों से औपचारिक मान्यता नहीं मिली है। जहाँ कुछ संस्थानों ने इसे स्वीकार भी किया है[4], वहाँ अक्सर हिंसा की विशिष्ट प्रकृति को कमज़ोर कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ वक्तव्यों में नरसंहार को व्यापक रूप से “बंगालियों को अलग जातीय, धार्मिक और राष्ट्रीय समूह मानने” से जोड़ दिया गया, जिससे हिंदुओं को विशेष रूप से निशाना बनाए जाने की बात एक सामान्य कथानक में दब कर रह जाती है। यही प्रवृत्ति इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ जेनोसाइड स्कॉलर्स जैसे शैक्षणिक संगठनों की प्रतिक्रिया में भी दिखाई देती है, जो नरसंहार को स्वीकार तो करते हैं, लेकिन उसे मुख्य रूप से जातीय दृष्टिकोण से देखते हैं और हिंदुओं की व्यवस्थित पहचान व उनके उन्मूलन के पहलू को काफी हद तक नज़रअंदाज़ कर देते हैं।[5]
यह व्याख्या न केवल अपूर्ण है, बल्कि ऐतिहासिक दस्तावेजों को तोड़-मरोड़कर ऐसी कथा गढ़ती है जिसमें हिंसा की असली मंशा धुंधली पड़ जाती है और जवाबदेही तय करने की संभावना लगभग समाप्त हो जाती है। जब वैचारिक रूप से प्रेरित उत्पीड़न को अस्पष्ट और व्यापक श्रेणियों में डाल दिया जाता है, तो संस्थागत नैरेटिव हिंदू-विरोधी हिंसा के पीछे की वास्तविक मंशा की उपेक्षा को सामान्य बना देते हैं। परिणामस्वरूप, लक्षित सामुदायिक हिंसा, विशेष रूप से हिंदू-विरोधी हिंसा, की वास्तविकता वैश्विक विमर्श से लगभग गायब हो जाती है। हिंदू-विरोधी हिंसा की ऐतिहासिक घटनाओं को कम करके या विकृत रूप में प्रस्तुत करने की यह प्रवृत्ति समकालीन घटनाओं को उनके ऐतिहासिक संदर्भ से भी विच्छिन्न कर देती है, जिससे न तो स्थिति की सही समझ विकसित हो पाती है और न ही प्रभावी प्रतिक्रिया संभव हो पाती है।

हालाँकि हालिया घटनाक्रम एक संभावित सुधारात्मक बदलाव की ओर संकेत करते हैं। अमेरिकी प्रतिनिधि सभा में कांग्रेसमैन ग्रेग लैंड्समैन ने एक प्रस्ताव पेश किया है, जिसमें 1971 के बांग्लादेश नरसंहार को औपचारिक मान्यता देने और इसके लिए ज़िम्मेदार लोगों—जिनमें पाकिस्तान सेना और जमात-ए-इस्लामी शामिल हैं—से जवाबदेही तय करने की मांग की गई है। महत्वपूर्ण यह है कि इस प्रस्ताव में स्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया है कि सभी धर्मों के बंगालियों को निशाना बनाया गया था, लेकिन हिंदू समुदाय को विशेष रूप से सामूहिक बलात्कार, जबरन धर्मांतरण, सामूहिक हत्याओं और निष्कासन के माध्यम से समाप्त करने के उद्देश्य से निशाना बनाया गया। इस प्रकार की स्पष्ट पहचान पहले के संस्थागत बयानों से अलग है, जो अक्सर हिंसा की मूल प्रकृति पर या तो चुप रहते थे या उसे सामान्य श्रेणियों में समेट देते थे।[6] [7]

यह प्रस्ताव यह भी रेखांकित करता है कि पत्रकारों, राजनयिकों और अंतरराष्ट्रीय पर्यवेक्षकों ने इस नरसंहार का व्यापक दस्तावेज़ीकरण किया है, इसलिए औपचारिक मान्यता बहुत पहले मिल जानी चाहिए थी। कई एडवोकेसी संगठनों ने इस पहल का स्वागत करते हुए कहा है कि यह केवल ऐतिहासिक न्याय के लिए ही नहीं, बल्कि भविष्य में ऐसे अत्याचारों की रोकथाम के लिए भी आवश्यक है। महत्वपूर्ण यह है कि प्रस्ताव किसी भी जातीय या धार्मिक समूह को सामूहिक रूप से दोषी ठहराने से बचता है, जिससे बिना सामान्यीकरण के जवाबदेही तय करने का सिद्धांत और अधिक सुदृढ़ होता है।[8] [9]

बांग्लादेश के भीतर आकार ले रहे समानांतर राजनीतिक घटनाक्रम भी इस बदलते विमर्श को नई दिशा देते हैं। प्रधानमंत्री तारिक रहमान ने 25 मार्च 1971 की घटनाओं को “इतिहास के सबसे भयावह नरसंहारों में से एक” बताया है और इसे एक ऐसा योजनाबद्ध नरसंहार करार दिया है, जिसे ऑपरेशन सर्चलाइट के तहत अंजाम दिया गया था।[10] उनकी यह स्पष्ट निंदा पहले की प्रतिक्रियाओं से अलग मानी जा रही है, जिन्हें अक्सर 1971 हिंसा के परिपेक्ष्य में टालमटोल करते हुए या गोल-मोल प्रतिक्रियाएँ देने के रूप में देखा जाता था। रहमान ने सभी धर्मों के नागरिकों की सुरक्षा सुनिश्चित करने का भी आश्वासन दिया है, जो अल्पसंख्यकों की चिंताओं को अधिक गंभीरता से स्वीकार करने की दिशा में संभावित बदलाव का संकेत देता है।

यदि इन सभी घटनाक्रमों को साथ मिलाकर देखें, तो स्पष्ट होता है कि 1971 के नरसंहार के ऐतिहासिक नैरेटिव के निष्पक्ष पुनरावलोकन की आवश्यकता को लेकर धीरे-धीरे स्वीकृति बन रही है। भले ही यह प्रक्रिया अभी अधूरी प्रतीत होती हो, इसकी शुरुआत हो चुकी है। विदेशों में विधायी पहल और बांग्लादेश के भीतर राजनीतिक स्वीकार्यता का यह संयोजन व्यापक संस्थागत मान्यता के लिए नए अवसर खोलता है।

अंततः, यह मान्यता केवल ऐतिहासिक स्मृति के सम्मान का प्रश्न नहीं है; यह जवाबदेही तय करने, वैश्विक मानवाधिकार विमर्श को दिशा देने और यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है कि वैचारिक रूप से प्रेरित हिंदू समुदाय को लक्षित करने की प्रवृत्ति न तो छिपे और न दोहराई जाए।

कश्मीरी पंडित: जातीय संहार को “पलायन” के रूप में पेश करना

इसी प्रकार का नैरेटिव विकृतिकरण कश्मीरी पंडितों के मामले में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। 1990 के दशक में कश्मीरी पंडितों का जातीय संहार आधुनिक भारतीय इतिहास की सबसे विचलित करने वाली घटनाओं में से एक है। यह हिंदू-विरोधी हिंसा का ऐसा भयावह अध्याय है, जिसे अब तक वह स्वीकृति नहीं मिली जिसकी वह हकदार है। कश्मीरी पंडितों के पलायन का मुद्दा वर्षों तक मुख्यधारा के विमर्श से लगभग गायब रहा और “गंगा-जमुनी तहज़ीब” तथा “कश्मीरियत, जम्हूरियत, इंसानियत” जैसे जुमलों के शोर में दब गया, जिन्होंने पीड़ितों के वास्तविक अनुभवों को ढक दिया। आज भी इस हिंसा की व्याख्या में नैरेटिव को हल्का करने का वही पैटर्न दिखाई देता है। इस घटनाक्रम को अक्सर “पलायन” या “विस्थापन” कहकर कम करके पेश किया जाता है, जो इसकी गंभीरता को कम कर देती है और कश्मीरी पंडितों के खिलाफ लक्षित हिंसा के वैचारिक आधार को धुंधला कर देती है। 1990 के दशक की घटनाओं के मूल में मौजूद इस्लामिस्ट उग्रवाद से प्रेरित हिंदू-विरोधी हिंसा की भूमिका को प्रायः नज़रअंदाज़ किया जाता है।

करीब से देखने पर तस्वीर कहीं अधिक संगठित और भयावह दिखाई देती है। विभिन्न आकलनों के अनुसार, 1989 से 1991 के बीच अनुमानतः 3,50,000 कश्मीरी पंडितों को घाटी छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा, जबकि सैकड़ों लोगों की हत्या उनकी धार्मिक पहचान के आधार पर की गई। उपलब्ध दस्तावेज़ यातनापूर्ण हत्याओं, 20,000 से अधिक घरों के नष्ट या कब्ज़े में लिए जाने, शैक्षणिक संस्थानों पर हमलों, तथा व्यापारिक प्रतिष्ठानों और मंदिरों की व्यापक लूटपाट की पुष्टि करते हैं।[11]

ikashmir.net ने 1990 के इस पलायन के दौरान कश्मीरी पंडित समुदाय पर हुए अत्याचारों का विस्तृत और गंभीर विवरण प्रस्तुत किया है। इसकी फैक्टशीट के अनुसार, कम से कम 1,100 कश्मीरी पंडित यातनापूर्ण हत्याओं के शिकार हुए। 20,000 से अधिक घर जला दिए गए, 105 से अधिक शैक्षणिक संस्थानों को नष्ट, क्षतिग्रस्त या जबरन कब्ज़े में लिया गया, और कम से कम 14,000 व्यापारिक प्रतिष्ठानों को लूटा गया, जलाया गया या हथिया लिया गया। इसके अतिरिक्त, 100 से अधिक हिंदू धार्मिक और सांस्कृतिक संस्थानों पर हमले हुए या उन्हें नष्ट कर दिया गया। ये आँकड़े इस हिंसा की व्यापकता और तीव्रता को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं।[12]

यह जातीय सफाया केवल हत्याओं या तत्काल विस्थापन तक सीमित नहीं था। बलात्कार, यातना, जबरन धर्मांतरण, धमकियों और मनोवैज्ञानिक दबाव के निरंतर दौरों के माध्यम से आतंक का एक स्थायी वातावरण बनाया गया। उद्देश्य केवल लोगों को भगाना नहीं था, बल्कि यह सुनिश्चित करना था कि उनकी वापसी लगभग असंभव हो जाए। दशकों बाद भी कश्मीरी पंडित समुदाय देश के विभिन्न हिस्सों में बिखरा हुआ है, और अनेक लोग अब भी शिविर-जैसी परिस्थितियों में रहने को मजबूर हैं। इतने व्यापक और लक्षित स्वरूप की हिंसा के बावजूद, इसे संस्थागत स्तर पर अब तक मान्यता नहीं मिली है, जिससे यह समुदाय लंबे समय से अनिश्चितता की स्थिति में फँसा हुआ है।

इसी प्रकाशन में यह भी दर्ज है कि उग्रवादियों ने समुदाय को निशाना बनाने के लिए अत्यंत क्रूर और अमानवीय तरीकों का इस्तेमाल किया, जो इस हिंसा की सुनियोजित प्रकृति को और अधिक स्पष्ट करता है।[13]

मार्च 2026 में, कश्मीरी पंडितों के विस्थापन का मुद्दा जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद के 61वें सत्र में उठाया गया। यह प्रस्तुति जम्मू एंड कश्मीर ऑर्गनाइजेशन फॉर ह्यूमन राइट्स (JKHCR) की ओर से दी गई थी, जिसमें “परिवारों की उनके मूल इलाकों में वापसी और कश्मीर के पारंपरिक सामाजिक ताने-बाने में पुनः एकीकरण” का प्रस्ताव रखा गया।[14]

इस प्रस्ताव का Youth 4 Panun Kashmir (Y4PK) ने कड़ा विरोध किया। संगठन ने इसे भ्रामक बताया और कहा कि यह जातीय संहार को हल्का करके दिखाने की कोशिश है। ब्रिटेन स्थित JKHCR की आलोचना पहले भी हुई है। The Organiser की रिपोर्टों में इसके ऐसे समूहों से संबंधों का ज़िक्र किया गया है, जो भारत-विरोधी रुख रखते हैं, और कश्मीर को “भारतीय कब्ज़े वाला कश्मीर” बताने जैसे फ्रेम का इस्तेमाल करते हैं। आलोचकों का तर्क है कि इस तरह के नैरेटिव जबरन पलायन को “मेल-मिलाप” के चश्मे से पेश करते हैं, जिससे लक्षित हिंसा की ऐतिहासिक सच्चाई कमजोर पड़ जाती है।[15] [16]

कश्मीरी पंडित नरसंहार को संयुक्त राष्ट्र ने अब तक मान्यता नहीं दी है, और अंतरराष्ट्रीय मंचों पर इस मुद्दे को विकृत ढंग से उठाने की कोशिशें एक चिंताजनक मिसाल पेश करती हैं। ऐसे प्रयास हिंदू-विरोधी लक्षित जातीय सफाए की प्रकृति को संस्थागत स्तर पर हल्का करने में योगदान देते हैं। भारतीय सरकार और विभिन्न कश्मीरी पंडित संगठनों ने इस मुद्दे को संयुक्त राष्ट्र से जुड़े मंचों सहित वैश्विक स्तर पर बार-बार उठाया है, फिर भी अंतरराष्ट्रीय समुदाय ने अब तक इसे औपचारिक मान्यता देने से परहेज़ किया है।

जहाँ कश्मीरी पंडितों का पलायन वैश्विक नीति विमर्श में लगातार हाशिये पर बना हुआ है, वहीं कश्मीर मुद्दे को अक्सर कश्मीरी मुसलमानों के कथित उत्पीड़न के नैरेटिव के लेंस से प्रस्तुत किया जाता है। 2019 में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त कार्यालय (OHCHR) की एक रिपोर्ट में[17] भारत और पाकिस्तान-प्रशासित दोनों क्षेत्रों में राज्य और गैर-राज्य पक्षों द्वारा किए जाने वाले कथित उल्लंघनों का ज़िक्र किया गया था। भारत सरकार ने इस रिपोर्ट को चयनात्मक बताते हुए खारिज कर दिया और कहा कि इसमें सीमा पार आतंकवाद की भूमिका को नजरअंदाज किया गया है।

अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार संस्थाओं की ओर से कश्मीरी पंडित नरसंहार पर गंभीर चर्चा शुरू करने में झिझक, और साथ ही विवादित नैरेटिव को बढ़ावा देने की तत्परता, ऐसे दृष्टिकोण को और मज़बूत कर सकती है, जिसका उपयोग पाकिस्तान-समर्थित उग्रवादी नेटवर्क हिंदुओं और भारत को निशाना बनाने के लिए करते हैं।

जनवरी 2025 में, ब्रिटेन की संसद में सांसद बॉब ब्लैकमैन द्वारा पेश किए गए एक प्रस्ताव ने कश्मीरी पंडितों के पलायन की 35वीं वर्षगांठ को चिह्नित किया। “जम्मू-कश्मीर में कश्मीरी पंडित हिंदुओं के नरसंहार की 35वीं वर्षगांठ की स्मृति” शीर्षक वाले इस प्रस्ताव में कश्मीर घाटी में अल्पसंख्यक हिंदू आबादी पर “सीमा पार इस्लामिक आतंकियों और उनके समर्थकों द्वारा समन्वित हमलों” का उल्लेख किया गया। प्रस्ताव में 19 जनवरी को “कश्मीरी पंडित एक्सोडस डे” के रूप में मान्यता देने और पनुन कश्मीर जनसंहार अपराध निवारण एवं अत्याचार रोकथाम विधेयक पर विचार करने का आह्वान किया गया।[18]

इससे पहले भी ऐसे प्रस्ताव पेश किए जा चुके हैं, लेकिन हिंदू मुद्दों के प्रति निरंतर उदासीनता और गहरे भू-राजनीतिक तथा वैचारिक प्रभावों ने इन पहलों को वैश्विक स्तर पर ठोस नीतिगत बदलाव में बदलने से रोके रखा है।

वोक फ्रेमवर्क और हिंदू पीड़ा का मिटाया जाना

“वोक” विचारधारा स्वयं को हाशिये पर पड़े और वंचित समूहों की आवाज़ के रूप में प्रस्तुत करती है और अपनी राजनीति को प्रगतिशील विमर्श तथा प्रतिनिधित्व के दावों पर आधारित बताती है। लेकिन जब बात हिंदू समुदायों की उपेक्षा की आती है, तो यही ढाँचा अक्सर चुप्पी साध लेता है। इसके विपरीत, वोक विमर्श का एक बड़ा हिस्सा हिंदुओं को जाति-आधारित ढाँचों, “हिंदू बहुसंख्यकवाद” और “हिंदुत्व फासीवाद” जैसे नैरेटिव्स के माध्यम से एक आदर्श उत्पीड़क के रूप में प्रस्तुत करता है। ऐसे परिप्रेक्ष्य में हिंदुओं को पीड़ित के रूप में स्वीकार करना कथानक के भीतर फिट नहीं बैठता। परिणामस्वरूप, हिंदू पीड़ितों को न केवल नज़रअंदाज़ किया जाता है, बल्कि उन्हें वैध विमर्श के दायरे से बाहर भी कर दिया जाता है।

अपने लेख “Narrative Injustice and the Legal Erasure of Indigeneity: A TWAIL Reframing of the Kashmiri Pandit Case in Postcolonial International Law” में शिल्पी पांडे तर्क देती हैं कि संयुक्त राष्ट्र के UNDRIP (स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर घोषणा) और आंतरिक विस्थापन से जुड़े मार्गदर्शक सिद्धांतों के मानदंडों को पूरा करने के बावजूद, कश्मीरी पंडितों को न तो आंतरिक रूप से विस्थापित और न ही स्वदेशी समुदाय के रूप में मान्यता मिली है। लेख यह भी दिखाता है कि अंतरराष्ट्रीय कानून में संरक्षण की श्रेणियाँ तटस्थ रूप से लागू नहीं होतीं, बल्कि चयनात्मक ढंग से कार्यान्वित होती हैं, जहाँ कानूनी सिद्धांतों से अधिक राजनीतिक अनुकूलता को प्राथमिकता दी जाती है। इसी संदर्भ में लेख “उत्तर-औपनिवेशिक परिस्थितियों में स्वदेशीता और विस्थापन को नए सिरे से समझने के लिए ज्ञान-न्याय (एपिस्टेमिक जस्टिस) और नैरेटिव जवाबदेही पर फिर से ध्यान देने का आह्वान करता है।”[19]

भारत में धर्मनिरपेक्षता और अल्पसंख्यक उत्पीड़न से जुड़े प्रचलित नैरेटिव—जो अक्सर अलग-थलग घटनाओं पर चयनात्मक ज़ोर देकर गढ़े जाते हैं—ऐसा भू-राजनीतिक माहौल तैयार करते हैं, जहाँ हिंदू-विरोधी हिंसा का मुद्दा उठाना भी इस्लामोफोबिया के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। इससे एक नकारात्मक वातावरण बनता है, जो संस्थागत मान्यता के लिए संरचनात्मक हतोत्साह पैदा करता है और इस मुद्दे को वैश्विक मानवाधिकार विमर्श तथा नीतिगत ढाँचों के हाशिये पर धकेल देता है।

भारत के भीतर भी औपचारिक स्वीकार्यता सीमित रही है। 1995 में राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (NHRC) ने कश्मीरी पंडितों के पलायन को “नरसंहार जैसा” बताया था, फिर भी समुदाय द्वारा दर्ज की गई 200 से अधिक एफआईआर आज तक लंबित हैं। सरकारी नीति अब भी कश्मीरी पंडितों को “आंतरिक रूप से विस्थापित” के बजाय “प्रवासी” के रूप में वर्गीकृत करती है, जो स्पष्ट मान्यता देने को लेकर व्यापक झिझक को दर्शाता है।[20]

बांग्लादेश में हिंदू अल्पसंख्यकों पर लगातार होने वाले हमले—त्योहारों पर हमले, मंदिरों और मूर्तियों की तोड़फोड़, आगज़नी, लूटपाट, लक्षित हत्याएँ और यौन हिंसा—को 1971 के नरसंहार के दौरान बंगाली हिंदुओं को निशाना बनाए जाने से अलग करके नहीं देखा जा सकता। 2024 में शेख हसीना के सत्ता से हटने के बाद बढ़ती हिंसा की खबरें, जिनमें दीपू दास की मॉब लिंचिंग भी शामिल है, इस असुरक्षा की निरंतरता को और स्पष्ट करती हैं।

हालाँकि भारत सरकार ने बांग्लादेश में अल्पसंख्यकों के अधिकारों को लेकर चिंता जताई है, लेकिन भू-राजनीतिक संवेदनशीलताओं के कारण अधिक सख्त कदम उठाने से परहेज़ किया है। वर्तमान हिंसा और ऐतिहासिक अत्याचार—दोनों ही—अब तक संस्थागत मान्यता से वंचित हैं, जिससे हिंदू मुद्दों की प्रभावी पैरवी का दायरा और सीमित हो गया है। ऐसे माहौल में हिंदू धर्म को “आदर्श उत्पीड़क” के रूप में प्रस्तुत करने वाला प्रमुख नैरेटिव हिंदू समुदायों को वैश्विक नीतिगत विमर्श में संरचनात्मक रूप से कमजोर स्थिति में बनाए रखता है।

संस्थागत मान्यता को अनिवार्य बनाना

हिंदू समुदाय से जुड़े मुद्दों की संस्थागत मान्यता अब वैकल्पिक नहीं रह सकती; इसे वकालत और नीतिगत विमर्श के केंद्र में लाना आवश्यक है। 1971 के बांग्लादेश नरसंहार और 1990 के दशक में कश्मीरी पंडितों के नरसंहार जैसी ऐतिहासिक घटनाओं की औपचारिक स्वीकार्यता केवल प्रतीकात्मक कदम नहीं है। यह संस्थागत हस्तक्षेप की आधारभूमि तैयार करती है और ऐसा ढाँचा प्रदान करती है, जिसके माध्यम से राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदू समुदायों के अधिकार, सुरक्षा और गरिमा की प्रभावी रक्षा की जा सके।

साथ ही, यह मान्यता केवल औपचारिक घोषणाओं तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। इसके साथ ठोस कानूनी और नीतिगत तंत्र भी जुड़े होने चाहिए, ताकि दोषियों की जवाबदेही तय हो और प्रभावित समुदायों के लिए दीर्घकालिक सुरक्षा सुनिश्चित की जा सके। ऐसे उपायों के बिना मान्यता मात्र औपचारिकता बनकर रह जाती है—जहाँ दृश्यता तो मिलती है, पर न्याय नहीं। इसलिए एक विश्वसनीय ढाँचे में जांच, अभियोजन, मुआवज़ा और पुनर्वास के प्रावधानों के साथ-साथ ऐसी संस्थागत सुरक्षा भी शामिल होनी चाहिए, जो भविष्य में ऐसी घटनाओं की पुनरावृत्ति को रोक सके।

कश्मीरी पंडित संगठन लगातार 1989–90 की घटनाओं को आधिकारिक तौर पर नरसंहार घोषित करने की मांग करते आए हैं। इसके साथ उन्होंने संरचनात्मक समाधान भी सुझाए हैं, जिनमें कश्मीर घाटी के भीतर अलग मातृभूमि की मांग शामिल है।[21] ये मांगें केवल न्याय की तलाश नहीं हैं, बल्कि विस्थापन और असुरक्षा के दीर्घकालिक प्रभावों से निपटने का प्रयास भी हैं। इसी संदर्भ में कश्मीरी हिंदू संगठन पनुन कश्मीर ने दिसंबर 2019 में “पनुन कश्मीर जेनोसाइड एंड एट्रोसिटीज़ प्रिवेंशन बिल 2020” का मसौदा प्रस्तुत किया। प्रस्तावित विधेयक में नरसंहार और उससे जुड़े अपराधों—जैसे साज़िश, उकसावा और भागीदारी—को दंडनीय बनाने का प्रावधान था, जिनके लिए आजीवन कारावास से लेकर मृत्युदंड तक की सज़ा प्रस्तावित की गई थी।

इसके साथ ही, इस विधेयक ने “आर्थिक नरसंहार” और “सांस्कृतिक नरसंहार” जैसी अवधारणाओं को शामिल कर जवाबदेही के दायरे को व्यापक बनाने का प्रयास किया, ताकि लक्षित विनाश के विविध आयामों को भी औपचारिक रूप से स्वीकार किया जा सके।[22] [23]

हालाँकि इसके महत्व के बावजूद यह प्रस्ताव मुख्यधारा की नीतिगत बहस और सार्वजनिक विमर्श में अपेक्षित स्थान नहीं बना सका। यह अनदेखी संयोग नहीं, बल्कि एक व्यापक संरचनात्मक प्रवृत्ति है। धर्मनिरपेक्षता की चयनात्मक व्याख्याएँ और अल्पसंख्यक तुष्टीकरण से प्रभावित नैरेटिव अक्सर हिंदू मुद्दों को हाशिये पर धकेल देते हैं या उनकी वैधता को कमजोर कर देते हैं। परिणामस्वरूप, मान्यता और जवाबदेही सुनिश्चित करने की पहलें संस्थागत समर्थन पाने में लगातार संघर्ष करती हैं।

इससे एक आत्म-प्रबलित दुष्चक्र बनता है—औपचारिक मान्यता का अभाव सार्वजनिक और नीतिगत विमर्श को सीमित करता है, जबकि मौजूदा नैरेटिव मान्यता की संभावनाओं को और बाधित करते हैं। इस चक्र को तोड़ने के लिए केवल समय-समय पर उठने वाली आवाज़ें पर्याप्त नहीं हैं। इसके लिए कानूनी स्पष्टता, राजनीतिक इच्छाशक्ति और असहज ऐतिहासिक सच्चाइयों का सामना करने की प्रतिबद्धता के साथ निरंतर संस्थागत प्रयास आवश्यक हैं। यही वह मार्ग है, जिससे मान्यता को वास्तविक जवाबदेही और संवेदनशील समुदायों के लिए स्थायी सुरक्षा में बदला जा सकता है।

सन्दर्भ सूची

[1] 1971 Bangladesh Genocide: Pakistan’s Brutal Legacy;  https://stophindudvesha.org/remembering-the-1971-bangladesh-genocide-pakistans-brutal-legacy/

[2] 1971 War’s legacy haunts Bangladesh Hindus; https://stophindudvesha.org/the-unfinished-business-of-the-1971-war-and-its-impact-on-bangladesh-hindus/

[3] Bangladesh – Women’s Media Center;  https://womensmediacenter.com/women-under-siege/conflicts/bangladesh

[4] Statement on Bangladesh Genocide of 1971; https://www.lemkininstitute.com/statements-new-page/statement-on-bangladesh-genocide-of-1971

[5] International Association Of Genocide Scholars Resolution; https://genocidescholars.org/wp-content/uploads/2023/10/IAGS-Resolution-Bangladesh-Genocide-2023.pdf

[6] US House resolution seeks formal US recognition of 1971 Bangladesh genocide – India Today; https://www.indiatoday.in/world/story/us-house-resolution-seeks-formal-us-recognition-of-1971-bangladesh-genocide-2885060-2026-03-21

[7] Rep. Greg Landsman introduces Resolution to Recognize 1971 Bangladesh Genocide, Urges Accountability for Pakistan Army and Jamaat-e-Islami;  https://www.pgurus.com/rep-greg-landsman-introduces-resolution-to-recognize-1971-bangladesh-genocide-urges-accountability-for-pakistan-army-and-jamaat-e-islami/

[8] Ibid.

[9] US House resolution seeks formal US recognition of 1971 Bangladesh genocide – India Today;  https://www.indiatoday.in/world/story/us-house-resolution-seeks-formal-us-recognition-of-1971-bangladesh-genocide-2885060-2026-03-21

[10] Tarique Rahman on India: Tarique Rahman’s genocide message signals shift away from Pakistan? – India Today; https://www.indiatoday.in/world/story/tarique-rahman-bangladesh-1971-genocide-martyrs-day-message-signals-shift-pakistan-yunus-regime-history-2886841-2026-03-25

[11] Kashmir: Justice for Pahalgam;  https://www.hinduamerican.org/issues/kashmir-struggle

[12] Kashmir History and Politics; https://ikashmir.net/history/genocide.html

[13] Ibid.

[14] Kashmiri Pandits’ displacement raised at UNHRC session, group highlights return proposal,  https://www.knskashmir.com/kashmiri-pandits–displacement-raised-at-unhrc-session–group-highlights-return-proposal-202595

[15] Youth 4 Panun Kashmir Slams JKCHR Statement at United Nations;   https://organiser.org/2026/03/09/343302/bharat/youth-4-panun-kashmir-terms-jkchr-statement-at-un-body-as-attempt-to-do-criminal-whitewash-of-kashmiri-hindu-genocide/

[16] Activities – JKCHR;  https://jkchr.org/activities

[17] Kashmir: UN Reports Serious Abuses | Human Rights Watch;    https://www.hrw.org/news/2019/07/10/kashmir-un-reports-serious-abuses

[18] UK Parliament to commemorate 35^th anniversary of Kashmiri Pandit exodus – The Tribune; https://www.tribuneindia.com/news/diaspora/uk-parliament-to-commemorate-35th-anniversary-of-kashmiri-pandit-exodus/

[19] Narrative Injustice and the Legal Erasure of Indigeneity: A TWAIL Reframing of the Kashmiri Pandit Case in Postcolonial International Law;  https://www.mdpi.com/2075-471X/14/6/96

[20] Ibid.

[21] Pandits’ body seeks recognition of ‘genocide’, separate homeland in Kashmir – The Tribune; https://www.tribuneindia.com/news/j-k/pandits-body-seeks-recognition-of-genocide-separate-homeland-in-kashmir/

[22] 3 decades after the exodus, Kashmiri Hindus demand Genocide Bill; https://www.opindia.com/2022/03/3-decades-after-the-exodus-kashmiri-hindus-demand-genocide-bill/

[23] Kashmiri Pandit body reiterates demand for ‘genocide’ recognition separate homeland – The Week; https://www.theweek.in/wire-updates/national/2026/01/11/kashmiri-pandit-body-reiterates-demand-for-genocide-recognition-separate-homeland.html