अरिफ अज़ाकिया का आत्मिक और सांस्कृतिक समन्वय का सफर

• कराची, पाकिस्तान में एक मुस्लिम परिवार में जन्मे अरिफ आज़किया अपने माता-पिता की गुजरात में जीवन की सौहार्दपूर्ण कहानियों से प्रभावित होकर बड़े हुए, जिससे उनके मन में भारत और उसकी संस्कृति के प्रति सम्मान जागृत हुआ, भले ही पाकिस्तान में उस समय भारत-विरोधी भावना प्रचलित थी। यूरोप में उनके अनुभवों ने उनके दृष्टिकोण को और भी बदल दिया, खासकर जब उन्होंने अपने तथाकथित नायकों, जैसे महमूद ग़ज़नवी के ऐतिहासिक संघर्षों के बारे में सीखा।
• अरिफ एक मानवाधिकार कार्यकर्ता के रूप में व्यापक रूप से पहचाने जाते हैं। उनका करियर सऊदी अरब से बेल्जियम तक रहा, जहां यूरोपीय स्वतंत्रताओं के साथ उनके अनुभवों ने मानवाधिकारों और राजनीतिक सक्रियता पर उनके दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया।
• भगवद गीता की शिक्षाओं से प्रभावित होकर, अरिफ ने 2022 में औपचारिक रूप से हिंदू धर्म को अपनाया, जिसमें उन्होंने सनातन धर्म के समावेशी और करुणामय दर्शन को अपनाया, जो इस्लाम में उन्होंने जिस डर और नियंत्रण को महसूस किया, उससे बिलकुल अलग था।
• अरिफ का धर्म परिवर्तन और इस्लाम पर आलोचनात्मक दृष्टिकोण ने उन्हें उनके विस्तारित परिवार और ब्रिटेन में व्यापक मुस्लिम समुदाय से दूर कर दिया। धमकियों और चुनौतियों के बावजूद, वे धार्मिक शिक्षाओं और उनके समाज पर प्रभावों पर पुनर्विचार के मुखर समर्थक बने हुए हैं।
• अपने लोकप्रिय यूट्यूब चैनल के माध्यम से, अरिफ राजनीति और सभ्यता पर अपने विचार साझा करते हैं, हजारों अनुयायियों के साथ संवाद करते हैं और धार्मिक और सांस्कृतिक एकीकरण पर सार्वजनिक चर्चा को प्रभावित करते हैं, विशेष रूप से पाकिस्तान में मुहाजिरों द्वारा झेली जाने वाली चुनौतियों और धार्मिक उग्रवाद के व्यापक प्रभावों पर बातचीत करते हैं।

आरिफ अज़ाकिया एक बेहद रोचक व्यक्तित्व है, जिनके जीवन में वैश्विक प्रभावों का अनूठा मिश्रण है। पाकिस्तान में एक मुस्लिम परिवार में जन्मे आरिफ अब फ्रांस के नागरिक हैं और यूके में रहते हैं। उनकी जड़ें भारत के गुजरात में हैं, और उनके उपनाम का संबंध उनके पिता के पैतृक नगर अजक से है, जिससे उन्हें पाकिस्तान की बजाय भारत से गहरा जुड़ाव महसूस होता है।

अज़ाकिया ने कराची के उपनगर जमशेद टाउन के मेयर के रूप में काम किया है, लेकिन वे मुख्य रूप से एक मानवाधिकार कार्यकर्ता के रूप में जाने जाते हैं। उन्होंने सनातन धर्म का समर्थन किया है और जिस धर्म में वे पैदा हुए थे, उससे दूरी बना ली है। फरवरी 2022 में उन्होंने औपचारिक रूप से हिंदू धर्म को अपनाया। उनका एक लोकप्रिय यूट्यूब चैनल भी है, जहाँ वे अपनी राजनीतिक और सभ्यता संबंधी विचारधाराओं पर हजारों समर्पित अनुयायियों के साथ चर्चा करते हैं।

यह लेख उनके ‘धर्म एक्सप्लोरर्स’ प्लेटफ़ॉर्म पर हुए साक्षात्कार पर आधारित है।

क्या आप अपने पाकिस्तान के पालन-पोषण के बारे में, खासकर घर का माहौल, समाज और शैक्षिक संस्थाओं से जुड़ी कुछ जानकारी साझा कर सकते हैं?

मैं एक मुस्लिम परिवार में कराची, पाकिस्तान में पैदा हुआ था। मेरे माता-पिता भारत के विभाजन के समय गुजरात से पाकिस्तान चले गए थे। मेरे पिता सऊदी अरब के सेंट्रल बैंक में काम करते थे, इसलिए जब मैं नौ साल का था, हमारा परिवार सऊदी अरब चला गया।

दूसरों की तरह मैंने पाकिस्तान के स्कूलों या मदरसों में पढ़ाई नहीं की, जहाँ अक्सर हिंदुओं और भारतीयों के प्रति नफरत सिखाई जाती थी। मुझे घर पर ही पढ़ाया गया, जो मेरे लिए एक आशीर्वाद जैसा था। मेरे माता-पिता अक्सर अपने बचपन की बातें किया करते थे, जिसमें वे गुजरात में हिंदुओं के साथ बिताए सौहार्दपूर्ण समय को याद करते थे। इन कहानियों ने मेरे मन में भारत और उसकी समृद्ध संस्कृति के प्रति गहरा प्रेम और सम्मान पैदा किया, न कि नफरत। मेरी माँ भी अपने हिंदू दोस्तों की कहानियाँ सुनाया करती थीं, जिससे मुझे भारत और वहाँ के लोगों के प्रति जुड़ाव महसूस होता था। मैंने कभी भी भारत या हिंदुओं के प्रति नफरत नहीं पाली

और पाकिस्तानियों की तरह मैं भी महमूद ग़ज़नवी को नायक मानकर बड़ा हुआ, लेकिन यूरोप में बसने के बाद मेरी यह सोच बदल गई। एक दिन, जब मैं अपने पैतृक गाँव की जानकारी जुटा रहा था, तो मुझे एक चौंकाने वाली बात पता चली। मैंने जाना कि सोमनाथ, जिसे महमूद ग़ज़नवी ने कई बार नष्ट किया, मेरे पिता के जन्मस्थान से सिर्फ 25-30 किलोमीटर दूर था। मुझे एहसास हुआ कि मेरे तथाकथित नायक ने मेरे ही पूर्वजों पर अत्याचार किए थे। मेरे पूर्वजों की महिलाएँ अत्याचार झेलकर ग़ज़नी और बगदाद में बेची गईं, उनके घर बर्बाद किए गए—और यह सब उस व्यक्ति ने किया जिसे मैं नायक मानता था।

1994 में, जब मैं बेल्जियम में था, तब मैंने मानवाधिकारों के क्षेत्र में काम करना शुरू किया और भारत-पाकिस्तान के संघर्षों के बारे में अधिक जानकारी हासिल की। मुझे यह साफ हो गया कि पाकिस्तान की सेना ने ही भारत में आतंकवाद और युद्धों को भड़काने में बड़ी भूमिका निभाई थी। इस सच्चाई ने मेरी सोच पूरी तरह से बदल दी कि असल में दोषी कौन थे।

कई साल बाद, 2017 में, किसी ने मुझे भगवद गीता की एक प्रति भेजी। शुरुआत में मैं इसकी शिक्षाओं का थोड़ा ही हिस्सा समझ पाया, लेकिन जो कुछ मैंने समझा, उसने मेरी सोच पर गहरा असर डाला। मैंने भगवद गीता के संदेशों की तुलना इस्लाम से करना शुरू किया। इस्लाम में अनुयायियों को इसके उपदेशों का पालन न करने पर सख्त परिणामों की चेतावनी दी जाती है। इसके विपरीत, भगवद गीता में भगवान कृष्ण अर्जुन को ज्ञान देते हैं और फिर उसे खुद तय करने देते हैं कि वह इसे अपनाना चाहता है या नहीं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और कर्म पर जोर देती है—कर्मों और उनके परिणामों की महत्ता।

इस दृष्टिकोण ने मुझे सनातन धर्म के समावेशी और सार्वभौमिक दर्शन की ओर आकर्षित किया, जिसका प्रतिनिधित्व भगवद गीता करती है। सनातन धर्म अपने अनुयायियों को संसार और उसके सभी जीवों के साथ सामंजस्यपूर्ण जीवन जीने के लिए प्रेरित करता है, जहाँ स्वतंत्रता, व्यक्तिगत जिम्मेदारी और जीवन के प्रति सम्मान अहम हैं। यह उस डर और नियंत्रण से बिलकुल अलग था, जिसे मैंने इस्लाम की शिक्षाओं में महसूस किया था। जितना अधिक मैंने सीखा, उतना ही मैंने सहनशीलता, सम्मान और व्यक्तिगत चुनाव की उन मूल्यों को अपनाया, जिनकी वकालत सनातन धर्म करता है, और इसे एक मानवीय और विश्वव्यापी रूप से लागू होने वाला जीवन जीने का सही तरीका माना।

1947 में भारत के विभाजन के समय, कई मुस्लिम परिवार पाकिस्तान चले गए और मुहाजिर कहलाए। पाकिस्तानी समाज में उनके साथ कैसा व्यवहार किया गया और उन्हें कैसे समाहित किया गया?

मैंने महसूस किया है कि पाकिस्तान जाने का मुसलमानों का निर्णय पीढ़ियों तक नकारात्मक असर डालता रहा है। 2022 में जब मैंने पहली बार अपने पैतृक गाँव का दौरा किया, तो यह बात और भी साफ हो गई। मुझे आश्चर्य हुआ कि वहाँ अब भी कई मुसलमान रह रहे थे। मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें कोई ऐसा उत्पीड़न झेलना पड़ा था, जिसने मेरे माता-पिता या दादा-दादी को पाकिस्तान जाने पर मजबूर किया हो। उन्होंने बताया कि यह पलायन मुख्य रूप से दंगों के डर और संभावित नुकसान की आशंका के कारण हुआ था, न कि किसी वास्तविक उत्पीड़न के चलते।

पाकिस्तान में बड़े होते हुए, मैंने इस पलायन का असर तब महसूस किया जब मैंने अपनी माध्यमिक शिक्षा पूरी की और कॉलेज में दाखिला लेने की कोशिश की। एक डोमिसाइल प्रमाण पत्र प्राप्त करना एक सामान्य प्रक्रिया थी, लेकिन बातचीत जल्दी ही व्यक्तिगत हो गई। अधिकारी ने पूछा कि मेरा जन्म कहाँ हुआ, तो मैंने बताया कराची। फिर उसने पूछा कि मेरे माता-पिता का जन्म कहाँ हुआ—मैंने कहा, भारत। इसके बाद उसने मुझे “भारतीय” कह दिया।

‘मुहाजिर’ कहलाने का यह अनुभव मेरे लिए नया था। इसका असली मतलब तब पता चला जब मैंने कॉलेज में दाखिला लेना चाहा। मुझे बताया गया कि मुहाजिरों के लिए प्रवेश के लिए अधिक अंक आवश्यक होते हैं। मेरे बलोच सहपाठी को केवल 47% अंक चाहिए थे, जबकि मुझे 65% अंक की ज़रूरत थी। मैंने इस भेदभाव पर सवाल उठाया, खासकर जब हम दोनों कराची के रहने वाले थे। अधिकारी ने बताया कि यह कोटा प्रणाली के कारण था। यह संस्थागत भेदभाव का मेरा पहला अनुभव था।

यह भेदभाव सिर्फ शिक्षा तक सीमित नहीं रहा। जब मैंने नौकरी की तलाश शुरू की, तब भी मुझे इसी कोटा प्रणाली का सामना करना पड़ा। कराची की 60% आबादी मुहाजिर होने के बावजूद, हमें नौकरी में केवल 2% हिस्सेदारी दी जाती थी। यह विशेष रूप से निराशाजनक था, क्योंकि अधिकांश नौकरियाँ पंजाबियों और अन्य लोगों को मिलती थीं, जो कराची से नहीं थे, लेकिन फिर भी वे वहाँ आकर काम कर सकते थे।

यह भेदभाव रोज़मर्रा की ज़िंदगी में भी दिखता था, जहाँ हमें ‘हिंदुस्तानी’ जैसे नामों से पुकारा जाता था। ऐसे निरंतर भेदभाव से तंग आकर, मैंने 19 साल की उम्र में पाकिस्तान छोड़ दिया। मैं सऊदी अरब, फिर दुबई और अंततः यूरोप चला गया, जहाँ मुझे बेहतर अवसर मिले और मैं एक ऐसे समाज में रहा, जहाँ मैं पूरी तरह से एकीकृत हो सका।

अपनी हालिया भारत यात्रा के दौरान, मैंने कुछ सिंधियों से मुलाकात की, जो 1947 में पाकिस्तान से भारत आए थे। मैंने जब उनके साथ अपने अनुभव साझा किए, तो उन्होंने बताया कि उन्हें भारत में इस तरह के किसी भेदभाव का सामना नहीं करना पड़ा। उन्होंने भारत में एक सुरक्षित और स्वागतपूर्ण माहौल का वर्णन किया, जो पाकिस्तान में मुहाजिरों द्वारा झेली गई परिस्थितियों से बिल्कुल विपरीत था।

पाकिस्तान और भारत के बीच गए लोगों के साथ व्यवहार में अंतर बहुत साफ था। पाकिस्तान में मुहाजिरों के साथ लगातार दुर्व्यवहार किया गया है, और इसमें कोई सुधार नहीं हुआ है। 1992 में तो मुहाजिरों के खिलाफ एक सैन्य अभियान भी चलाया गया, जिसमें उन्हें ‘विदेशी एजेंट’ कहा गया। इस राजनीतिक दमन ने मुहाजिर समुदाय के नेताओं और कार्यकर्ताओं को निशाना बनाया।

उसी समय, अल्ताफ हुसैन, मुहाजिरों के नेता ने मुझसे संपर्क किया, जब मैं बेल्जियम में था। उन्होंने मुझे प्रेरित किया कि मैं अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मुहाजिरों की दुर्दशा के बारे में जागरूकता फैलाऊँ। उनकी बात मानकर, मैंने जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद, ब्रुसेल्स में यूरोपीय संसद और ब्रिटिश संसद जैसे संस्थानों से संपर्क करना शुरू किया। मेरा उद्देश्य था कि पाकिस्तान सेना द्वारा मुहाजिरों पर किए जा रहे अत्याचारों की जानकारी अंतरराष्ट्रीय समुदाय तक पहुँचे और मुझे अंतरराष्ट्रीय समर्थन और हस्तक्षेप मिल सके।

आपका सऊदी अरब से बेल्जियम, फ्रांस और फिर यू.के. तक का पेशेवर सफर कैसा रहा? इसके बारे में और विस्तार से बताइए और यह सब कैसे हुआ।

मेरे करियर की शुरुआत कराची में टोक्यो बैंक में एक सहायक के रूप में हुई, जहाँ मैंने एक साल तक काम किया। इसके बाद 1984 में सऊदी अरब चला गया, जहाँ मैंने अपने पिता के साथ रहकर रियाद बैंक में तीन साल तक काम किया। लेकिन उस समय सऊदी अरब में रहना मेरे जैसे व्यक्ति के लिए बहुत कठिन था, क्योंकि मैं स्वतंत्र सोच और अभिव्यक्ति को बहुत महत्व देता था। वहाँ के सामाजिक नियम और मानदंड बहुत सख्त थे, इसलिए मैं एक अधिक खुली और उदार जगह की तलाश में दुबई चला गया। पर जल्द ही मुझे एहसास हुआ कि दुबई, आधुनिक होते हुए भी, अभिव्यक्ति की आज़ादी के मामले में बहुत सीमित है।

इस अनुभव ने मुझे ऐसे देश की तलाश करने के लिए प्रेरित किया, जहाँ अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का सम्मान हो। मुझे लगा कि यूरोप या अमेरिका मेरे लिए सही स्थान होंगे। 1992 तक मैं बेल्जियम चला गया। यह मेरे लिए एक नया अनुभव था, जिसमें कई चुनौतियाँ और अवसर थे। बेल्जियम में ज्यादातर लोग फ्रेंच और फ्लेमिश बोलते थे, और भाषा की यह बाधा मेरे लिए सबसे बड़ी चुनौती थी। इसके चलते मुझे कुछ समय तक बर्तन धोने और कार साफ़ करने जैसी छोटी-मोटी नौकरियाँ करनी पड़ीं।

फिर मैंने जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र के मानवाधिकार विभाग में काम करना शुरू किया। हर साल, मैं लगभग 12 हफ्ते मानवाधिकार परिषद के सत्रों में भाग लेने और यूरोपीय संसद में लॉबी करने में बिताता था। इस अनुभव ने मुझे बहुत कुछ सिखाया और व्यक्तिगत रूप से बढ़ने का मौका दिया।

1999 में, पाकिस्तान में मुशर्रफ सरकार के सत्ता में आने के बाद मेरी राजनीतिक और मानवाधिकार गतिविधियाँ कुछ धीमी हो गईं। इसका एक कारण यह था कि MQM पार्टी, जिससे मैं जुड़ा था, सरकार की साझेदार थी, और इसलिए हमारी लॉबी की तत्परता कम हो गई।

2005 में एक बैठक के दौरान, जब अल्ताफ हुसैन ने कराची के नगरपालिका चुनावों का जिक्र किया, तो मैंने 15 साल बाद पाकिस्तान लौटकर जमशेद टाउन के मेयर का चुनाव लड़ने की पेशकश की। मैंने चुनाव जीता और सोचा कि यूरोप में सीखी गई बातें और मूल्यों को पाकिस्तान में लागू करूँगा। लेकिन जल्द ही मुझे पता चला कि वहाँ की सरकार में भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता सीमित है। विशेष रूप से सेना से जुड़े मामलों पर मेरी खुली आलोचना को बहुत नकारात्मक रूप से लिया गया।

लंदन में मेरे एक सहयोगी ने मुझे चेतावनी दी, जब उसने सुना कि मैंने पाकिस्तान में सेना के प्रभुत्व की आलोचना की थी। उसने मुझे बताया कि इस तरह की खुली बातों के गंभीर परिणाम हो सकते हैं और मेरा राजनीतिक करियर खतरे में पड़ सकता है। इस चेतावनी को ध्यान में रखते हुए, मैंने दो साल के भीतर ही मेयर पद से इस्तीफा दे दिया और अपने परिवार के साथ बेल्जियम लौट आया। मुझे इस बात का दुख था कि पाकिस्तान में कोई बड़ा बदलाव नहीं हुआ और सेना का दबदबा वहीं बना रहा।

इसके बाद से मैंने मानवाधिकार के क्षेत्र में अपना काम फिर से शुरू किया और अब भी बेसहारा लोगों के अधिकारों के लिए लड़ रहा हूँ। मेरा यह सफर न्याय और समानता की लड़ाई की कहानी है, जो इस विश्वास पर आधारित है कि हर व्यक्ति को ऐसे समाज में रहने का अधिकार है, जो उसके बुनियादी मानवाधिकारों का सम्मान करता हो।

आप किस वजह से हिंदू धर्म के इतने मजबूत समर्थक बने? हिंदू धर्म के कौन से ऐसे पहलू हैं जो आपको प्रभावित करते हैं और जो आपके जन्म के धर्म में अनुपस्थित थे?

मैं हमेशा यह मानता रहा हूँ कि जैसे हर चीज़ के साथ उसका इस्तेमाल करने के लिए एक मैनुअल होता है, वैसे ही धर्मों के भी अपने मैनुअल होते हैं। उदाहरण के लिए, इस्लाम के लिए कुरान है, ईसाई धर्म के लिए बाइबल और हिंदू धर्म के लिए भगवद गीता जैसे ग्रंथ हैं। ये ग्रंथ जीवन जीने के मार्गदर्शक होते हैं, लेकिन भगवद गीता का मेरे दिल में एक खास स्थान है, क्योंकि इसके संदेश समावेशी और मानवीय हैं।

गीता किसी को धर्म से बाहर निकालने की बात नहीं करती, चाहे आप कृष्ण, राम या शिव में विश्वास करें। यह सबका स्वागत करती है, यहाँ तक कि उन लोगों का भी जो किसी देवता में विश्वास नहीं करते। गीता की शिक्षाएँ जीवन को इस तरह से जीने की वकालत करती हैं, जिसमें सबसे छोटे जीव और प्रकृति का भी सम्मान हो। ये बातें आज के विचारों, जैसे जैविक भोजन और पर्यावरण संरक्षण से मेल खाती हैं—विचार जो हजारों साल पहले गीता में चर्चा किए गए थे।

जब मैंने हिंदू धर्म का अध्ययन करना शुरू किया, तो मैं भगवान राम के जीवन से बहुत प्रेरित हुआ, जिन्हें मैंने यीशु, मूसा या मोहम्मद की तरह एक आदर्श व्यक्ति के रूप में देखा। हालांकि, मेरी समझ और यात्रा में एक बड़ा बदलाव लंदन में हुआ। साधारण से घर में रहकर, अपने बच्चों की देखभाल करते हुए और आर्थिक मुश्किलों का सामना करते हुए, मुझे अचानक भगवान सोमनाथ से गहरा जुड़ाव महसूस हुआ। यह जुड़ाव पता नहीं कहाँ से आया, लेकिन मुझे बिल्कुल सही लगा।

इस अनुभव के बाद एक अप्रत्याशित अवसर आया, जब मुझे न्यू दिल्ली टाइम्स से भारत आने का निमंत्रण मिला। उन्होंने दिल्ली में मेरे रहने का खर्च उठाने की पेशकश की, और मैंने तुरंत वीज़ा के लिए आवेदन किया। फिर एक और कॉल आई, जिसमें मुझे भारत का हवाई टिकट देने की पेशकश की गई। जब मैंने अपनी यात्रा की घोषणा की, तो कई लोगों ने समर्थन किया। कुछ गुजराती-अमेरिकी लोगों ने मेरे गुजरात, सोमनाथ और पैतृक स्थानों की यात्रा का खर्च उठाने का प्रस्ताव दिया। इससे मेरे इस विश्वास को और बल मिला कि कोई दिव्य शक्ति मेरी इच्छाओं को सुन रही थी और उन पर प्रतिक्रिया दे रही थी।

मेरी भारत यात्रा पूरी तरह से आध्यात्मिक स्थलों की यात्रा थी। मैंने 1 मार्च 2022 को काशी विश्वनाथ जाने की योजना बनाई थी, लेकिन शिवरात्रि और राजनीतिक घटनाओं के कारण वहाँ भारी भीड़ थी, इसलिए मुझे सलाह दी गई कि मैं कुछ समय इंतजार करूँ। मैंने इस सलाह को मानकर यात्रा स्थगित कर दी, लेकिन मेरी आध्यात्मिक यात्रा जारी रही। बाद में, अमेरिका के एक मित्र ने राम मंदिर के उद्घाटन (22 जनवरी 2024) का जिक्र किया और मेरी यात्रा प्रायोजित करने का प्रस्ताव रखा, जिसे मैंने कुछ वीज़ा संबंधी देरी के बाद सहर्ष स्वीकार किया।

भारत लौटने पर, मैंने उज्जैन महाकाल, काशी विश्वनाथ, मथुरा, द्वारका और सोमनाथ जैसे पवित्र स्थलों का दौरा किया। हर यात्रा ने मेरे इन पवित्र स्थानों से जुड़े होने के भाव को और गहरा किया और यह विश्वास मजबूत किया कि शिव मेरे मार्गदर्शक हैं। इन अनुभवों ने शिव के प्रति मेरी आस्था को और गहरा किया, उनकी शक्तिशाली और परिवर्तनकारी उपस्थिति को और मजबूत बना दिया।

इन यात्राओं और अनुभवों से मैंने अपने जीवन में आस्था और दिव्य समर्थन का गहरा प्रभाव महसूस किया है। राम भक्त से लेकर शिव के प्रति समर्पित अनुयायी बनने तक की मेरी आध्यात्मिक यात्रा गहरे व्यक्तिगत परिवर्तन की कहानी है। यह परिवर्तन हिंदू शास्त्रों की शिक्षाओं और मिले हुए आशीर्वादों से प्रभावित रहा है। मैं मानता हूँ कि ब्रह्मांड में शिव से बड़ी कोई शक्ति नहीं है। उन्होंने मुझे आस्था की अपार संभावनाएँ दिखाई हैं और जीवन की चुनौतियों का सामना करने की शक्ति दी है। यह विश्वास सिर्फ एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि मेरे जीवन के अनुभवों और संयोगों से साबित हुआ है, जो मेरी यात्रा का हिस्सा रहे हैं।

आपने 2022 में हिंदू धर्म अपनाया और अपने मूल धर्म की कड़ी आलोचना की है। आपके इस धर्म परिवर्तन पर यू.के. में मुस्लिम समुदाय और आपके अपने परिवार की क्या प्रतिक्रिया रही?

मैं मुस्लिम समुदाय से, यहाँ तक कि पाकिस्तान में अपने परिवार से भी अलग हो गया हूँ—मेरे भाई और बहन अब मुझे नहीं पहचानते। उन्होंने मुझसे नाता तोड़ लिया क्योंकि मैंने अपना धर्म बदल लिया था। यह स्थिति तब और जटिल हो गई जब मुझे कई समूहों से धमकियाँ मिलने लगीं। इसके चलते मुझे ब्रिटिश पुलिस से सलाह लेनी पड़ी, जिन्होंने मुझे सुरक्षा के कारण मुसलमानों, खासकर करीबी रिश्तेदारों से दूरी बनाए रखने की सलाह दी।

पिछले साल अगस्त या सितंबर के आसपास मेरे एक चचेरे भाई ने फोन किया, यह कहते हुए कि वह लंदन में है और मुझसे मिलना चाहता है। उसने हमारे बचपन की दोस्ती का हवाला दिया। लेकिन मैं उसके इरादों पर संदेह किए बिना नहीं रह सका। मुझे लगा कि शायद वह मुझे नुकसान पहुँचाने की योजना बना रहा है, क्योंकि मैं अब उनके नजरिए से एक “धर्मत्यागी” हूँ। मैंने मिलने से इनकार कर दिया और उसे समझाया कि पुलिस की सलाह और धोखे का खतरा इसे संभव नहीं बनाता।

अपने व्यक्तिगत जीवन में, खासकर अपनी पत्नी और बच्चों के साथ, मैंने यह देखा है विश्वासों को बदलना बेहद मुश्किल है। लगभग एक साल पहले, हमारे लिविंग रूम में चर्चा के दौरान मेरी बेटी ने मुझ से पूछा कि मुझे इस्लाम में क्या समस्या नजर आती है। मैंने उसे बताया किइस्लाम में लड़के और लड़की के जन्म पर अलग-अलग प्रथाएँ हैं, जैसे कि लड़की के जन्म पर एक बकरी और लड़के के जन्म पर दो बकरियों की बलि दी जाती है। मैंने उन्हें इस्लामिक विरासत के कानूनों के बारे में भी बताया, जिसमें बेटियों को बेटों से कम हिस्सा मिलता है। मैंने पूछा कि अगर इस्लाम सबके लिए धर्म है, तो इसमें असमानता क्यों है? मैंने इस्लाम में महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण पर भी चर्चा की, खासकर उन आयतों पर जो महिलाओं की तुलना खेतों से करती हैं, जिन्हें पुरुष अपनी मर्जी से इस्तेमाल कर सकते हैं। मैंने गार्जियनशिप कानूनों का भी उल्लेख किया, जो महिलाओं को पुरुष रिश्तेदारों की अनुमति के बिना अपनी मर्जी से कहीं जाने की आज़ादी नहीं देते, जिससे वे हमेशा पुरुषों के नियंत्रण में रहती हैं।

यह सब मैंने किसी के विश्वासों की आलोचना करने के लिए नहीं, बल्कि आलोचनात्मक सोच और इन मुद्दों पर चर्चा को प्रोत्साहित करने के लिए कहा। मेरा उद्देश्य था कि इस्लाम की कथित समानता और वास्तविक प्रथाओं के बीच अंतर को उजागर किया जाए, जो अक्सर महिलाओं जैसे कुछ समूहों के अधिकारों को कमजोर करती हैं।

इन चर्चाओं के बावजूद, अगर मेरे बच्चे मुस्लिम बने रहते हैं, तो मैं उनके फैसले का सम्मान करता हूँ, जब तक कि वे शांति से अपने धर्म का पालन करते हैं और इसे दूसरों पर नहीं थोपते। सौभाग्य से, अब तक उन्होंने किसी तरह की हिंसा या चरमपंथ की प्रवृत्ति नहीं दिखाई है, जो मेरे लिए राहत की बात है, खासकर जब मैं दूसरों के अनुभवों को देखता हूँ।

पिछले महीने एक गुजराती हिन्दू दंपति मुझसे मिलने आए, जो अपने बेटे के बारे में चिंतित थे। उनका बेटा इस्लाम अपना चुका था, और यह बदलाव केवल धार्मिक नहीं था, बल्कि उसकी पूरी जीवनशैली और विचारधारा बदल गई थी। वह राजनीतिक आंदोलनों में शामिल हो गया था और अपनी आय का एक बड़ा हिस्सा उन कारणों में दान कर रहा था, जिनमें वह विश्वास करता था। उसने अपने परिवार से दूरी बना ली थी, जिससे उसके माता-पिता बहुत दुखी थे। वे मुझसे मदद मांगने आए कि कैसे वे अपने बेटे से फिर से जुड़ सकें और शायद उसे अपने जीवन में आए इस बड़े बदलाव पर पुनर्विचार करने के लिए मना सकें।

यह घटना मुझे उस चिंता की याद दिलाती है जो चरमपंथी विचारधाराओं के युवाओं पर प्रभाव के बारे में होती है। मुझे अपने एक उदार मित्र का बेटा याद है, जो कट्टरपंथी समूहों के प्रभाव में आकर ग्वांतानामो बे (American Jail for Islamic Terrorists) की जैल में कैद हो गया था। ऐसे अनुभव मुझे अपने बच्चों के दोस्तों और उनके प्रभावों के बारे में सतर्क रहने के लिए प्रेरित करते हैं।

मैं हमेशा उन्हें सलाह देता हूँ कि वे चरमपंथी विचारधाराओं से बचें और अपने आसपास सकारात्मक प्रभाव रखने वाले लोगों को रखें, जैसे उनके हिंदू मित्र, जो शांति और समझ को बढ़ावा देते हैं। उन्हें ऐसे वातावरण में बड़ा होना चाहिए, जो सम्मान और सहिष्णुता को बढ़ावा देता हो, न कि नफरत और विभाजन को।

इस्लाम को एक समतावादी और वैश्विक भाईचारे के धर्म के रूप में देखा जाता है, लेकिन मुस्लिम समुदाय के भीतर भी गहरे विभाजन हैं। इस संदर्भ में इस्लाम की समानता और भाईचारे की धारणा पर आपकी क्या राय है?

मुझे कल ही एक वीडियो मिला जिसमें एक भारतीय मस्जिद में लोग आपस में मारपीट कर रहे थे। यह हिंसा बरेलवी मस्जिद में हुई, जहाँ संप्रदायिक संघर्ष कोई नई बात नहीं है। पाकिस्तान में बरेलवी मस्जिदों में शिया मुसलमानों के प्रवेश पर साफ़ तौर पर प्रतिबंध होता है, जो इस्लामिक समुदाय के भीतर गहरे विभाजन को उजागर करता है। इसी तरह के प्रतिबंध देवबंदी संप्रदाय में भी देखे जाते हैं।

सैयद, जो पैगंबर मोहम्मद के वंशज माने जाते हैं, उनके बीच भी एक अलग ऊँचाई की भावना होती है। उन्हें एक विशेष वर्ग के रूप में देखा जाता है और वे अक्सर अपने वर्ग से बाहर शादी करने से बचते हैं, ताकि उनकी “शुद्धता” बनी रहे। लेकिन यह विभाजन और उच्चता की भावना को ही बढ़ावा देता है।

यह केवल एक उदाहरण है कि मुस्लिम दुनिया के कई हिस्सों में समानता की कमी कैसे बनी हुई है, जबकि सऊदी अरब जैसे देश इस्लाम की व्याख्या में सुधार और आधुनिकता लाने की कोशिश कर रहे हैं। सोशल मीडिया पर मैंने कई भारतीय और पाकिस्तानी मुसलमानों को सऊदी अरबियों पर “काफ़िर” कहकर आरोप लगाते हुए देखा है, क्योंकि वे बदलाव अपना रहे हैं। यह दर्शाता है कि यह रवैया कितना गहराई तक जड़ें जमा चुका है और बदलाव के प्रति कितना प्रतिरोधी है।

आज सुबह मुझे एक और वीडियो मिला, जिसमें एक धार्मिक सभा के दौरान बरेलवियों के बीच फिर से हिंसा भड़क गई। एक वक्ता, जो किसी अलग संप्रदाय से था, पारंपरिक प्रथाओं की धार्मिक अनुचितता पर बात कर रहा था। इस पर श्रोताओं ने उसे “काफ़िर” कहकर हमला कर दिया।

इस्लाम को एक समानता पर आधारित समाज कहना विडंबना है, खासकर जब हम महिलाओं के प्रति व्यवहार पर नज़र डालते हैं। सनातन धर्म में, देवियों और पूजनीय महिला हस्तियों का सम्मान होता है। मेरे पैतृक गाँव गुजरात में, सीता माता का एक मंदिर है, जहाँ महिलाओं की पूजा की जाती है। इसके विपरीत, इस्लाम में महिलाओं को संपत्ति या यहाँ तक कि यौन दासियों की तरह माना जाता है, जिन पर कठोर और नियंत्रित करने वाले नियम लागू होते हैं।

ये उदाहरण दिखाते हैं कि मुस्लिम समुदाय किस तरह से गहराई तक विभाजित है, न सिर्फ धार्मिक संप्रदायों के आधार पर, बल्कि जातीयता और लिंग के आधार पर भी। यह वास्तविक समानता की धारणा को कमजोर करता है। आज यह विभाजन इतना बढ़ चुका है कि सुन्नी सऊदी अरब और शिया ईरान भी अपने-अपने समुदायों में विभिन्न गुटों द्वारा धर्मत्याग के आरोपों का सामना कर रहे हैं।

कई मुसलमान शांति और समानता के साथ अपने धर्म का पालन करते हैं, लेकिन समग्र रूप से यह विभाजन और व्याख्याओं के प्रति असहिष्णुता एक अलग कहानी पेश करती है। यह एक ऐसे समुदाय की तस्वीर है, जो अपने भीतर संघर्ष कर रहा है, सुधार और आधुनिकता से जूझ रहा है, और उन प्रथाओं को बनाए रखने की कोशिश कर रहा है जो अब तेजी से बदलती दुनिया में उसके लिए उपयुक्त नहीं हैं।

अबू धाबी में मंदिर का उद्घाटन, स्मृति ईरानी का मदीना जाना और इमाम इलियासी का राम मंदिर उद्घाटन में शामिल होना जैसी घटनाएँ हाल ही में हुई हैं, जो पहले अकल्पनीय थीं। क्या ये घटनाएँ असाधारण घटनाएँ हैं, या इस्लामी जगत में किसी गहरे बदलाव की ओर संकेत करती हैं?

पिछले कुछ वर्षों में अरब खाड़ी क्षेत्र में नेतृत्व के तरीके में बड़े बदलाव देखे गए हैं। पहले, इस क्षेत्र पर उम्रदराज और सख्त नेता शासन करते थे, जो अधिक सत्तावादी और कट्टरपंथी थे। वे इस्लाम की पारंपरिक व्याख्याओं का कठोरता से पालन करते थे, जो उनकी नीतियों और शासन को गहराई से प्रभावित करती थीं।

लेकिन जैसे-जैसे नई पीढ़ी के नेता सामने आए, एक महत्वपूर्ण बदलाव दिखा। ये नए नेता शिक्षित हैं और वैश्विक राजनीति और अर्थव्यवस्था की अच्छी समझ रखते हैं। वे यह समझते हैं कि अगर उनके देशों को वैश्विक बाजार में सफल होना है, तो उन्हें अधिक समावेशी नीतियों को अपनाना होगा। वे जानते हैं कि कट्टरपंथी विचारधाराओं से जुड़े रहना निवेशकों, व्यापारों और पर्यटकों को दूर कर सकता है, जो उनके आर्थिक विकास के लिए आवश्यक हैं।

पहले पाकिस्तान जैसे देशों के नेता सऊदी अरब या यूएई से वित्तीय सहायता मांगने जाते थे, और आमतौर पर उन्हें यह सहायता आसानी से मिल जाती थी। लेकिन, आज के नेता, जैसे मोहम्मद बिन सलमान, ने अपनी रणनीति बदल दी है। अब वे संकेत दे रहे हैं कि असीमित वित्तीय सहायता का दौर समाप्त हो चुका है। अब उनका ध्यान भारत जैसे देशों में बड़े निवेश पर है, जहाँ वे एक व्यापारिक दृष्टिकोण के साथ बड़े आर्थिक परियोजनाओं की योजना बना रहे हैं।

इन नए नेताओं ने एक खुला वातावरण तैयार किया है, जो पहले के कट्टर इस्लामी शासन के दौरान संभव नहीं था। उस समय अन्य धर्मों के बारे में सवाल उठाना या उन्हें समझने की कोशिश करना हतोत्साहित किया जाता था, ताकि इस्लाम के सिद्धांतों को चुनौती न दी जा सके। आज के शासक अन्य विचारधाराओं के प्रति अधिक खुले हैं और उन्होंने महसूस किया है कि हिंदू धर्म या सनातन धर्म जैसी विचारधाराएँ मानवाधिकारों का समर्थन करती हैं। हम देख रहे हैं कि ये प्रगतिशील नेता पश्चिमी देशों में रमजान के दौरान भी विभिन्न धर्मों और सांस्कृतिक प्रथाओं का अध्ययन करने को प्रोत्साहित कर रहे हैं, जो अधिक पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी मुस्लिम देशों, जैसे बांग्लादेश, पाकिस्तान या यहाँ तक कि भारत में नहीं हो रहा है।

इस्लाम के भीतर सुधार उतना ही आवश्यक है जितना कि 16वीं से 18वीं शताब्दी के दौरान यूरोप में ईसाई धर्म में हुए सुधार थे। उस समय चर्च के पास बहुत शक्ति थी और ईशनिंदा के लिए लोगों को सख्त सजा दी जाती थी, जो आज के इस्लामी चरमपंथ से भी अधिक गंभीर थी। लेकिन, लगातार सुधारों के माध्यम से ईसाई धर्म को चर्च तक सीमित कर दिया गया, जिससे यूरोप और अमेरिका में आधुनिकीकरण और विकास संभव हुआ। जो लोग अपने विश्वासों के कारण सताए गए, वे अक्सर धार्मिक स्वतंत्रता की तलाश में अमेरिका चले गए।

ईसाई धर्म में आए इस बदलाव को इस्लाम में संभावित सुधारों के लिए एक मॉडल के रूप में देखा जा सकता है। हालाँकि, इस्लाम में सुधार का विरोध हो सकता है, क्योंकि गहरे पारंपरिक विचार और बदलाव के प्रति प्रतिरोध अब भी मौजूद हैं। लेकिन मोहम्मद बिन सलमान जैसे नेता ऐसे सुधारों को आगे बढ़ा रहे हैं, जिससे यह साफ संकेत मिलता है कि बदलाव संभव है। इसके अलावा, सोशल मीडिया जैसे आधुनिक साधन इन सुधारों को फैलाने में मदद कर सकते हैं। सोशल मीडिया एक शक्तिशाली माध्यम है, जहाँ लोग तुरंत नई जानकारी और अलग-अलग दृष्टिकोणों तक पहुँच सकते हैं, जिससे शिक्षा और विचारों का विस्तार होता है।

इस्लाम में सुधार एक धीमी प्रक्रिया हो सकती है, लेकिन यह आवश्यक है कि धर्म को एक वैश्विक समाज में शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहना आना चाहिए। इसका मतलब है कि हर जाति, धर्म, संस्कृति और विचारधारा के सभी लोगों का सम्मान हो और यह सुनिश्चित किया जाए कि सभी लोग बिना किसी कट्टरपंथी विचारधारा के थोपे हुए, आपसी सामंजस्य के साथ रह सकें।

आपकी यूट्यूब वीडियो में आपने यूरोप में संभावित गृहयुद्धों का जिक्र किया है, लेकिन राजनेता इस पर ध्यान नहीं देते, शायद इस डर से कि उन्हें इस्लामोफोबिया का आरोप न झेलना पड़े। आप क्यों मानते हैं कि वे वास्तविकता को समझने में चूक रहे हैं? क्या उनके राजनीतिक दृष्टिकोण में कोई बदलाव हो रहा है?

लगभग चार साल पहले, जिनेवा में एक संयुक्त राष्ट्र सत्र के दौरान मेरी मुलाकात एक भारतीय बुद्धिजीवी से हुई, जिन्होंने भारत में हिंदू-मुस्लिम तनाव बढ़ने के खतरों पर ज़ोर दिया। उनका कहना था कि भारत में 20 करोड़ से अधिक मुसलमान फैले हुए हैं और अगर कोई बड़ा संघर्ष हुआ, तो उसे संभालना बेहद मुश्किल होगा और इससे देश में व्यापक अराजकता फैल सकती है। उन्होंने ऐसे किसी भी कदम से बचने की सलाह दी, जो इन तनावों को बढ़ा सकता है। उन्होंने कहा कि सरकार को इस बात का डर है कि अगर यह तनाव बढ़ता है, तो स्थिति गृहयुद्ध जैसी हो सकती है, जिसे नियंत्रित करना बेहद कठिन होगा।

यह चिंता केवल भारत तक सीमित नहीं है। मैंने कुछ ब्रिटिश पत्रकार मित्रों से भी बातचीत की, जो खुद को राष्ट्रवादी मानते हैं, हालांकि वे अक्सर चरम दक्षिणपंथी कहे जाते हैं। उनका भी यही मानना है कि अपने देश की अखंडता की रक्षा होनी चाहिए, लेकिन बिना हिंसा को बढ़ावा दिए। उन्होंने बताया कि उनकी सरकार किसी भी कीमत पर नागरिक अशांति को रोकने के लिए प्रयासरत है।

हाल ही में एक प्रसिद्ध ब्रिटिश पत्रकार डेविड वेंस ने कहा कि इंग्लैंड को अपने सड़कों पर सेना तैनात करनी पड़ सकती है। उनके अनुसार, पुलिस देश की विचारधारा और सुरक्षा की रक्षा करने में असफल रही है, जिसे उन्होंने “इस्लामवादी भीड़” कहा, और अब सैन्य हस्तक्षेप ही एकमात्र समाधान हो सकता है।

ये चर्चाएँ मुझे फ्रांस की हाल की उथल-पुथल की याद दिलाती हैं, जहाँ 7 अक्टूबर से पहले नागरिक अशांति के दौरान लगभग 5000 कारों और कई इमारतों को जला दिया गया था। फ्रांस में नौ दिनों तक हिंसा और अराजकता फैली रही, जब तक कि राष्ट्रपति मैक्रों को सेना बुलाने के लिए मजबूर नहीं होना पड़ा। सेना के हस्तक्षेप के बाद ही लोग तितर-बितर हुए और घर लौटे।

इन सभी उदाहरणों को देखते हुए, यह स्पष्ट है कि जब स्थिति नियंत्रण से बाहर हो जाती है, तो कानूनों को सख्ती से लागू करना ही आखिरी उपाय होता है, और कभी-कभी इसके लिए सैन्य बल का सहारा लेना पड़ता है। यह रणनीति भारत में नागरिकता संशोधन अधिनियम लागू होने के समय भी देखी गई थी। सबसे ज़रूरी बात यह है कि कानून बनाए जाएँ और उनका सख्ती से पालन हो, चाहे इसके लिए कुछ कठोर कदम उठाने पड़ें। यह भारत और यूरोप दोनों के लिए ज़रूरी है ताकि सामाजिक व्यवस्था बनी रहे और संभावित गृहयुद्धों को रोका जा सके।

भारत, यूरोप और शायद अमेरिका में हो रही हिंसा जो सामाजिक व्यवस्था को अस्थिर कर रही है, उसे देखकर लगता है कि मीडिया या तो इन खतरों को नज़रअंदाज़ कर रही है या फिर अनदेखा कर रही है। यहाँ तक कि कई बार ऐसा लगता है कि वे इस घटनाक्रम का समर्थन कर रहे हैं। आपके अनुसार, मीडिया इस तरह की प्रतिक्रिया क्यों दे रही है?

पश्चिमी तंत्र में एक व्यापक हिंदूविरोधी पक्षपात देखा जा सकता है। जब कई अमेरिकी विश्वविद्यालयों ने ‘डिस्मैंटल ग्लोबल हिंदुत्वा’ नामक सम्मेलन आयोजित किया, तो न तो प्रशासन और न ही आम जनता ने इस पर कोई आपत्ति जताई। लेकिन 7 अक्टूबर के बाद हुई यहूदी-विरोधी घटनाओं के तुरंत बाद प्रतिक्रिया आई। हार्वर्ड, एमआईटी और यू पेन जैसे प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों को तुरंत यू.एस. सीनेट की सुनवाई में बुलाया गया ताकि उनके परिसरों में बढ़ते यहूदी-विरोधी विचारों को संबोधित किया जा सके।

मीडिया में यह पक्षपात साफ दिखाई देता है कि वह घटनाओं को कैसे कवर करता है। उदाहरण के लिए, अगर भारत में किसी मुसलमान के साथ कोई दुर्व्यवहार होता है, तो यह न्यूयॉर्क टाइम्स, वाशिंगटन पोस्ट और बीबीसी जैसे बड़े पश्चिमी मीडिया आउटलेट्स की सुर्खियों में जगह पाता है। इसके विपरीत, पाकिस्तान में हिंदू लड़कियों के जबरन धर्मांतरण या बलूचिस्तान में हजारों लोगों के गायब होने जैसी गंभीर घटनाओं पर इन मीडिया हाउस से बहुत ही कम या शायद ही कोई ध्यान दिया जाता है।

भारत में किसानों के विरोध प्रदर्शनों पर भी मीडिया का ध्यान केंद्रित करने का तरीका पक्षपाती था। जबकि ये विरोध मुख्य रूप से पंजाब तक सीमित थे, उन्हें पूरे भारत में फैला हुआ दिखाया गया। वहीं, जिन अन्य राज्यों में भी कृषि क्षेत्र महत्वपूर्ण है, उन्हें इन रिपोर्टों में लगभग पूरी तरह से नज़रअंदाज़ कर दिया गया।

यह चुनिंदा किस्म की रिपोर्टिंग वैश्विक मीडिया तंत्र में एक एजेंडा-चालित दृष्टिकोण को दर्शाती है। अमेरिका जैसी एक प्रमुख वैश्विक शक्ति, अपने अंतर्राष्ट्रीय मीडिया के माध्यम से कथाओं पर काफी नियंत्रण रखती है, जो उसकी वैश्विक प्रभुता को बनाए रखने की एक रणनीति के रूप में उपयोग की जाती है। दुर्भाग्य से, इसका परिणाम यह होता है कि जिन कहानियों का मेल लोकप्रिय नैरेटिव से नहीं बैठता, उन्हें वह ध्यान नहीं मिलता, जो वे वास्तव में प्राप्त करने के हकदार हैं।

इतिहास में भारत ने यहूदियों, पारसियों, बहाइयों और अन्य शरणार्थियों को अपनाया और वे समाज में अच्छी तरह से एकीकृत हो गए। इसके विपरीत, इस्लाम आक्रांता के रूप में भारत में आया और कई पीढ़ियों के बाद भी आक्रामकता बनाए हुए है। आपको क्या लगता है कि यह आक्रामकता क्यों जारी है और उनके कार्यों के ऐतिहासिक और वर्तमान संदर्भों को समझने में सामान्य समझ की कमी क्यों है?

दुर्भाग्य से, पाकिस्तान या भारत जैसे देशों में कई मुस्लिम बच्चों को बचपन से ही विभाजनकारी धार्मिक शिक्षाओं का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, जब एक चार साल का बच्चा मदरसे में जाता है, तो उसे सबसे पहले यह सिखाया जाता है कि उसे मुसलमान परिवार में जन्म लेने के लिए आभारी होना चाहिए, क्योंकि इसे सच्चे आस्तिक के रूप में देखा जाता है। इसके साथ ही, यह भी सिखाया जाता है कि गैर-मुसलमानों से दोस्ती न करें, सिवाय गैर-मुस्लिम महिलाओं के, जिन्हें मुस्लिम पुरुषों के लिए “हलाल” माना जाता है। ऐसी शिक्षाएँ बचपन से ही धार्मिक श्रेष्ठता और अलगाव पर जोर देने वाली मानसिकता विकसित करती हैं।

यह मानसिकता समाज के व्यवहार में साफ़ दिखाई देती है। उदाहरण के लिए, लंदन में अक्सर छोटे लड़कों को पारंपरिक अरबी कपड़ों में बुजुर्ग पुरुषों के साथ मदरसों की ओर जाते देखा जा सकता है, जबकि छोटी लड़कियाँ हिजाब पहने उनके पीछे चलती हैं। धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में जो वे समतावाद और समानता के बारे में सीखते हैं, वह मदरसों में सिखाई जाने वाली धार्मिक शिक्षाओं से जल्दी दब जाता है, जहाँ धार्मिक सिद्धांतों को सार्वभौमिक मानवाधिकारों से ऊपर रखा जाता है।

यह एक दिलचस्प बात है कि सऊदी अरब, जो इस्लाम का जन्मस्थान है, वहाँ मदरसों की अनुमति नहीं है। फिर भी, भारत में हजारों मदरसे चल रहे हैं, जो अक्सर विभाजनकारी विचारधाराओं को मजबूत करते हैं। यह सवाल उठता है कि क्यों अरब देशों में जहाँ मदरसों पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, वहाँ ये स्कूल नहीं हैं, लेकिन दक्षिण एशिया और यहाँ तक कि पश्चिमी देशों में ये संस्थान फल-फूल रहे हैं, जहाँ वे सांस्कृतिक समन्वय की चुनौतियों का सामना कर रहे हैं।

कुछ यूरोपीय देशों ने यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाए हैं कि धार्मिक ब्रेनवॉशिंग राष्ट्रीय पहचान और सामाजिक एकता को प्रभावित न करे। उदाहरण के लिए, बेल्जियम में स्कूलों में वैकल्पिक धार्मिक कक्षाएँ प्रदान की जाती हैं, जहाँ माता-पिता नैतिक शिक्षा को धार्मिक शिक्षा के विकल्प के रूप में चुन सकते हैं। फ्रांस ने शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध लगाने के लिए कानून लागू किए हैं, ताकि एक एकीकृत फ्रांसीसी पहचान को बढ़ावा दिया जा सके और धार्मिक विभाजन को कम किया जा सके।

यह दृष्टिकोण उन चरमपंथी विचारधाराओं के प्रभाव को कम करने का एक तरीका हो सकता है, जो मदरसों के माध्यम से फैलती हैं। मदरसों पर प्रतिबंध लगाकर और धार्मिक गतिविधियों को केवल मस्जिदों तक सीमित करके, समाज कट्टरपंथ के प्रभाव को कम करने की दिशा में कदम उठा सकता है। हालाँकि, गहरे जड़ जमाए विश्वासों और प्रथाओं को बदलना एक कठिन चुनौती है और इसके लिए कई दशकों तक निरंतर प्रयास की आवश्यकता होगी। ऐसे बदलावों का तुरंत परिणाम नहीं मिलेगा, लेकिन यह उस भविष्य की ओर ले जाएगा, जहाँ धार्मिक सह-अस्तित्व और सामंजस्य सामान्य बात हो सकती है, न कि अपवाद।

आरिफ़ जी, हमसे जुड़ने और अपने विचार साझा करने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

धन्यवाद