आंबेडकर का ‘हिंदू धर्म विनाश’ आह्वान: इतिहास और विवाद की पुनः जाँच

सारांश

यह लेख बी.आर. आंबेडकर की 1936 की प्रसिद्ध रचना Annihilation of Caste की पुनः समीक्षा करता है और उसमें प्रस्तुत हिंदू धर्म की तीखी आलोचना का विश्लेषण करता है। आंबेडकर ने जहाँ जातिगत भेदभाव की कड़ी निंदा की और उत्पीड़ित समुदायों से हिंदू धर्म छोड़ने का आह्वान किया, वहीं उन्होंने सामाजिक अन्याय को धर्म के मूल स्वरूप के साथ मिला दिया। इसमें महात्मा गांधी जैसे समकालीनों की प्रतिक्रियाओं, जात-पात तोड़क मंडल जैसे संगठनों के सुधारवादी प्रयासों, तथा हिंदू समाज के भीतर सामाजिक उत्थान के वैकल्पिक मार्गों—विशेषकर केरल में श्री नारायण गुरु द्वारा दिखाए गए रास्ते—पर प्रकाश डाला गया है। अंततः यह निबंध यह प्रश्न उठाता है कि आंबेडकर का दृष्टिकोण सामाजिक सुधार को आगे बढ़ाने वाला था या उसने ऐसे सभ्यतागत विभाजनों को और गहरा किया, जो आज भी जाति और पहचान से जुड़े विमर्श को प्रभावित करते हैं।

12 दिसंबर 1935 को जात-पात तोड़क मंडल—जो हिंदू समाज में जाति व्यवस्था को समाप्त करने के उद्देश्य से कार्य करने वाला एक संगठन था—ने भीमराव आंबेडकर को आमंत्रित किया। लाहौर स्थित इस संस्था ने आंबेडकर से अनुरोध किया कि वे 1936 में होने वाले उसके वार्षिक सम्मेलन में भारत की जाति व्यवस्था पर भाषण दें। इसके उत्तर में आंबेडकर ने अपने भाषण को एक निबंध के रूप में तैयार किया, जिसका शीर्षक था Annihilation of Caste (जाति का उन्मूलन) [1] । इस निबंध में उन्होंने हिंदू धर्म के विनाश का आह्वान किया।

आंबेडकर, जो आगे चलकर भारत के पहले विधि मंत्री बने और संविधान के प्रमुख निर्माताओं में गिने गए, ने अपने निबंध में लिखा: “जिसे हिंदू धर्म कहते हैं, वह वास्तव में धर्म नहीं बल्कि कानून है, या अधिक से अधिक वैधानिक रूप दिया गया वर्ग-नीति का एक ढाँचा है। स्पष्ट रूप से कहूँ तो मैं ऐसे नियमों के संहिता को धर्म कहने से इंकार करता हूँ। ऐसे नियमों की संहिता का पहला दोष यह है कि उसे धर्म के रूप में प्रस्तुत कर दिया जाता है, जिससे नैतिक जीवन की स्वतंत्रता और स्वाभाविकता समाप्त हो जाती है और उसे बाहरी आदेशों के अनुसार चिंतित और दासवत पालन तक सीमित कर दिया जाता है। इसमें आदर्शों के प्रति निष्ठा नहीं होती; केवल आदेशों के पालन की प्रवृत्ति होती है… इसलिए मुझे यह कहने में कोई संकोच नहीं कि ऐसे धर्म को नष्ट कर देना चाहिए, और ऐसे धर्म के विनाश के लिए कार्य करना किसी भी प्रकार से अधार्मिक नहीं है।”

इस प्रसिद्ध विधिवेत्ता ने हिंदू धर्म में सुधार के लिए एक अत्यंत कट्टर प्रस्ताव भी रखा। उन्होंने लिखा:
“हिंदू धर्म के लिए एक ही मानक ग्रंथ होना चाहिए, जिसे सभी हिंदू स्वीकार करें और मान्यता दें। इसका अर्थ यह है कि हिंदू धर्म के अन्य सभी ग्रंथ—वेद, शास्त्र और पुराण—जिन्हें पवित्र और प्रामाणिक माना जाता है, उन्हें कानून द्वारा इस दर्जे से वंचित कर दिया जाए, और इन ग्रंथों में निहित किसी भी धार्मिक या सामाजिक सिद्धांत का प्रचार दंडनीय अपराध बना दिया जाए।”

हिंदू समाज की कथित जड़ता और एक दशक तक चले अहिंसक आंदोलनों के बावजूद ‘अछूतों’ को बुनियादी अधिकार न मिलने का हवाला देते हुए आंबेडकर ने अपने अनुयायियों से हिंदू धर्म छोड़ने का आह्वान करना शुरू कर दिया। 13 अक्टूबर 1935 को नासिक के येवला में आयोजित ‘डिप्रेस्ड क्लासेज़’ के एक प्रांतीय सम्मेलन में उन्होंने घोषणा की: “मैं हिंदू के रूप में जन्मा हूँ, पर हिंदू के रूप में मरूँगा नहीं।” [2]

अगले वर्ष उन्होंने बॉम्बे प्रेसिडेंसी महार सम्मेलन को संबोधित करते हुए अपने अनुयायियों से अपने पूर्वजों के धर्म को त्यागने का आह्वान किया [3] :

“यदि आप आत्मसम्मान पाना चाहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।
यदि आप एक सहयोगी समाज बनाना चाहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।
यदि आप शक्ति चाहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।
यदि आप समानता चाहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।
यदि आप स्वतंत्रता चाहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।
यदि आप उस दुनिया को सुखी बनाना चाहते हैं जिसमें आप रहते हैं, तो अपना धर्म बदलें।”

इक्कीस वर्ष बाद, 14 अक्टूबर 1956 को—अपनी मृत्यु से मात्र तीन महीने पहले—आंबेडकर ने नागपुर में आयोजित एक सार्वजनिक समारोह में लगभग 3,80,000 ‘अछूतों’ के साथ बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया। अगले दिन लगभग 1,00,000 और लोगों के लिए इसी समारोह की पुनरावृत्ति की गई। इस प्रकार केवल 36 घंटों के भीतर बौद्ध धर्म अपनाने वालों की संख्या लगभग पाँच लाख तक पहुँच गई।

अपने तर्क को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करना

यह सही है कि आंबेडकर को रूढ़िवादी हिंदुओं से तीव्र विरोध और अपमान का सामना करना पड़ा। वे लोग अस्पृश्यता का पालन करते थे, निचली जातियों को गाँव के कुएँ या तालाब से पानी भरने नहीं देते थे और मंदिरों में प्रवेश से भी वंचित रखते थे। ऐसे अनुभवों के कारण उनके मन में कटुता पैदा होना स्वाभाविक था। किंतु समस्या धर्म में नहीं, बल्कि उसके सबसे जड़ और कट्टर अनुयायियों में थी। स्वतंत्रता आंदोलन के नेता मोहनदास गांधी ने इस संदर्भ में टिप्पणी की थी: “डॉ. आंबेडकर ने अपने भाषण में जो सबसे गंभीर भूल की है, वह यह है कि उन्होंने ऐसे ग्रंथों को आधार बनाया है जिनकी प्रामाणिकता और महत्त्व संदिग्ध हैं… यदि वही मानदंड अपनाया जाए जो डॉ. आंबेडकर ने अपनाया है, तो संभवतः संसार का कोई भी जीवित धर्म उस कसौटी पर खरा नहीं उतरेगा।” [4]

गांधी ने आगे कहा:  “क्या वह धर्म, जिसे चैतन्य, ज्ञानदेव, तुकाराम, तिरुवल्लुवर, रामकृष्ण परमहंस, राजा राममोहन राय, महर्षि देवेंद्रनाथ ठाकुर, विवेकानंद और ऐसे अनेक महान व्यक्तियों ने अपनाया और जिया, वास्तव में उतना ही निरर्थक और दोषपूर्ण हो सकता है जैसा कि डॉ. आंबेडकर के भाषण से प्रतीत होता है? किसी धर्म का मूल्यांकन उसके सबसे निकृष्ट उदाहरणों से नहीं, बल्कि उसके सर्वोत्तम आदर्शों और व्यक्तित्वों से किया जाना चाहिए। वही वह मानक है जिसकी ओर समाज को बढ़ना चाहिए।”

गांधी ने यह भी कहा: “धर्म कोई घर या वस्त्र नहीं है जिसे इच्छा से बदला जा सके। यह मनुष्य के अस्तित्व का उतना ही अभिन्न अंग है जितना उसका अपना शरीर।” [5]

अपनी व्यापक विद्वता के बावजूद आंबेडकर ने अपने तथा दलित समुदायों के साथ हुए अपमानजनक अनुभवों को सीधे हिंदू धर्म से जोड़ दिया। उन्होंने इस तथ्य की अनदेखी की कि उनकी शिक्षा पूरी तरह उनके ब्राह्मण शिक्षक और बड़ौदा के प्रगतिशील शासक सयाजीराव गायकवाड़ द्वारा वित्तपोषित थी, जो वंचित वर्गों के लोगों को शिक्षित कर राज्य के बौद्धिक वर्ग का हिस्सा बनाना चाहते थे। [6]

मराठा शासक गायकवाड़ ने न केवल बंबई, लंदन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स और कोलंबिया विश्वविद्यालय में उनकी पढ़ाई का खर्च उठाया, बल्कि पढ़ाई पूरी होने के बाद उन्हें नौकरी भी दी। [7]  ‘आंबेडकर’ उपनाम भी उनके ब्राह्मण शिक्षक महादेव आंबेडकर ने ही उन्हें दिया था। [8]  उनकी पत्नी डॉ. शारदा कबीर भी एक मध्यमवर्गीय सारस्वत ब्राह्मण परिवार से थीं। [9] इससे स्पष्ट होता है कि ऊँची जातियों के सभी लोग उतने शत्रुतापूर्ण नहीं थे जितना आंबेडकर ने उन्हें माना।

इसी प्रकार पंजाबी हिंदुओं द्वारा स्थापित जात-पात तोड़क मंडल भी जाति-प्रथा के विरोध में आंबेडकर के साथ ही खड़ा था। इस संगठन ने आंबेडकर को अपना पूरा भाषण देने की अनुमति दी थी, केवल उस हिस्से को छोड़कर जिसमें उन्होंने लिखा था कि वे हिंदू धर्म छोड़ने वाले हैं।

मंडल के संस्थापक संत रामजी—जो होशियारपुर ज़िले के एक ‘अछूत’ थे और आर्य समाज से जुड़े हुए थे—ने आंबेडकर की पुस्तक Annihilation of Caste पर अपनी राय व्यक्त करते हुए लिखा: “हमने डॉ. आंबेडकर को अपने सम्मेलन की अध्यक्षता करने के लिए इसलिए आमंत्रित नहीं किया था कि वे डिप्रेस्ड क्लासेज़ से आते हैं, क्योंकि हम किसी हिंदू को छूने योग्य या अछूत के रूप में अलग नहीं मानते। इसके विपरीत, हमने उन्हें इसलिए चुना क्योंकि हिंदू समाज की घातक बीमारी के बारे में उनका निदान हमारे जैसा ही था; अर्थात वे भी मानते थे कि जाति-प्रथा ही हिंदुओं के विघटन और पतन का मूल कारण है। चूँकि उनके डॉक्टरेट शोध का विषय भी जाति-प्रथा था, इसलिए उन्होंने इस विषय का गहन अध्ययन किया था।

हमारे सम्मेलन का उद्देश्य हिंदुओं को जातियों के उन्मूलन के लिए प्रेरित करना था। लेकिन सामाजिक और धार्मिक मामलों में किसी गैर-हिंदू की सलाह का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। अपने भाषण के परिशिष्ट भाग में डॉक्टर साहब ने यह कहने पर जोर दिया कि यह हिंदू के रूप में उनका अंतिम भाषण है। यह बात सम्मेलन के उद्देश्य के लिए न तो प्रासंगिक थी और न ही हितकारी। इसलिए हमने उनसे अनुरोध किया कि वे इस वाक्य को हटा दें, क्योंकि वे यही बात किसी और अवसर पर भी कह सकते थे। लेकिन उन्होंने ऐसा करने से इंकार कर दिया, और तब हमें लगा कि केवल दिखावे के लिए सम्मेलन आयोजित करने का कोई अर्थ नहीं है। इसके बावजूद, मैं उनके भाषण की प्रशंसा किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि मेरी जानकारी में यह इस विषय पर लिखा गया सबसे विद्वत्तापूर्ण निबंध है और भारत की हर भाषा में इसका अनुवाद होना चाहिए।” [10]

अपनी पुस्तक Pakistan, or, The Partition of India में आंबेडकर ने लिखा: “यदि हिंदू राज एक वास्तविकता बन जाता है, तो निस्संदेह यह इस देश के लिए सबसे बड़ी विपत्ति होगी। हिंदू चाहे कुछ भी कहें, हिंदू धर्म स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के लिए एक खतरा है। इसी कारण यह लोकतंत्र के साथ असंगत है।” [11]

यदि मंडल के इस पत्र पर लौटकर विचार करें, तो प्रश्न उठता है कि इसे किस अर्थ में अलोकतांत्रिक कहा जा सकता है? केवल एक हिंदू संगठन ही इतनी उदारता दिखा सकता था कि वह अपने ही धर्म के एक सदस्य को खुले मंच से हिंदू धर्म के विनाश की बात कहने की अनुमति दे। क्या किसी मुस्लिम, ईसाई, यहूदी या सिख संगठन में किसी व्यक्ति को यह कहने का मंच मिलता कि इस्लाम या सिख धर्म को नष्ट कर देना चाहिए? अधिक संभावना यही है कि ऐसे व्यक्ति को तुरंत हिंसक प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ता। इस दृष्टि से आंबेडकर का यह कथन कि हिंदू धर्म अलोकतांत्रिक है, स्पष्ट रूप से गलत प्रतीत होता है।

क्या आंबेडकर वास्तव में प्रतिनिधि नेता थे?

महाराष्ट्र में 1956 में बौद्ध धर्म में परिवर्तन से पहले महार समुदाय अनुसूचित जातियों में संख्यात्मक रूप से सबसे बड़ा समूह था। इस समुदाय के लोग अक्सर यह दावा करते हैं कि आंबेडकर समस्त ‘डिप्रेस्ड क्लासेज़’ के नेता थे और सभी ने उन्हें उसी रूप में स्वीकार किया था। किंतु यह दावा सर्वसम्मति से स्वीकार नहीं किया गया। उदाहरण के लिए, मांग (रस्सी बनाने वाले) और चांभार (चमड़े का काम करने वाले) समुदाय इस दावे को नहीं मानते थे। वे महारों की सामाजिक उन्नति को लेकर असंतोष प्रकट करते थे और उनका मानना था कि यह आंशिक रूप से इस कारण हुआ कि आंबेडकर ने अपना अधिक ध्यान अपनी ही जाति के लोगों पर केंद्रित किया। व्यापक रूप से यह धारणा भी प्रचलित रही कि आंबेडकर के कारण महार समुदाय को ऐसे लाभ असमान रूप से प्राप्त हुए, जो समान रूप से सभी अनुसूचित जाति समूहों में वितरित होने चाहिए थे। अब यह सामान्यतः स्वीकार किया जाता है कि महाराष्ट्र में भी सभी अछूत समुदायों का समर्थन आंबेडकर को प्राप्त नहीं था। [12]

कई दलित नेताओं, जैसे एच. जे. खांडेकर, ने भी ‘डिप्रेस्ड क्लासेज़’ के नेतृत्व के आंबेडकर के दावे का विरोध किया। खांडेकर ने दिल्ली में सरदार वल्लभभाई पटेल और गांधी को पत्र लिखकर यह प्रश्न उठाया कि आंबेडकर को अनुसूचित जाति समुदाय की ओर से बोलने का अधिकार कैसे प्राप्त हुआ। उन्होंने लिखा:
“आंबेडकर बॉम्बे और नागपुर में महारों के केवल एक छोटे से वर्ग के नेता हैं… इसलिए वे पूरे अनुसूचित जाति समुदाय की ओर से नहीं बोल सकते।” [13]

एक अन्य चांभार नेता पी. एन. राजभोज ने इससे भी आगे बढ़कर कहा कि आंबेडकर अपने अनुयायियों को गलत दिशा में ले जा रहे हैं। यह टिप्पणी बॉम्बे क्रॉनिकल के 17 फरवरी 1933 के अंक में भी प्रकाशित हुई थी। राजभोज ने कहा: “डॉ. आंबेडकर के भाषण से मुझे कोई आश्चर्य नहीं हुआ, क्योंकि इसमें कुछ भी नया नहीं है… जब नासिक में मंदिर प्रवेश सत्याग्रह चल रहा था, तब डॉ. आंबेडकर और उनके सहयोगियों के भाषण सुनकर कुछ महार मुसलमान बन गए थे… नासिक सत्याग्रह में इन अवांछनीय घटनाओं ने मुझे चिंतित कर दिया, और मैंने कालाराम मंदिर सत्याग्रह से अपना संबंध समाप्त कर लिया… डॉ. आंबेडकर न केवल अपने अनुयायियों को भटका रहे हैं, बल्कि अपनी ऊर्जा, ज्ञान और नेतृत्व को भी गलत दिशा में व्यर्थ कर रहे हैं।” [14]

जातीय टकराव

1 जनवरी 2018 को गाँवों में उस घटना की द्विशताब्दी मनाने को लेकर झड़पें हुईं, जिसे महारों द्वारा 1 जनवरी 1818 को पेशवा बाजीराव द्वितीय की सेना पर प्राप्त “विजय” के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। हालांकि यह अपेक्षाकृत छोटी लड़ाई थी, जिसे कुछ दलित संगठनों ने जिस तरह प्रस्तुत किया है, वह पानीपत जैसी निर्णायक लड़ाई नहीं थी। वास्तव में यह महारों और मराठों के बीच सीधी लड़ाई भी नहीं थी, क्योंकि दोनों सेनाएँ विभिन्न जातियों, नस्लों, धर्मों और राष्ट्रीयताओं के सैनिकों से मिलकर बनी थीं। मराठों के कुछ सैनिक ब्रिटिश सेना का हिस्सा थे, जबकि कुछ महार भी मराठा पक्ष से लड़ रहे थे, क्योंकि महार ऐतिहासिक रूप से मराठा सेनाओं का हिस्सा रहे थे। [15]

लेखक और उपन्यासकार कृष्ण कुमार लिखते हैं: “इस प्रकार भीमा-कोरेगाँव में ‘हम बनाम वे’ की जो कथा गढ़ी गई है, वह वास्तव में 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध में उभरे दलित पहचान आंदोलनों की एक शरारती उपज है। 1927 से डॉ. आंबेडकर सहित कई दलित नेता कोरेगाँव के विजय स्तंभ पर जाने लगे और 1941 में उन्होंने यह सिद्धांत प्रस्तुत किया कि भीमा-कोरेगाँव की लड़ाई में महारों ने मराठों को पराजित किया था। इस तरह उन्होंने मूलतः ब्रिटिश विरासत वाले इस स्मारक को महारों के प्रतीक के रूप में स्थापित किया और विजय स्तंभ को अपनी पहचान-आधारित राजनीति को बल और वैधता देने के लिए उपयोग किया।”

केरल मॉडल

भारत के प्रत्येक राज्य में जाति संबंधी अपनी विशिष्ट सामाजिक परिस्थितियाँ रही हैं। किंतु आंबेडकर द्वारा अपनाई गई पद्धति कई दृष्टियों से विभाजनकारी सिद्ध हुई और देश के व्यापक हित में नहीं थी। आज जो समूह

उनके नेतृत्व में हिंदू धर्म छोड़कर बाहर चले गए, वे अपने आप पर निर्भर रह गए हैं। इससे न केवल उनके पूर्वजों के धर्म की सामाजिक शक्ति कमजोर हुई, बल्कि वे इस्लाम और ईसाई धर्म के प्रभाव के प्रति भी अधिक असुरक्षित हो गए, जिनकी पैठ महाराष्ट्र के नवबौद्ध समुदायों में धीरे-धीरे बढ़ती देखी जा रही है।

सामाजिक उत्थान का एक वैकल्पिक—और कई दृष्टियों से अधिक प्रभावी—मार्ग केरल में श्री नारायण गुरु ने दिखाया। वे केरल के एझवा समुदाय के आध्यात्मिक नेता थे। 1888 में नारायण गुरु ने तिरुवनंतपुरम के निकट अरुविप्पुरम गाँव में एक पत्थर को शिव की मूर्ति के रूप में प्रतिष्ठित किया। यह घटना, जो बाद में अरुविप्पुरम प्रतिष्ठा के नाम से प्रसिद्ध हुई, उस समय सामाजिक हलचल का कारण बनी। कई ब्राह्मणों ने यह प्रश्न उठाया कि क्या गुरु के पास ऐसा करने का शास्त्रीय अधिकार था। इसके उत्तर में गुरु ने कहा, “मेरी प्रतिष्ठा ब्राह्मण शिव की नहीं, बल्कि एझवा शिव की है।” यह कथन बाद में जातिवाद के विरोध का एक प्रतीक बन गया। [16]

अरुविप्पुरम प्रतिष्ठा केरल के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना थी, क्योंकि एझवा समुदाय—जो त्रावणकोर की जनसंख्या का लगभग 16 प्रतिशत और कुल हिंदुओं का लगभग 22 प्रतिशत था—लगातार ईसाई धर्म की ओर आकर्षित हो रहा था। ब्रिटिश शासन के संरक्षण में मिशनरियों ने एझवाओं के एक बड़े हिस्से का धर्मांतरण करा लिया था और पुलया तथा परया जैसे अन्य तथाकथित ‘अछूत’ समुदायों को लगभग पूरी तरह ईसाई बना दिया था। स्थिति ऐसी बन रही थी कि केरल में हिंदू धर्म अल्पसंख्यक हो सकता था। किंतु नारायण गुरु और अन्य सामाजिक नेताओं के प्रयासों से, जिन्होंने शिक्षा और सांस्कृतिक पुनर्जागरण के माध्यम से समुदाय को सशक्त बनाने का कार्य किया, एझवा समुदाय हिंदू धर्म के भीतर ही बना रहा।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि एझवाओं के लिए सामाजिक मुक्ति और सम्मान प्राप्त करने का मार्ग आसान नहीं था। उन्हें ऊँची जातियों के साथ-साथ कुछ ईसाई समूहों के विरोध का भी सामना करना पड़ा। जन्म से प्राप्त सामाजिक बाधाओं को दूर करने के लिए उन्होंने सामाजिक-धार्मिक सुधार और अहिंसक आंदोलनों का सहारा लिया। 1896 में एझवाओं ने महाराजा को एक याचिका प्रस्तुत की, जिस पर 13,176 लोगों ने हस्ताक्षर किए थे, और जिसमें उन्हें सरकारी नौकरियों से बाहर रखने का विरोध किया गया था। इसके बाद उन्होंने सत्याग्रह चलाए और राज्य के मंदिरों में प्रवेश, सरकारी नौकरियाँ प्राप्त करने तथा सार्वजनिक सड़कों पर चलने और गाड़ी चलाने के अधिकार की माँग की। [17]

आज एझवा—जिन्हें उत्तरी केरल में थिया भी कहा जाता है—केरल और भारत की अपेक्षाकृत प्रगतिशील जातियों में गिने जाते हैं। नारायण गुरु के प्रयासों ने यह सुनिश्चित किया कि बौद्ध धर्म में बड़े पैमाने पर धर्मांतरण की संभावना समाप्त हो जाए। 20वीं सदी के आरंभिक वर्षों में ही मिशनरियों ने शिकायत की थी कि “पिछले 20 वर्षों में एक भी एझवा ईसाई नहीं बना।” [18]  यद्यपि एझवा समुदाय ने बौद्ध विचारधारा से प्रेरणा ली, फिर भी उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाने का प्रयास नहीं किया और हिंदू धार्मिक परंपरा के भीतर ही बने रहना पसंद किया।

नारायण गुरु द्वारा दिखाया गया सामाजिक मुक्ति का मार्ग इसलिए अधिक उचित माना गया, क्योंकि उसने केरल समाज में स्थायी विभाजन उत्पन्न नहीं किया। इसके विपरीत, आंबेडकर हिंदू धर्म के प्रखर आलोचक बन गए और उनके मन में ऊँची जातियों के हिंदुओं के प्रति गहरी कटुता बनी रही।

आंबेडकर की आलोचना

बेल्जियम के गेंट विश्वविद्यालय के डिपार्टमेंट ऑफ कम्पैरेटिव साइंस ऑफ कल्चर्स के प्रोफेसर याकॉब डे रूवर का मत है कि आंबेडकर का विचार हमेशा हिंदू समाज की पारंपरिक समझ के अनुरूप नहीं था। उनके अनुसार ईसाई और इस्लामी परंपराओं में हिंदू धर्म की एक विशिष्ट प्रकार की आलोचना विकसित हुई। इस आलोचना के अनुसार हिंदू धर्म “अपने अनुयायियों को जातियों की एक श्रेणीबद्ध व्यवस्था में बाँट देता है; इससे यह सिद्ध होता है कि यह एक झूठा और विभाजनकारी धर्म है, जो ईश्वर के समक्ष सभी विश्वासियों की समानता को नकारता है।” [19]

रूवर के अनुसार यह आलोचना केवल पश्चिमी विद्वानों तक सीमित नहीं रही, बल्कि औपनिवेशिक प्रभाव के अधीन भारतीय चिंतकों—जैसे आंबेडकर—द्वारा भी एक ‘धर्मनिरपेक्ष’ रूप में दोहराई गई। उनके शब्दों में, “यदि उनके लेखन से अलंकार, आँकड़े और प्रसंगों को हटा दिया जाए, तो जाति पर आंबेडकर का तर्क बार-बार एक ही बात दोहराता है—हिंदू धर्म ईसाई धर्म जैसा नहीं है; इसलिए उसे ईसाई धर्म जैसा बनना चाहिए। किंतु यही बात मिशनरी और औपनिवेशिक विचारक पहले से कहते आए थे। इस प्रकार, हिंदू एकता के तथाकथित ‘संरक्षक’ भी अनजाने में उन्हीं पश्चिमी-ईसाई नैतिक निर्णयों को आगे बढ़ाते दिखाई देते हैं, जिनमें हिंदुओं को असामाजिक, अमानवीय, दूसरों के दुःख के प्रति उदासीन और अपने धर्म तथा पुरोहितवाद के दास के रूप में चित्रित किया गया है। इस तरह तथाकथित ‘अब्राहमिक धर्मों’ का मुकाबला करने के नाम पर आंबेडकर और उनके अनुयायी उन्हीं धर्मों के तर्कों को ही आगे बढ़ाते प्रतीत होते हैं।”

रूवर अंततः निष्कर्ष निकालते हैं: “किसी संस्कृति और उसकी परंपराओं को बिना समझे उनके विनाश का समर्थन करना मानवता के लिए सबसे हानिकारक कार्यों में से एक है। हमारी संस्कृतियाँ और हमारी जड़ें ही वे आधार हैं, जो हमें उस दिशाहीनता से बचा सकती हैं, जो आज की दुनिया को घेर रही है। भारत के लिए अपनी सांस्कृतिक संपदा की पुनर्खोज उसके भविष्य के अस्तित्व के लिए अत्यंत आवश्यक है। किंतु इसके विपरीत, आज देश में ऐसे ‘विचारक’ का उत्सव मनाया जा रहा है, जिसकी सोच इस प्रयास के बिल्कुल विपरीत खड़ी दिखाई देती है। यदि किसी एक बात से यह सिद्ध होता है कि भारत के विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं के बुद्धिजीवी किस प्रकार बौद्धिक और नैतिक दिवालियापन की स्थिति में पहुँच गए हैं, तो वह आंबेडकर के विचारों का यह बढ़ता हुआ महिमामंडन ही है।”

संदर्भ सूची

[1] Government of India, Ministry of External Affairs. Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. 1. New Delhi: Government of India. https://www.mea.gov.in/Images/attach/amb/Volume_01.pdf

[2] Government of India, Press Information Bureau. “Prime Minister Pays Tribute to Dr. B. R. Ambedkar.” https://pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1916229

[3] Blomfield, Vishvapani. “The Great Conversion.” Tricycle: The Buddhist Review. https://tricycle.org/magazine/great-conversion/

[4] Columbia University, Center for New Media Teaching and Learning. “Appendix I: Jat-Pat Todak Mandal Correspondence with B. R. Ambedkar.” https://ccnmtl.columbia.edu/projects/mmt/ambedkar/web/appendix_1.html

[5] Blomfield, Vishvapani. “The Great Conversion.” Tricycle: The Buddhist Review. https://tricycle.org/magazine/great-conversion/

[6] Keer, Dhananjay. Dr. Ambedkar and Untouchability. New Delhi: Popular Prakashan. https://www.google.co.in/books/edition/Dr_Ambedkar_and_Untouchability/KIIJkaJo4z4C?hl=en&gbpv=1&pg=PA27&printsec=frontcover

[7] The Times of India. “Gaekwad Funded Ambedkar’s Education.” https://timesofindia.indiatimes.com/city/patna/gaekwad-funded-ambedkars-education/articleshow/51343101.cms

[8] BBC Hindi. “भीमा-कोरेगांव: इतिहास, विवाद और राजनीति.” https://www.bbc.com/hindi/india-41891413

[9] The Indian Express. “Babasaheb: English Translation of Savita Ambedkar’s Autobiography to Be Out Later This Year.” https://indianexpress.com/article/books-and-literature/babasaheb-english-translation-of-savita-ambedkars-autobiography-to-be-out-later-this-year-7867736/

[10] Columbia University, Center for New Media Teaching and Learning. “Appendix I: Jat-Pat Todak Mandal Correspondence with B. R. Ambedkar.” https://ccnmtl.columbia.edu/projects/mmt/ambedkar/web/appendix_1.html

[11] Government of India, Ministry of External Affairs. Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. 8. New Delhi: Government of India. https://www.mea.gov.in/Images/attach/amb/Volume_08.pdf

[12] Jaffrelot, Christophe. “Dr. Ambedkar and Untouchability: Analysing and Fighting Caste.” Economic and Political Weekly.  https://www.jstor.org/stable/4375426?read-now=1&seq=3#page_scan_tab_contents

[13] Jaffrelot, Christophe. “Dr. Ambedkar and Untouchability: Analysing and Fighting Caste.” Economic and Political Weekly.  https://www.jstor.org/stable/4375426?read-now=1&seq=3#page_scan_tab_contents

[14] Jaffrelot, Christophe. “Dr. Ambedkar and Untouchability: Analysing and Fighting Caste.” Economic and Political Weekly.  https://www.jstor.org/stable/4375426?read-now=1&seq=3#page_scan_tab_contents

[15] WION. “Opinion: Brahman vs Dalit Narrative Sells Well in the West.” https://www.wionews.com/south-asia/opinion-brahman-vs-dalit-narrative-sells-well-in-the-west-28644

[16] Sree Narayana Guru Mission. “Sree Narayana Guru.” https://sngm.org/sree-narayana-guru/

[17] Rao, M. S. A. “Social Movements in India.” Economic and Political Weekly. https://www.jstor.org/stable/44142035?read-now=1#page_scan_tab_contents

[18] Oommen, T. K. “Protest and Change in Indian Society.” Economic and Political Weekly. https://www.jstor.org/stable/41920032?read-now=1&seq=16#page_scan_tab_contents

[19] De Roover, Jakob. “Counterview: Ambedkar Was Wrong about Hinduism; the Right Can Stop Trying to Appropriate Him.” Swarajya. https://swarajyamag.com/politics/counterview-ambedkar-was-wrong-about-hinduism-the-right-can-stop-trying-to-appropriate-him